Cette étude porte sur la pratique ecclésiale d’éducation civique et électorale à travers le pro-gramme d’éducation civique de l’Église catholique en République démocratique du Congo. La recherche-action menée dans sept communautés ecclésiales de base de la paroisse Sacré-Cœur de Shabunda, dans la province du Sud-Kivu, a permis d’identifier des pratiques d’engagement sociopolitique développées par ces communautés à partir ou en fonction du programme d’éducation civique déployé par l’Église depuis 2004. L’analyse des opinions des participants à l’enquête et la lecture du Manuel de référence ont fait ressortir six princi-pales catégories et trois processus qui permettent d’identifier les acquis majeurs, les forces, les faiblesses et les limites de ce programme et de suggérer des améliorations en vue d’un programme futur. Si la pertinence de la pratique et du programme d’éducation civique de l’Église congolaise ne fait aucun doute, cette pratique et ce programme doivent être amélio-rés, afin de répondre le mieux possible au besoin de libération exprimé par les bénéficiaires. Le contenu devrait s’articuler autour de la question du pouvoir et de l’autorité, dont la re-cherche a mis en lumière la place centrale dans la crise congolaise. L’État de droit, que sou-haite et recherche l’Église à travers sa pratique d’éducation civique, ne sera possible en RDC que lorsque les gouvernants congolais accepteront de passer de l’exercice du pouvoir comme domination au pouvoir comme service. Pour les aider à faire ce passage, la pratique ecclésiale d’éducation civique amènera les bénéficiaires du programme à rencontrer Jésus-Christ, Serviteur et Libérateur des hommes, à se laisser transformer par lui et à devenir, comme lui, des serviteurs et des libérateurs de leurs frères et sœurs. L’éducation civique ne viserait plus uniquement la connaissance des droits et des devoirs du citoyen ; elle devien-drait une sequela Christi conduisant chaque bénéficiaire du programme, devenu un alter Christus, à actualiser au quotidien le souvenir libérateur de la mort-résurrection de Jésus-Christ. Quant à la mise en route du programme amélioré, à élaborer à partir d’en bas, l’Église devrait accorder une plus grande place aux communautés ecclésiales, prévoir un mécanisme de suivi et des indicateurs pour une évaluation objective. / This study focuses on the civic education program of the Catholic Church in the Democrat-ic Republic of Congo (DRC). The action research conducted in seven Basic Ecclesial Communities of the Sacré-Coeur parish in Shabunda, located in the South Kivu province, enabled to identify practices of socio-political engagement developed by these communities either from or related to the civic education program deployed by the Church since 2004. Both the analysis of the survey participants’ views and the reading of the Manuel de réfé-rence (Reference Manual) have resulted into six principal categories and three procedures. The research has allowed to identify main assets, strengths, weaknesses, and limitations of the civic education program and thereby to suggest improvements for the future of the pro-gram. Even though the relevance of both the program and the education practice is not questioned, they (practice and program) need, however, to be enhanced in order to ade-quately respond to the need of liberation, as expressed by their beneficiaries. The compo-nent should hinge on issues of power and authority, which the research findings have re-vealed to be key in the Congolese crisis. The prerequisite of the rule of law, as longed and sought by the Church through its practice of the civic education, in the DRC, lies in the following principle: the Congolese governing authorities should exercise their power for service rather than domination. To ensure that this principle is implemented, the ecclesial practice of the civic education will bring the beneficiaries of the program to meet Jesus Christ, servant and liberator of humans, to let themselves be transformed by Him and to become, as Him, servants and liberators of brothers and sisters. The aim of the civic educa-tion will not only be for the knowledge of citizens’ rights and responsibilities, but will be-come a sequela Christi, leading each beneficiary of the program, who have now become alter Christus, to daily recall the liberating memory of Jesus-Christ’s death and resurrection. Concerning the implementation of the improved program, which needs to be developed from the grassroots, the Church should give greater place to ecclesial communities, plan monitoring follow-up mechanism, and provide indicators for objective evaluations.

Des personnes laïques sont saisies par une figure évangélique (charisme), au point de s'engager à en vivre. La thèse cherche à mieux comprendre cette spiritualité laïque nouvelle en mesure d'incarner une figure de Jésus Christ, qui positionne laïques et instituts religieux en situation d'arrimage. De la structure profonde dégagée à la suite d'une analyse phénoménologique, un axe émerge comme fil conducteur : celui de Y inclusion-exclusion. Une mise en corrélation avec des apports variés permet d'approfondir la compréhension. La première corrélation, avec le livre des Actes des Apôtres, fait voir Pierre élargissant les frontières de la communauté judéo-chrétienne, lançant ainsi le grand mouvement d'ouverture de l'Église primitive au monde : on y repère la dynamique de l'inclusion. Puis, du côté des sciences humaines, la contribution du quadrilatère des acteurs du sociologue Guy Bédard ouvre la possibilité de situer de manière nouvelle les personnes et les groupes, selon la force d'attraction qu'exerce sur elles, telle un aimant, la figure évangélique ou gène fondateur. Comme l'aiguille de la boussole, il oriente leur vie en fonction du nord magnétique, le Christ. La coresponsabilité s'avère alors un facteur de développement dynamique et durable. Mais le phénomène du saisissement des personnes laïques par une figure évangélique, qui conduit différents groupes à développer leur autonomie dans la communion à l'intérieur de la famille spirituelle, soulève parfois des tensions. G. A. Arbuckle aide à nommer les résistances à partir de principes anthropologiques et offre des pistes pouvant contribuer à favoriser l'accueil de nouvelles pentecôtes. La reconnaissance émerge comme clé des arrimages, dans les observations anthropologiques de Jacques Audinet sur le métissage entre sociétés multifonctionnelles. Si les retombées de cette recherche peuvent être déterminantes pour les familles spirituelles, il n'est pas exclu de les transférer dans les différentes situations d'arrimage en Église et dans la société civile.

Dans leur quête de sens à la vie, quelle serait donc l'expérience de la spiritualité des 18-30 ans vivant en milieu urbain? À partir de l'analyse des éléments communs de cette quête spirituelle des jeunes, quels pourraient être les liens avec les valeurs chrétiennes qui permettraient une approche pastorale mieux adaptée auprès d'eux? Les réponses à ces deux questions constituent l'enjeu principal de cette thèse. Entre 2001 et 2003, nous avons effectué cette recherche dans le secteur de Sainte-Foy (maintenant Québec) dans les lieux de loisirs des 18-30 ans : bars, cafés, discothèques, billards et restaurants. Dans le cadre de l'organisme Mission urbaine, cette recherche se voulait avant tout à la base la réalisation de l'expérimentation d'une nouvelle approche pastorale auprès des jeunes. 1 Afin d'approfondir les découvertes du terrain, nous avons utilisé des' sources littéraires variées qui traitent des problématiques en jeu sous des angles sociologiques, psychologiques et théologiques. En lien avec la mission d'évangélisation de l'Église, cette recherche nous amène à esquisser une nouvelle approche pastorale auprès de cette population d'âge, approche inspirée en priorité par la pratique d'amour inconditionnel du Christ pour l'humanité.

Explorer la grâce à la lumière des pratiques de don étudiées par Marcel Mauss a une pertinence tout à la fois anthropologique et théologique, donc humaine : telle est l’hypothèse qui est à l’origine de cette recherche de théologie systématique. Concrètement, il s’agit de vérifier cette hypothèse à partir d’une lecture analytique des travaux de deux auteurs qui, dans leurs champs disciplinaires respectifs, se sont intéressés à l’«Essai sur le don» de Mauss pour repenser la grâce, et qui ont aussi accordé une attention soutenue à la dimension rituelle des pratiques de don. Du côté de l’anthropologie, Marcel Hénaff rattache explicitement la grâce – pratiques et pensées diverses – à la tradition du «don réciproque cérémoniel» dans les sociétés segmentaires, mais il montre aussi et surtout en quoi elle implique une transformation majeure de cette tradition. Tant du côté du don cérémoniel que de celui de la grâce, il s’agit de reconnaissance publique et de lien social – dit autrement, de symbolisme –, mais il s’agit aussi de formes distinctes. Autant il importe de rattacher ces diverses formes aux contextes et aux types d’organisation sociale qui les portent, autant il importe également de prendre en considération la part «invisible» de la reconnaissance pour bien comprendre ce qui s’y joue, c’est-à-dire la reconnaissance avec les diverses figures de l’invisible – esprits, ancêtres, dieux. De plus, la pensée anthropologique de la reconnaissance de Marcel Hénaff jette un éclairage singulier sur la tradition chrétienne et sur ce qu’elle a fait du don. Du côté de la théologie chrétienne, Louis-Marie Chauvet pense lui aussi la grâce en lien avec les travaux de Mauss sur le don. Bien que sa théorie du «symbolique» soit hétéroclite, le don cérémoniel comme «échange symbolique» y occupe une place de choix. L’échange symbolique va même jusqu’à configurer le champ des questions, et il intervient de manière centrale dans sa théologie de l’alliance chrétienne et de la grâce. Il en va de même pour l’eucharistie, qu’il approche comme un rituel/sacrement de don à partir duquel il interroge l’héritage chrétien de la grâce. À plusieurs égards, les travaux d’Hénaff et de Chauvet s’appellent et se complètent. Le premier est attentif aux rituels dans les sociétés segmentaires et il manifeste une authentique curiosité théologique. Cependant, il en dit peu sur la ritualité chrétienne. Le second, quant à lui, est attentif aux rituels chrétiens et il manifeste une authentique curiosité anthropologique, mais il tend parfois à sous-estimer l’écart entre l’«échange symbolique» dans les sociétés segmentaires et ce qui pourrait être l’«échange symbolique» dans le christianisme. Enfin, tous les deux portent une interrogation de fond sur les sociétés occidentales modernes, sur leurs fécondités, mais aussi sur les défis qu’elles doivent affronter, notamment en ce qui concerne le lien social et les empiétements de l’économique sur l’ensemble des secteurs de vie. À partir des travaux de ces deux auteurs, la présente recherche vise donc à faire entendre certaines des résonnances actuelles de l’alliance chrétienne et de la grâce en ce qui concerne l’avènement du sujet croyant, le lien ecclésial, la vie sacramentaire et la participation des Églises à la société civile et au lien social en contexte de modernité occidentale. / Exploring grace in light of the gift practices studied by Marcel Mauss is relevant from an anthropological standpoint as much as from a theological standpoint: such is the hypothesis explored in this systematic theology research. Precisely, this hypothesis is tested through an analytical reading of the works of two authors who, in their respective fields and with the ambition of rethinking grace, showed a resolute interest in Mauss’s essay on the gift and devoted a special attention to the ritual dimension of gift practices. In his work, Marcel Hénaff considers grace from an anthropological point of view and relates it – with its diverse practices and theories – to the ceremonial gift exchange tradition which can be found in societies without a central state, but he also mainly shows how it implies a major transformation of this tradition. Ceremonial gift exchange and grace are primarily concerned with public recognition and social bonding – in other words, with symbolism – but that recognition is also embodied in very different institutions. In order to understand what is at stake in these different forms of recognition, it is essential not only to relate them to the different types of social organization in which they are found, but also to consider their «invisible» part, that is the relationships with the diverse figures of the invisible – spirits, ancestors, gods. This is how Marcel Hénaff’s anthropology of recognition sheds light on the Christian tradition and on its handling of the gift. In Christian theology, Louis-Marie Chauvet also approaches grace in relation to Mauss’s essay and thinking on gift practices. In Chauvet’s variegated theory of the «symbolic», the ceremonial gift as a «symbolic exchange» stands out. The vocabulary associated with symbolic exchange not only formulates the important questions, it is also central in his theology of Christian covenant and grace. The same applies to the Eucharist, which he addresses as a gift ritual and through which he examines the Christian heritage of grace. In many ways, Hénaff’s and Chauvet’s work complete each other. The former is mindful of the rituals in societies without a central state and shows an authentic theological curiosity. However, he does not say much about Christian rituality. The latter is mindful of Christian rituals and shows an authentic anthropological curiosity, but he tends to underestimate the difference between «symbolic exchange» in societies without a central state and what could be a Christian «symbolic exchange». Finally, both examine and question western and modern societies regarding their possibilities, but also the challenges they are facing concerning social bonding, as well as the overlapping of economic exchanges in every sphere of life. The objective of this research and its analysis of the works of these two authors is to enlighten today’s relevance of covenant and grace in its various aspects: the advent of the subject, the ecclesiological bond, the sacramental life and the participation of Christian Churches in the social life in western modernity.

"Thèse en cotutelle, Université Laval, Québec, Canada et Institut catholique de Paris, Paris, France" / Les stratégies libérales contemporaines cherchant à rendre effectif le lien social dans les sociétés démocratiques modernes à partir d’une raison publique partagée viennent interroger la place et la mission de l’Église. L’Église est questionnée sur le type de communauté qu’elle est pour rendre compte de l’originalité de la foi chrétienne et accomplir la mission qui lui incombe au coeur de l’histoire humaine à partir de la mort et la résurrection du Christ. Percevant les apories présentes dans la philosophie politique libérale contemporaine, Stanley Hauerwas entend penser théologiquement le type de socialité que l’Église apporte au monde comme signe de la réalité nouvelle du Royaume de Dieu en Jésus-Christ. Cette thèse envisage alors le lien d’un théologien moraliste à l’ecclésiologie à partir de la notion de récit. Car l’Église a pour mission de témoigner du récit eschatologique du Royaume au coeur du monde, récit qu’elle incorpore, réalise et met en acte dans toute sa vie et ses pratiques. L’approche narrative de la communauté chrétienne en contexte libéral vient renouveler la pensée ecclésiologique de l’Église comme sacrement en l’envisagent comme relative au monde dont la marque contemporaine est le pluralisme des options de vie et la méfiance théorique et pratique à l’égard des grands récits de sens. A l’idée fondationnelle de salut universel, si décriée aujourd’hui, Hauerwas nous permet d’envisager l’Église comme sacrement d’unification de nos vies individuelles et collectives à partir de la singulière identité narrative de Jésus- Christ incorporée dans des pratiques ecclésiales cohérentes et productrices de sens. / The role and the mission of the Church has been questioned since modern liberal strategies started to seek to make social bonding effective in democratic societies through a shared public rationality leaving behind symbolic and narrative traditions. What kind of community is the Church in order to bear witness to the Christian faith and in so doing to be able to perform its mission through history? Stanley Hauerwas has pursued an ongoing critic of liberal political philosophy to think theologically the kind of sociality the Church bring to the world as a sign of the new era opened by the Death and Resurrection of Jesus Christ. This thesis considers the concept of story as the meeting point between moral theology and ecclesiology in Hauerwas’ Notre Dame period. The Church’s mission is to witness of the eschatological narrative, to embody, perform and enact this narrative in all its life and practices. A narrative approach of the Christian community in Liberal societies is able to develop an ecclesiology of the Church as Sacrament considering it as relative to a pluralistic world. This world today is characterized by a plurality of life choices and a deep practical and theorical distrust with regard to the grand narratives. As opposed to a foundational idea of a universal salvation Hauerwas helps to think of the Church as a sacrament of unity for individual and social existences from the unique narrative identity of Jesus Christ embodied in coherent and meaningful church practices in the world.

Ayant oeuvré pendant plusieurs années en paroisse, force nous a été de constater le peu d'implication au niveau de l'engagement social auprès des plus défavorisés sauf pour un petit nombre de personnes qui en font le leitmotiv de leur vie de foi. Leur engagement a piqué notre curiosité à un point tel que nous avons décidé d'en étudier le phénomène que nous définissons comme ±militance chrétienne¿ inscrite dans la dynamique du Royaume. Notre recherche a consisté à découvrir les éléments structurants du parcours de militants chrétiens qui les ont conduits à pratiquer un type de militance qui s' inscrit dans la dynamique du Royaume. Pour ce faire, nous avons interviewé une dizaine de militants chrétiens en leur demandant de nous faire le récit de leur parcours. Dans un souci de rigueur, nous avons utilisé la méthode qualitative de recherche: la théorisation ancrée. Cette méthode d'analyse de données empiriques a fait ressortir un certain nombre d'éléments structurants de leur parcours de militants chrétiens en les répertoriant en catégories. Cela a permis de voir émerger une théorie particulière qui explique comment des militants - insérés dans un contexte particulier - vivent et comprennent leur foi. Nous avons découvert qu'ils vivent leur foi comme un impératif d'engagement à favoriser la dignité des plus défavorisés et à construire un monde plus juste. Cet impératif est provoqué par une série d'éléments déclencheurs et de motivations humaines et chrétiennes qui, fondamentalement, prennent leur source dans un dynamisme intérieur qu'ils attribuent à Dieu. À partir de cette théorie, nous avons réalisé que ces militants affichent un comportement conforme aux critères de jugements retenus dans le récit du jugement dernier en Matthieu 25,31-46. Ceci nous a mené à l'élaboration d'un discours théologique qui a consisté à vérifier et à approfondir le lien que les militants chrétiens établissent déjà avec Matthieu 25,31-46. Enfin, nous avons découvert que cette foi cherche à se dire, à se nourrir et à se célébrer. D'où l'importance de créer des espaces adéquats qui permettraient aux militants de dire et d'approfondir leur foi inscrite dans la dynamique du Royaume.

Le concept clé de l’Église-Famille de Dieu, thème porteur de la théologie africaine actuelle, est le prolongement de la figure de l’Église que les Africains ont dégagée à partir du deuxième Concile de Vatican, pour les Églises d’Afrique. Il se comprend et se situe dans le contexte de l’évangélisation inculturée africaine . Ce présent mémoire fait la genèse du concept dans le développement de l’Église du Burkina implantée par les Missionnaires d’Afrique qui ont voulu fonder des communautés ecclésiales, solidaires, fraternelles, adultes et responsables en leur assurant les conditions de leur développement par elles-mêmes. En relisant le développement de l’Église-Famille de Dieu du Burkina depuis ses débuts, l’auteur met en évidence ses « actes instituant ». À la lumière du document conciliaire Ad Gentes, il pose les questions théologiques autour du développement de l’Église-Famille de Dieu avec le cas particulier de l’archidiocèse de Ouagadougou de 1977 à 2002. / The key concept of Church as the Family of God conveying current African theology is the continuation of the idea of the Church developed by Africans for African Churches as a result of the second Vatican Council. It may be understood and situated within the context of inculturated evangelization in Africa. This dissertation shows how the concept came into being in the Church of Burkina, established by the Missionaries of Africa who wanted to found ecclesiastical, supportive, fraternal, adult and responsible communities capable of taking the practical details of their development into their own hands. By going over the development of Burkina’s Church as the Family of God from its origin, the author highlights its “instituting actions”. In the light of the conciliar document Ad Gentes, he raises theological questions concerning the development of the Church as the Family of God using the specific case of the archdiocese of Ouagadougou between 1977 and 2002.

La présente étude a pour objet l'émergence d'une communauté chrétienne missionnaire, dans l'expérience du Tisonnier de Québec. Cette communauté se distingue par deux caractéristiques : sa volonté de devenir missionnaire dans la société québécoise actuelle et l'articulation qu'elle réalise entre deux modes de réalisation : les cellules (petits groupes) et les assemblées (eucharistique, consultative et décisionnelle). On pourra suivre l'évolution de cette communauté de sa naissance, le 29 avril 2003, jusqu'au moment où elle a vécu diverses transformations : d'un petit groupe homogène à une communauté de taille moyenne; d'un groupe spontané à une communauté plus organisée; d'une première génération de participants, noyau initial vivant une expérience forte, à une deuxième génération. La recherche tente de saisir le processus d'émergence s'y manifestant en se concentrant sur les actes instituants, points précis de passage où se réalise activement une transformation communautaire. Pour la cueillette de données, la recherche a été conduite suivant la méthode de rechercheaction. Le chercheur a réunit quelques participants pour six rencontres en 2006-2007 afin d'échanger sur leur expérience du Tisonnier et leurs propositions de pistes de changement et d'amélioration. La transcription intégrale des échanges a produit un verbatim servant de matériel pour l'analyse réalisée par catégories conceptualisantes. Les actes instituants découverts à travers cette recherche se situent dans les dimensions relationnelle, organisationnelle et ± visionnaire ¿. Les pratiques hospitalières vont permettre à la communauté ? particulièrement dans l'accueil de l'étranger ?, d'avancer vers une véritable fraternité chrétienne dépassant les relations affinitaires. Les pratiques synodales pourront favoriser la participation de tous et toutes, évitant la création de deux classes de personnes : pourvoyeurs et consommateurs. Enfin, pour inscrire dans la durée l'élan communautaire et missionnaire, la communauté va, après l'impulsion initiale donnée par la vision, trouver les moyens de demeurer une communauté apprenante : mise par écrit de la vision, ± laboratoire ¿ théologique et discernement communautaire. L'aspect missionnaire de cette communauté émergente se situe surtout, à l'étonnement du chercheur, davantage dans des éléments de la vie intérieure du Tisonnier que dans l'engagement social et le témoignage. La recherche démontre ici comment on aurait avantage à favoriser le témoignage de la communauté locale en elle-même sans oublier, toutefois, de l'ouvrir à l'engagement sur le terrain pour le Royaume.

Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Ce mémoire, dans le sillon du tournant anthropologique en théologie, se déploie à partir d'une question principale portant sur les conditions de la réception de la parole dans le sujet. Notre démarche, balisée par le cadre théorique de la sémiotique discursive, s'appuie sur une perspective de renonciation et son sujet insistant sur la dimension intersubjective du langage et sur l'altérité radicale de la parole. Plus spécifiquement, elle propose la lecture sémiotique du récit de la dernière Cène de l'évangile lucanien comme lieu privilégié d'élaboration d'un modèle d'anthropologie structurale visant l'intelligibilité du parcours du Verbe dans la chair. L'enjeu fondamental de cette anthropologie, renvoyant à la structure même du salut, concerne le déplacement du sujet vers une position filiale relative à la parole originaire et à la communion. Cette recherche achève son mouvement dans la mise en interaction de ce modèle anthropologique, référé au « devenir serviteur de la parole », avec ceux des jésuites et psychanalystes lacaniens, Denis Vasse et Michel de Certeau.