Sur quoi fonder une éthique de responsabilité et quelle place accorder aux cultures et aux traditions dans un contexte nouveau caractérisé par la mondialisation? Pour répondre à cette question, posée à partir de l’Afrique, nous avons pris un long chemin de réflexion. À partir de l’évaluation faite par Fabien Eboussi de la crise multiforme actuelle qui frappe l’Afrique, où l’auteur cherche et désigne les coupables et les responsables que sont, selon lui, les cultures africaines, la colonisation européenne et le christianisme, nous nous sommes concentré sur le sujet humain comme tel. La responsabilité est d’abord, à nos yeux, une question de conscience morale. Les approches anthropologiques utilisées dans leurs théories éthiques par Xavier Thévenot, Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas nous ont permis de bâtir une définition du sujet comme une « liberté précédée ». L’antécédence est à la fois un principe anthropologique et éthique dans la relation et dans l’existence. Nous avons appliqué ce principe de précédence à la notion africaine d’ancestralité conçue comme le temps éthique hiérarchisé et orienté. Pour échapper à l’étroitesse tribale ou ethnique dans laquelle se vit cette ancestralité africaine, nous l’avons étendue aux dimensions de l’humanité, comme le fondement d’une éthique de responsabilité universelle. On est ancêtre de l’humanité. Sous le néologisme d’ancestrogenèse, nous avons proposé une éthique fondée sur le recrutement de ces ancêtres ou bienfaiteurs de l’humanité. L’ancestrogenèse est donc la construction d’une communauté humaine où chaque membre soit responsable de ses actes devant sa communauté locale – naturelle ou historique – en lien avec toute la communauté humaine dont la facilité de la communication accélère la convergence. À la suite de Bénezet Bujo, et pour fonder cette communauté sur le roc et la faire survivre aux fluctuations de l’esprit humain, nous avons placé le Christ à la tête des ancêtres, comme proto-ancêtre. En lui, nous avons le Verbe créateur unique, le sauveur unique et le rassembleur unique de l’humanité de tous lieux et de tous temps. Voilà qui suscite une multitude de questions d’ordre pédagogique, biblique, christologique, ecclésiologique, éthique, anthropologique, politique et sociologique, questions relatives à la formation morale du sujet-ancêtre telle qu’ébauchée dans le cadre limité de cette recherche. / In which to base an ethic of the subjet and what place should be allowed to particular cultures and histories in a new context characterized by globalization? To answer this question, asked from Africa, we had first to show the paucity of any anthropological approach and, therefore, of any ethical approach. If Fabien Eboussi was the starting point of our inquiry in the African context, Xavier Thévenot and Bénezet Bujo in theology, and Emmanuel Levinas in philosophy, who were both the proof of this paucity and our guides in looking for a new anthropolgical place on which to base an ethics of the subject that is universal. This new place is the « ancestrogenesis », that is to say ancestrality designed as a source of responsability vis-à-vis all past and future human generations. This place both anthropological and ethical is under contruction since the beginning of human time. Each one is invited to participate in responsability to the humanization of humanity through the struggles in favor of every human being within range. We have applied this ancestrogenesis to theological ethics by placing Christ at the summit. As a human being, He is an ancestor among other ancestors, ascending and descending, but in a specific way. As creative Word of God, He is Pro-ancestor, in the sense that He is the inspiration and the one that delivers the ultimate meaning of history. So, what is the best position to adress the ethics of subjet, to make human beings responsible on universal issues that transcend religions, histories ans cultures, while making Christ the main Subject of history ? We offer a tangential position that frees an ethicist from excessive influence of his own morals ans allows him to fraternize with all humans. Provided he avoids making an ideology with pluralism and he fights superficiality that awaits syncretism to which such a peripheral position is exposed.

La prise de conscience des limites de l'éthique dans son statut séculier et le senti-ment de distance plus ou moins douloureux, plus ou moins déchirant, entre les as-pirations à une vie chrétienne authentique et les quelconques résultats de nos pratiques quotidiennes, nous a conduit à plonger dans l'œuvre de Zundel. Aux confins de la réflexion anthropologique et théologique de celui-ci, la possibilité d'une éthique qui passe par une nouvelle sagesse nous est apparue : celle qui résulte du témoignage de ce que la personne devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Pour Zundel, il paraît important de mettre en lumière que le bien, ce n'est pas d'abord quelque chose à faire, mais Quelqu'un à aimer. La cheville ouvrière et les fils qui tissent et sous-tendent toute la démarche zundélienne gravitent autour de cette expérience qui donne à la personne d'être le bien, c'est-à-dire, d'être à la fois origine et témoignage de ce qu'elle devient, approche novatrice en ce sens qu'elle suppose dans ses éléments essentiels la perspective d'une mystique qui surdétermine l'éthique de convenance en l'introduisant dans l'économie créaturale de « Quelqu'un à aimer ». La naissance de la personne en Dieu concorde avec la naissance de Dieu en la personne, et c'est à cette jonction que l'éthique de convenance se mue en une éthique qui se confond avec la sagesse chrétienne dont la forme achevée est la mystique. Son œuvre donne d'abord une première impression d'obscurité. Une manière de dissiper cette impression a consisté, au long des relectures, à recueillir les innombrables pépites d'or qu'elle contient et à repérer des points de convergence; or, ces points de convergence semblent être aussi ceux où coïncident devenir de la personne et témoignage de ce qu'elle devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Si sinueuse qu'en soit l'organisation, cette œuvre pointe inéluctablement vers cette rencontre de l'homme et de Dieu. Elle porte sur les conditions préalables d'une expérience détachée de toute assignation particulière, bien que concrètement destinée à s'inscrire en une mystique qualifiée de réaliste dans notre pleine existence physique. L'examen des différentes facettes de ces pépites aux mille reflets met en évidence que la personne devient le prolongement en gratuité d'une Gratuité-source qui est pour Zundel l'amen d'une éthique au meilleur d'elle-même. Ce que Zundel ne cesse de répéter, par le tranchant de son propos, est que la personne ne peut naître à elle-même que dans sa relation à Quelqu'un qui n'est pas elle, mais qui est au plus intérieur d'elle-même. Cette nouvelle naissance (Jn 3,3-8) est ce qui va lui permettre de révéler ce Quelqu'un par l'intermédiaire de l'art, de la science et de la relation interpersonnelle. Il convient donc de penser la personne en termes d'émergence, à partir de son existence hic et nunc, c'est-à-dire une émergence suspendue à l'expérience de la rencontre de Dieu. Et c'est à partir de cette expérience que la personne devient ce qu'elle a à être et révèle Celui qui l'habite. Dieu se manifeste qu'à même la transformation, voire la transsubstantiation de l'homme. Selon Zundel, une éthique dont la cellule germinative est l'amour ne se présente pas comme un corpus de nouvelles règles qui remplaceraient celles qui sont issues des éléments procéduraux et formels des grandes philosophies et théologies morales. L'amour est au principe de l'éthique par excellence. Il se montre en personne. Il se fait jour en elle et par elle. Il convertit en quelque sorte le « devoir » et le « se devoir» en témoignage. Il donne à la personne d'être le sanctuaire de Dieu. « Qui se donne à Dieu devient capable de donner Dieu. » (Zundel, M., L'homme passe l'homme, p. 105).

Les manuscrits de la mer Morte (IIIe siècle av. – Ier siècle apr.) suscitent l’intérêt depuis leur découverte (1947-1956) dans onze grottes plus ou moins à proximité des ruines de Qumrân dans le désert de Juda. Le modèle « Qumrân-Esséniens-manuscrits » formulé par Roland de Vaux en 1956 suppose une origine essénienne aux manuscrits et une occupation essénienne de Qumrân. Cette interprétation fut presque incontestée pendant soixante ans. Depuis la publication de tous les manuscrits en 2002 et des récentes recherches archéologiques, de nombreux spécialistes s’y opposent en partie ou totalement. Ce mémoire fait le point sur les connaissances et les limites actuelles de la recherche sur la question, et analyse la validité du modèle « Qumrân-Esséniens-manuscrits ». Les principaux rapports de fouilles sont examinés, ainsi que les études modernes. L’ensemble de cette recherche se veut une synthèse claire et schématisée de l’état actuel de la question. Mots clés: Archéologie, Interprétations archéologiques, Manuscrits de la mer Morte, Qumrân. / The Dead Sea Scrolls (IIIrd century BC - Ist century AD) have been of interest since their discovery (1947-1956) in eleven caves near the ruins of Qumran in the Judean desert. The "Qumran-Essenes-scrolls" model formulated by Roland de Vaux in 1956 proposed an Essene origin of the manuscripts and an occupation of Qumran by the Essenes. This interpretation was almost unchallenged for sixty years. Since the publication of all the manuscripts in 2002 and recent archaeological researches, many experts have partially or totally opposed the theory. This brief update on the current knowledge and limitations of the research on the issue, and discusses the validity of the model "Qumran-Essenes-scrolls". The main excavation reports are examined, as well as the modern studies. This research is a clear and schematic synthesis of the current state of the matter. Keywords: Archaeology, Archaeological interpretations, Dead Sea Scrolls, Qumran.

Ce mémoire porte sur l’hospitalité qui est un des défis de l’immigrant. Il répond à la question suivante : Comment le récit du livre de Jonas à la lumière de la philoxenie d’Abraham en Genèse 18 peut-il informer les pratiques de l’hospitalité en milieu évangélique ? Pour répondre à cette question, la recherche a mis en évidence les actions et attitudes qui construisent la grille d’évaluation de la dynamique de l’hospitalité en Genèse 18. Par la suite cette grille a été utilisée pour analyser la dynamique de l’hospitalité dans le livre de Jonas. Yahvé envoie Jonas, membre du peuple élu, apporter un message aux Ninivites, un peuple méchant et ennemi d’Israël. Dans une perspective de théologie exclusive dans laquelle Jonas perçoit Yahvé comme appartenant uniquement aux israélites, il manifestera son inhospitalité à l’égard de la mission et mettra tout en oeuvre pour faire obstacle à la l’hospitalité que Yahvé offre aux Ninivites. Yahvé restera constant dans un dialogue avec Jonas en utilisant entre autres les éléments de la nature et l’accueil qu’il fait à la repentance des Ninivites pour se faire connaitre à Jonas. L’Église, qui est constituée des personnes étrangères à Dieu et qui ont été accueillies en Jésus-Christ, est appelée à vivre une constante hospitalité en interne pour être capable d’exprimer l’hospitalité aux non-croyants. L’immigration fournit aux églises locales au Québec, et à Montréal en particulier une vague de croyants. La plupart de ces croyants considèrent le processus de leur migration comme un élément de leur expérience de foi. Cette considération les conduit à être dans une attente de l’hospitalité dans les églises locales. Dans ce schéma, ils sont en retour appellés à accueillir la différence des accueillants pour une vie communautaire équilibrée. Cet accueil se veut bidirectionnel pour une mission globale de l’Église.

Les réflexions de Jean-Paul II consacrées à Marie occupent une place particulière parmi les travaux qui ont voulu renouveler la théologie mariale après le concile Vatican II. La présente recherche explore le concept inédit de «femme "eucharistique"» par lequel Jean-Paul II qualifie Marie au chapitre VI de l'encyclique, Ecclesia de Eucharistia. Inscrite en théologie spirituelle, la démarche permet, à même l'analyse du texte, de mettre en évidence le rôle de Marie dans la vie des disciples du Christ. Le rapport entre Marie et l'Eucharistie tient, selon les méthodes d'analyse langagière utilisées (rhétorique et narrative), dans l'attitude intérieure de Marie. Christocentrée, cette attitude ouvre, pour le disciple du Christ, un itinéraire spirituel dont la mère de Jésus serait la maîtresse par excellence. N'étant pas une fin en elle-même, cette étude s'inscrit comme un maillon dans une réflexion plus vaste, aux ramifications théologiques multiples : spirituelles, pastorales, ecclésiologiques et même fondamentales puisque, incidement, l'acte théologique lui-même y est revisité.

À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.

La présente thèse a pour objet la proposition d’un dispositif renouvelé d’initiation chrétienne pour les personnes baptisées dans l’enfance. Elle situe d’abord la question de l’initiation chrétienne au Québec aujourd’hui. Prenant acte de la requête de l’Église catholique de considérer le catéchuménat comme modèle de toute initiation chrétienne, et parcourant l’histoire du catéchuménat, elle fait le pont entre les intuitions qui présidèrent à sa restauration par Vatican II et celles des siècles qui le virent naître. Le nœud de la recherche consiste alors à mettre en évidence les éléments fondamentaux d’une démarche catéchuménale, éléments qui devraient être présents dans toute initiation chrétienne. Puisqu’une authentique initiation chrétienne constitue une démarche de construction identitaire, faisant ainsi écho à l’un des traits dominants de la culture occidentale actuelle, on peut donc proposer un certain nombre de réaménagements majeurs quant à la structure globale et aux principes directeurs d’un dispositif d’initiation chrétienne pour les plus jeunes, prenant pour modèle le catéchuménat; il se présente comme une proposition crédible dans la situation socioreligieuse actuelle. / The Catholic Church states that any Christian initiation should take as a model the process proposed for adults : the catechumenate. This thesis first situates the issue of Christian initiation in Québec today. It proposes an analysis of the different concepts involved, including the concept of “model”. Then, going through the history of the catechumenate in order to show the links between the main principles of the catechumenate of the first centuries and those that guided its restoration by the Second Vatican Council, it underlines the essential elements of a catechumenal process, and thus what should be present in every initiation process. A sociological reflection follows, examining the admissibility within today’s socioreligious context, of a new Christian initiation process. This leads to the formulation of some propositions concerning the global structure and the guiding principles of a renewed process for Christian initiation that would be clearly inspired by the essential elements of the catechumenate.

Cette thèse s’intitule Les racines philosophiques et anthropologiques du destin de l’ordre catallactique chez Friedrich August von Hayek. Von Hayek fut économiste, psychologue théorique, juriste et historien. Mais l’étude de son œuvre montre aussi qu’il fut philosophe et anthropologue. Et, dans une certaine mesure, même s’il ne respectait pas toujours les politiciens, il fit, à sa manière, de la politique, dans son acception non politicienne, puisqu’il eut une réelle compréhension et un très grand respect pour la démocratie. Il tenta plutôt d’influencer, à l’université, lors de conférences internationales, dans ses ouvrages, les intellectuels, spécialement les rationalistes constructivistes, les hommes d’État ou de gouvernement, particulièrement les socialistes et les conservateurs, et, surtout, l’homme de la rue, finalement sur qui portait tout le poids de l’avenir de la civilisation occidentale. À ce sujet précis, il eut tellement de choses à dire. Et ces choses furent le prétexte à l’écriture d’un ouvrage philosophique. En effet, 1943 fut une date importante, pour lui. Il fit paraître La Route de la servitude. Déjà le titre était annonciateur. Dans cet ouvrage, von Hayek voulait alerter le monde des intellectuels, des hommes politiques et administratifs et de l’opinion publique au sujet de la prison vers laquelle tout ce monde, nonchalamment, volontairement, se dirigeait. Et en s’asservissant ainsi, l’homme du XXe siècle menaçait de mort ou d’appauvrissement, à terme, insidieusement, l’Occident. La mort ou l’appauvrissement de la civilisation occidentale, pour von Hayek, serait cataclysmique. Des milliards de personnes, au XXe siècle, survivaient justement grâce à ce qui avait permis à cette grande civilisation de la liberté de l’homme d’apparaître, de se développer et de se maintenir : il s’agissait de l’ordre catallactique. Mais qu’arrivait-il, au XXe siècle, à cet ordre catallactique riche de vies humaines? En fait, ce questionnement portait justement sur cet ordre et surtout sur son destin de plus en plus incertain. L’ordre catallactique, qui apparut, se développa et se maintint, s’affaiblissait ou disparaissait de plus en plus au XXe siècle et ce, malgré le fait qu’il favorisa, il y a des millénaires de cela, la vie à travers un mode différent et nouveau de survie. C’est pourquoi la déchéance de cet ordre, au XXe siècle, le préoccupa et le fit penser et écrire. L’objet de ses réflexions à l’égard du destin incertain de l’ordre catallactique est précisément ce que vise cette thèse : élucider et exposer, dans une perspective exégétique, les racines philosophiques et anthropologiques qui, dans la pensée de von Hayek, ont favorisé l’apparition, le développement et le maintien de l’ordre catallactique et de son déclin. Ainsi, nous avons eu besoin de nous appuyer sur quatre parties, qui sont, elles-mêmes, distribuées en sept chapitres. Première partie et ses deux chapitres. D’abord, nous avons tracé le profil biographique de Friedrich August von Hayek et enfin nous avons présenté une thématique intégratrice autour de laquelle gravite sa réflexion à l’égard du destin de l’ordre catallactique : il s’agit de la vie qui est essentiellement comprise comme une survie. Deuxième partie et son seul chapitre. Nous avons présenté la théorie de la connaissance de von Hayek, qui pourrait se ramener à l’idée suivante : l’homme ou l’intellectuel, du reste, reste un être de limites et d’ignorance. Cette conception, qui peut sembler étrange, possédait le mérite, selon von Hayek, de pouvoir voir au-delà de ce que les sens offrent à l’observation : l’invisible, l’inobservable et l’intangible qui caractérisent les pratiques économiques et les règles juridiques catallactiques qui apparurent, se développèrent et se maintinrent de façon spontanée, abstraite et complexe. Troisième partie et ses trois chapitres. En fait, ils viendront élucider et exposer les racines philosophiques et anthropologiques du destin incertain de l’ordre catallactique. D’abord, nous présenterons les concepts économiques et juridiques d’ordre et de catallaxie, qui sont à la base de l’ordre catallactique. Ensuite, nous tracerons le profil psychologique et anthropologique de l’homme : l’homme sensoriel ou phénoménal, l’homme biologique et l’homme culturel, qui furent à la base de la naissance de l’ordre catallactique et de son déclin. Enfin, nous avons repéré cette biologie immémoriale et psychophysiologique, et cette culture récente et lente au sein de l’histoire de l’évolution humaine afin d’y détecter des mouvements d’évolution – de la biologie à la culture – et d’autres de retour en arrière – de la culture vers la biologie. Quatrième partie et son chapitre. Nous avons présenté la problématique morale ou éthique que le destin de l’ordre catallactique, incertain au XXe siècle, portait en lui. En effet, pour certaines raisons, le système moral ou éthique catallactique n’arrivait plus, au XXe siècle, à concurrencer le système moral ou éthique socialiste ou socialisant issu de la pensée rationaliste constructiviste.

Pendant les décennies 80 et 90, il y a une résurgence de la réflexion théologique au sujet du problème de la construction de la paix dans un monde violent. Dans le contexte étatsunien, ce courant de réflexion est bien en évidence. On y trouve des approches qui voient le pacifisme comme étant à la fois cohérent avec le message de l’Évangile et pertinent en ce qui a trait à la contribution que l’Église peut apporter dans son rôle de communauté appelée à construire la paix dans le monde. Ces expressions d’une théologie orientée vers le pacifisme proviennent des milieux catholique, protestant, et évangélique. Cette thèse porte sur l’analyse de trois de ces expressions du pacifisme à partir d’un modèle méthodologique de tendance évangélique. En employant les trois composants du modèle proposé par le théologien évangélique canadien Stanley Grenz, nous examinons la nature des rapports des portraits du pacifisme formant le corpus avec la théologie évangélique. Notre parcours d’analyse nous amène à déterminer qu’il existe une forte correspondance sur le plan méthodologique entre les trois expressions du pacifisme étudiées et la théologie évangélique telle que représentée par le modèle de Grenz. / From 1980 until the end of the decades of the 90s, there is a resurgence of theological thinking and writing about the question of how to build a more peaceful world. This work focusing on the renewal of a theology of peace finds significant expression in the United States. Included in this effort to build a theology of peace are perspectives that see in pacifism an approach that is both coherent with respect to the message of the Gospel and relevant as a part of the Church’s contribution to peace in a violent world. Pacifist expressions are found in Catholic, Protestant and Evangelical discourse. This dissertation is an analysis from an evangelical perspective of three of these expressions of pacifism. Using the three components of a methodological model proposed by Canadian evangelical theologian Stanley Grenz, we analyze the relationship between this methodological approach and the three portraits of pacifism that form the corpus of this study. Our analysis will lead us to determine that there is a strong methodological correspondence between the three expressions of pacifist discourse studied and the evangelically-inspired theological model proposed by Grenz.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Les universitaires de partout dans le monde s'intéressent de plus en plus aux phénomènes religieux contemporains. Même si le concept même de ± religion¿ est sujet à débat, plusieurs travaux académiques se sont arrêtés à la relation entre la religion et la modernité telle que comprise au travers de la théorie de la sécularisation. Le philosophe canadien Charles Taylor a démontré un vif intérêt pour cette question et a étudié en profondeur toutes les différentes facettes du concept académique de la sécularisation. Tout au long de sa carrière, il s'est penché sur ce sujet, processus qui a culminé en 2007 avec la parution de A Secular Age paru chez Harvard University Press. Alors que les études en sciences humaines sur la sécularisation ont eu tendance à adopter, d'une part, la perspective de la fin des religions et, de l'autre, le modèle d'économies religieuses, Taylor, de son côté, a patiemment construit un modèle phénoménologique sophistiqué afin de mieux comprendre le rôle de la religion en Occident et internationalement. Le but de ma thèse est de présenter les éléments majeurs de la philosophie de Charles Taylor pour dévoiler l'importance de sa critique soutenue de l'épistémologie moderne dans sa théorie de la sécularisation. Les lecteurs / lectrices de Taylor sont en train de découvrir ses idées sur le séculier grâce à son nouveau livre, mais ce proj et se base sur la relecture de son oeuvre élaborée au fil des 50 dernières années, afin de situer sa théorie de la sécularisation dans le contexte de sa pensée philosophique jusqu'à la parution de A Secular Age.