À l’heure actuelle, l’abondante littérature qui porte sur le lâcher-prise ne se questionne pas sur l’origine de l’expression. On définit le plus souvent la notion de manière essentialiste et dans un but utilitariste. Dans le cadre de ce travail, nous tenterons de retracer l’histoire de l’expression « lâcher-prise » et de ses différentes acceptions dans la littérature depuis son apparition jusqu’à nos jours, ce qui nous amènera à retracer également l’histoire de l’expression anglaise « letting go ». Cette démarche nous permettra de prendre un recul par rapport à la notion afin d’en montrer la complexité et d’éviter l’écueil que peut constituer le réflexe d’en élaborer une définition finale et universelle. Nous montrerons que l’origine de l’expression « letting go » provient des États-Unis de la fin du XIXe siècle, qui connaissaient alors un important bouillonnement religieux. Elle sera reprise par le psychologue William James. Par la suite, Daisetz Teitaro Suzuki, un intellectuel et spécialiste du bouddhisme japonais, écrit un ouvrage marquant sur le bouddhisme zen. L’expression « letting go your hold » est présente et sera reprise par la suite par de nombreux penseurs, dont Alan Watts. C’est de la traduction française de cet ouvrage que daterait l’expression « lâcher-prise ». Ce serait en effet le poète mystique français René Daumal qui aurait trouvé cette formule forte. Par la suite, le psychiatre Hubert Benoit fera en sorte d’assurer une pérennité à l’expression en la reprenant dans le titre d’un essai qui fera date. C’est à ce moment que la locution « lâcher-prise » devient synonyme de l’expression anglaise « letting go ». Finalement, dans le sillage du mouvement Nouveau Penser et d’autres influences, notamment orientales, Guy Finley écrit en 1990 The Secret of Letting Go, qui propulsera la notion à un sommet de popularité. C’est ainsi que le lâcher-prise intégrera peu à peu le langage quotidien.

La violence au nom de Dieu et de la religion gagne du terrain en Afrique de l’Ouest, en particulier au Nigéria, au Mali et au Burkina Faso. Face à cette situation terrorisante et angoissante, certains lecteurs situés incriminent la Bible en la considérant comme un livre de sang et comme une source d’inspiration des terroristes islamistes actuels. Pour porter un regard objectif sur cette problématique, nous avons décidé d’entreprendre une analyse narrative du récit de la bataille de Jéricho (Jos 6), inspirée par l’analyse de la réponse du lecteur, et de la comparer avec le discours de la bataille de Baga au Nigéria par Boko Haram. Cette étude comparative a pour but fondamental de vérifier s’il existe un lien entre ce récit de guerre biblique et les tueries de masses perpétrées par les groupes terroristes, en particulier Boko Haram, lors de la bataille de Baga, au Nigéria, le 3 janvier 2015. Pour ce faire, nous avons retenu comme cadre théorique, la méthode d’analyse narrative. Suivant cette méthode, il appert que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 obéit avant tout à un genre littéraire particulier : l’étiologie. De ce fait, l’application de la loi de l’interdit qui légitime l’extermination de toute la population de Jéricho, ainsi que tous les animaux, n’est qu’un fait liturgique et imaginaire qui a servi à la création de l’épopée panisraélite de la conquête du pays de Canaan. Selon notre interprétation pacifiste de texte, il s’agit d’un récit qui prône la non-violence, la coexistence pacifique, l’inclusion des autres nations au sein du peuple juif, l’amour de Dieu pour toute l’humanité et le salut de Dieu pour l’Homme. En revanche, la violence que produit le groupe terroriste Boko Haram est réelle. Les massacres aveugles des populations locales, la destruction des symboles de l’État et l’expansion de la terreur dans tous les esprits, sont autant de facteurs qui caractérisent ce groupe terroriste salafiste djihadiste, au grand mépris des conventions internationales qui ont été mises en place au fil des ans et qui régissent aujourd’hui les guerres dites conventionnelles. Concernant les effets, il existe une similitude apparente entre les deux batailles (Jéricho et Baga) qui offusquent certains lecteurs non avertis et les amènent à vouloir les confondre. Mais les effets du récit de Jos 6 et du discours sur la bataille de Baga sont diamétralement opposées. Le récit de Jos 6 est un discours religieux qui met en scène une tuerie de masse, et Boko Haram justifie sa tuerie de masse par un discours religieux. Ce qui nous a amené à conclure que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 n’est pas du terrorisme comme nous l’entendons aujourd’hui. Boko Haram, par contre, s’inscrit dans le terrorisme international et étend ses actes terroristes jusqu’au Burkina Faso en passant par le Mali. Actuellement, le groupe Ansarul Islam, alliés idéologique, stratégique et militaire de Boko Haram, menace et attaque l’Église Protestante des Assemblées de Dieu (AD) du Burkina Faso. Pour aider cette communauté chrétienne qui subit présentement la persécution sanglante des terroristes djihadistes, nous avons exploité les résultats de notre analyse pour lui proposer quelques recommandations. Nous espérons qu’une mise en application de celles-ci l’aidera à gérer la problématique terroriste en évitant tout recours à la violence et en menant une éthique biblique et sociale responsable. / Violence in the name of God and of religion is gaining ground in West Africa, particularly in Nigeria, Mali and Burkina Faso. Before this terrifying and agonizing situation, some voices raise to incriminate the Bible by considering it as a blood book and a source of inspiration for the current Islamist terrorists. To take an objective look at this issue, we have decided to undertake a narrative analysis of the battle of Jericho (Jos 6), inspired by the reader- response criticism, and to compare it with the speech of the battle of Baga in Nigeria made by Boko Haram. The main purpose of this comparative study is to ascertain whether there is a connection between this biblical story of war and the mass killing perpetrated by terrorist groups, particularly Boko Haram, during the Battle of Baga, in Nigeria, on January 3, 2015. To complete this study, we have adopted the method of narrative analysis as a theoretical framework. This reading method combines narrative analysis with sociological analysis. According to this method, it’s apparent that the violence reported in Jos 6’s story is above all a particular literary genre: etiology. Therefore, the application of the law of the prohibition, which legitimizes the extermination of the whole population of Jericho, and all the animals, is only a liturgical and imaginary construct that served to create the pan-Israelite epic of the conquest of Canaan. According to our pacifist interpretation of the text, it is a story that advocates non-violence, peaceful coexistence and the inclusion of other nations in the Jewish people. In contrast, the violence produced by the terrorist group Boko Haram is real. This Salafist jihadist terrorist group, in contempt of humanitarian laws, massacres civil populations, destroys the symbols of the State and spread terror. Based on the effects, one can find an apparent similarity between the two battles (Jericho and Baga). Such a similarity offends some uninformed readers and lead them to confuse the two speeches. But the effects are concerned the two narratives are diametrically opposed. The story of Jos 6 is a religious speech that staged a mass killing, and Boko Haram justifies his mass killing by a religious speech. Therefore, the violence reported in Jos 6's story is not terrorism as understood today. Boko Haram, in contrast, is part of the international terrorism and extends its terrorist acts to Burkina Faso via Mali. Currently, the group Ansarul Islam which is an ideological, strategic and military ally of Boko Haram, threatens and attacks the Protestant Church of the Assemblies of God (AG) of Burkina Faso. To help this Christian community undergoing the bloody persecution of jihadist terrorists, we present some recommendations drawn from our analysis. If implemented, they may help to manage the terrorist problem, avoiding the trap of a violent response to violence and embracing a social ethics informed by biblical values.

La question des Églises régionales africaines est la préoccupation majeure de cette réflexion. L’auteur aborde la question en trois grandes parties. En posant la question de savoir ce qu’est une Église régionale et quel est son rôle aujourd’hui, l’auteur s’attache à présenter d’abord des pratiques de collaboration et de communion à l’intérieur d’une conférence épiscopale régionale d’Afrique de l’Ouest (CERAO). Les pratiques contemporaines de communion significatives mises en lumière ne sont pas sans rappeler les pratiques qui avaient cours à l’intérieur des organes supra locaux de coordination ecclésiale et des regroupements territoriaux et régionaux des Églises durant les six premiers siècles du christianisme. Après cette approche historique, l’auteur met en œuvre une approche systématique qui lui permet d’aborder la question du fondement théologique et canonique de l’Église régionale. Il se réfère ainsi à l’enseignement du Concile Vatican II et à l’élaboration canonique postconciliaire sur les regroupements d’Églises. Il prend également en compte l’enseignement du magistère et les travaux d’un certain nombre de théologiens et de canonistes en la matière. Et puisque c’est la question des Églises régionales africaines qui le préoccupe, l’auteur, à travers une réflexion critique, termine sa réflexion en mettant en lumière comment concrètement, dans un contexte particulier d’intégration ecclésiale, mais aussi politique, humaine, économique et culturelle, la CERAO met en œuvre la solidarité pastorale organique en référence à Ecclesia in Africa (16, 63, 72, 131) du pape Jean-Paul II. L’auteur inscrit sa réflexion dans le cadre de Lumen Gentium 23 qu’il croit encourager une véritable synodalité à l’intérieur des grands espaces culturels du monde. Cette réflexion permet de faire connaître et puis de réfléchir sur les pratiques de communion et de solidarité pastorale organique en Afrique. Elle permet aussi de réfléchir sur la portée historique, théologique et canonique de la fusion des deux conférences épiscopales régionales ouest-africaine : l’AECAWA et la CERAO. Pour l’auteur, il y a là une opportunité à saisir pour approfondir la question de l’émergence d’un nouveau sujet ecclésial et autour de ce qu’il appelle un véritable apprentissage pour l’édification d’une Église régionale en Afrique de l’Ouest. / The subject of the regional African Churches is the major preoccupation of this reflection. The author divides that subject into three major sections. Asking what a regional Church and its role are today, the author first introduces the current practices of collaboration and communion found in one modern episcopal conference of West Africa (CERAO). The significant contemporary practices that are brought in focus do recall the practices that were customary within the local networks of ecclesial coordination, territorial or regional, during the first six centuries of Christianity. After this historical introduction, the author moves on to a systematic approach apt to clarify the theological and canonical foundation of a regional Church. He also considers the teaching of the Council of Vatican II and the post-conciliar canonical elaborations on the regrouping of Churches. He also takes due account of the teaching of the Magisterium as well as of the works of some theologians and canon lawyers on the matter. Since he is primarily concerned with the African regional Churches, the author concludes his critical reflection on how, within the concrete perspective and the particular context of ecclesial, political, human, economical and cultural integration, the CERAO brings to realization pastoral, organic solidarity in reference to Ecclesia in Africa (16, 63, 72, 131) of Pope John Paul II. The author offers his reflection in the perspective of Lumen Gentium 23, which he believes encourages a genuine solidarity within the large cultural areas of the world. His work allows for a better knowledge and eventually for rewarding reflection on the practices of communion and organic pastoral solidarity in Africa. It also leads to a better understanding of the historical, theological and canonical value of the fusion between two important regional episcopal conferences in West Africa: AECAWA and CERAO. For the author, it is also an opportunity to assess the emergence of a new ecclesial object of study, which he calls a genuine apprenticeship in the task of the edifying a regional Church in West Africa.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2012-2013. / Cette thèse a pour sujet les « deux Livres de Iéou », un traité chrétien gnostique conservé en copte, daté généralement du quatrième siècle de notre ère et préservé dans le codex Bruce (MS Bruce 96). Les Livres de Iéou mettent en scène un dialogue postrésurrectionnel entre Jésus et ses disciples, au cours duquel Jésus révèle la configuration des sphères célestes, composées d’éons et de trésors, et donne les moyens nécessaires pour que les âmes puissent les traverser. Une fois qu’elles ont traversé tous les lieux et surmonté toutes les embûches posées par les archontes qui les habitent, les âmes parviennent au lieu supérieur où elles peuvent contempler le Dieu inaccessible et lui rendre gloire. Ces révélations de Jésus sont accompagnées par plusieurs diagrammes et dessins, qui illustrent les trésors et les sceaux dont les âmes doivent se marquer. Acquis au dix-huitième siècle par l’explorateur et géographe écossais James Bruce, les Livres de Iéou sont une des plus anciennes sources directes du gnosticisme connues des chercheurs. Paradoxalement, ils figurent aujourd’hui parmi les textes les moins connus de la littérature gnostique. Pour répondre à ce problème, notre projet poursuit plusieurs objectifs. Il vise d’abord à produire une nouvelle édition critique du texte copte des « deux Livres de Iéou », une nouvelle traduction française et une introduction philologique, doctrinale et historique au texte. L’édition et la traduction sont enfin suivies de notes essentiellement philologiques et textuelles, qui discutent de l’établissement du texte, de la langue et des choix de notre traduction. Ce projet a comme particularité de s’intéresser à toutes les facettes, tant externes (le manuscrit, le contenant) qu’internes (les textes, le contenu), des Livres de Iéou. / The subject of this thesis is the « two Books of Jeu », a Christian Gnostic treatise preserved in Coptic, generally dated from the fourth century C. E., and found in the Bruce Codex (MS Bruce 96). The Books of Jeu depicts a postresurrectional dialogue between Jesus and his disciples, in which Jesus reveals the configuration of the heavenly spheres, composed of eons and treasuries, and gives to the souls the means to cross them. Once they have passed through all these places and overcome all the obstacles posed by the archons that dwell there, the souls reach the highest sphere, where they can contemplate the unapproachable God and give glory to him. These revelations of Jesus are accompanied by several diagrams and illustrations, which represent the treasuries and the seals with which the souls must seal themselves. Acquired in the eighteenth century by the Scottish explorer and geographer James Bruce, the Books of Jeu is one of the oldest known direct sources of Gnosticism. Paradoxically, it is now among the least well known and disregarded texts of the Gnostic literature. To address this problem, our project has several objectives. It is primarily aimed at producing a new critical edition of the Coptic text of the « two Books of Jeu », a new French translation, and a philological, doctrinal, and historical introduction of the text. The edition and translation are followed by mainly philological and textual notes, which discuss the establishment of the text, the language and, the choices of our translation. This doctoral project distinguishes itself by its interest in both the external (the manuscript), and internal (the text) aspects of the Books of Jeu.

Cette thèse propose une étude de la notion de religio dans le De ira Dei de Lactance, un auteur chrétien du IVe siècle de notre ère. Lactance est très connu pour son étymologie de religio contenue dans ses Diuinae institutiones, mais son utilisation, dans le De ira Dei, n’a jamais soulevé beaucoup d’intérêt. Il s’agit pourtant d’une notion centrale dans ce traité rédigé après que le christianisme soit devenu une religion tolérée par les Romains. De fait, l’analyse rhétorique du texte montre que celui-ci comporte une propositio qui suggère qu’il ne peut y avoir de religio sans crainte de Dieu. L’idée principale défendue par Lactance est que bonté et colère doivent toutes les deux exister en Dieu et que cela constitue le point essentiel de la piété et de la religion. Or, la notion de religion est rarement liée à la crainte divine dans l’Antiquité et on la rencontre plutôt associée à la superstitio chez certains penseurs romains, notamment chez Varron et Cicéron. La pensée de Lactance s’éloigne non seulement des penseurs de la philosophie de la religion romaine, mais également des auteurs chrétiens qui n’ont pas relié ces notions de façon aussi claire. Cette thèse étudie donc, dans un premier temps, l’emploi par les chrétiens des termes religio et superstitio afin d’en dégager quelques caractéristiques. Dans un deuxième temps, cette étude analyse la première partie du De ira Dei consacrée à la religio, à la Providence et à la crainte de Dieu. On remarque dès lors que les thèmes abordés dans le traité s’apparentent à ceux contenus dans les textes du Pseudo-Clément: le jugement divin qui sert à corriger, la Providence divine, la crainte de Dieu, la discussion sur les atomes et la figure d’Épicure qui est utilisée pour représenter ceux qui s’opposent à ce que Dieu ait créé le monde et qu’il le gouverne. Cette étude révèle donc une grande influence des textes du Pseudo-Clément. On remarque des liens entre la pensée exprimée par Simon et Faustinianus dans les Pseudo-Clémentines et les propos attribués à Épicure dans le De ira Dei. Certains chercheurs ont déjà noté que la pensée d’Épicure, telle que représentée dans le traité de Lactance, ne correspond pas toujours exactement à l’enseignement du philosophe du jardin. Lactance s’attaquerait plutôt à des groupes chrétiens, ou à tout le moins proches du christianisme, qui ne peuvent concilier l’idée d’un Dieu bon et d’un Dieu qui se met en colère. Ces groupes ont tendance à rejeter l’idée de l’action de Dieu dans le monde, la Providence divine et ont une vue très pessimiste de l’homme. L’analyse des arguments montre que les adversaires de cet ouvrage partagent des traits avec Arnobe et un autre auteur qui est réfuté par Augustin dans son Contra aduersarium legis et prophetarum. Tandis que les Pseudo-Clémentines se servent de la figure de Simon pour s’attaquer aux marcionites ou aux disciples d’Apelle, le De ira Dei se sert de la figure d’Épicure pour s’en prendre à des groupes du « Neu-Marcionitismus » comme les nommait A. von Harnack. La discussion sur la religion dans le De ira Dei vise donc à indiquer à ces groupes qu’ils ne peuvent prendre part à la religio s’ils ne conçoivent pas que le Dieu unique, qui a créé le monde et le gouverne, puisse éprouver bonté et colère. / This thesis proposes a study of the concept religio in the De ira Dei of Lactantius, a Christian writer of the fourth century AD. Lactantius is well known for its etymology of religio found in its Diuinae institutiones, but the notion of religio, as found in the De ira Dei, never raised much interest. Yet, it is a central notion in this treatise written after Christianity became a religion tolerated in the Roman Empire. Indeed, the rhetoric analysis of the text shows the following propositio: there can’t be any religion where there is no fear of God. The main idea defended by Lactantius is that kindness and anger must both exist in God and that this is the essential point of piety and religion. But the concept of religion is rarely linked to fear God in Antiquity and fear is rather associated with superstitio in Latin literature, especially in Varro and Cicero. The thought of Lactance is remote not only to Roman thinkers of philosophy of religion, but also Christian authors who have not linked these concepts as clearly. Firstly, this thesis examines the use by Christian of religio and superstitio in order to identify some characteristics. Secondly, this study analyzes the first part of the De ira Dei devoted to the notion of religio, to the fear of God and to Providence. The topics covered in the treaty are similar to those contained in the pseudo-clementine texts: divine judgment used to correct rather than to avenge, Divine Providence, the fear of God, discussion about atoms and the particular use of Epicurus as a the archetype of those who refuse to admit that God created the world and governs it. A strong link can be found between the thought expressed by Simon and Faustinianus in the Pseudo-Clementines and statements attributed to Epicurus in the De ira Dei. Some researchers have noted that the thought of Epicurus, as depicted in the Treaty of Lactantius, not always reflect exactly the thought of the philosopher of the garden. The refutation of Lactantius would be directed at a Christian group, or one close to Christianty, rather than directed at the epicurean philosophy. This particular group could not reconcile the idea of a good God and a God who is angry. These groups tend to reject the idea of God’s action in the world, therefore the Divine Providence, and have a very pessimistic view of man. The analysis of the arguments shows that the opponents of this book share traits with Arnobius and another author who is refuted by Augustine in his Contra aduersarium legis and prophetarum. While the Pseudo-Clementines are using the figure of Simon to tackle Marcionites or the disciples of Apelles, the De ira Dei uses the Epicurus to attack a group of “Neu- Marcionitismus” as A. von Harnack called them. Therefore, the aim of the discussion on religion in the De ira Dei is to inform these groups that they can’t be part of the religio if they do not conceive that there is only one God who created the world, governs it and who can feel kindness as well as anger.

Le but de la présente thèse de doctorat est de mettre en lumière la démonologie de Louis Bouyer, plus précisément à travers les thèmes de la « captivité démoniaque » et de la « lutte contre le diable », qui résument le mieux l'ensemble de cette démonologie. La méthode qui a conduit ce travail de recherche était commandée par le genre de la recherche, soit le genre « étude d'auteur ». Il a donc fallu d'abord faire un survol de l'ensemble des œuvres publiées de Bouyer afin d'y repérer tous les passages pertinents à la recherche, puis, en un deuxième temps, identifier dans la documentation retenue les éléments les plus essentiels et les plus caractéristiques de la démonologie de Bouyer. Or l'examen de ces divers éléments a permis de déterminer — et ce sont là les résultats de la recherche — qu'on pouvait les répartir en cinq développements distincts, qui seraient ainsi présentés en autant de chapitres de la thèse. Le premier porte sur la « captivité démoniaque » de l'homme et du monde, et les quatre suivants sur la « lutte contre le diable », plus précisément chez le Christ, dans la liturgie, dans la vie chrétienne et enfin dans la vie monastique. Les conclusions de cette recherche doctorale sont alors les suivantes : pour Louis Bouyer, l'homme destiné à faire du monde une louange de Dieu est devenu, par son péché, esclave et captif aux mains des puissances démoniaques ainsi que le monde avec lui. Mais le Christ apparaît comme le « plus fort » venu chasser le « fort » : par sa mort obéissante, il vainc le diable, et par son ascension ramène l'humanité au chœur de la louange divine. Or cette lutte victorieuse du Christ doit devenir celle des siens, et c'est là le tout de la liturgie. Dans le combat spirituel mené alors au cours de la vie chrétienne, l'Esprit va lutter en l'homme contre l'esprit malin, et la vie monastique ne sera qu'une réalisation radicale de cet affrontement des forces obscures tenant l'homme captif pour l'ouvrir à la vie de l'Esprit.

Notre terrain d'intervention de psychothérapie pastorale avait identifié une pratique problématique, ce que nous avons appelé la ± béquille éclissée ¿. Un questionnement en surgit : Dieu avait permis à de grands souffrants de rebondir de cruelles épreuves, mais ces personnes, qualifiées de résilientes, combattaient en même temps ce Dieu même qui les avait sauvées. Nous désirions connaître ce type d'expérience vécu par la personne. Nous souhaitions ainsi répondre à la question suivante : Quels sont les constituants de la résilience dans un contexte d'expérience religieuse, chez la personne ayant été abusée dans son enfance? La méthodologie utilisée, celle de la phénoménologie, a permis de dégager les constituants essentiels du phénomène étudié. De ces résultats, nous avons dégagé une lecture théologique à partir du texte des disciples d'Emmaùs. Nos résultats permettent de constater que très tôt dans son développement humain, la personne résiliente est en rapport avec le divin et que son expérience religieuse peut réellement l'aider à lutter contre l'adversité et à transcender la blessure mortifère. C'est au coeur de la personne humaine que l'on retrouve un lieu inaltérable où la personne se laisse rencontrer par Dieu. Nous avons ainsi constaté un triple mouvement, celui d'une rencontre du divin, d'une crise qui permit une appropriation de cette Présence ainsi que d'une reconnaissance de Dieu comme le Vivant qui a marché avec eux dans leur mort. De plus, chez les résilients, la présence d'expériences diptyques a permis l'intégration de pôles antinomiques de mort et de vie comme aussi la solidification de son expérience religieuse à travers un cheminement qui passe par une conversion incarnée. Sous l'angle du clinicien, les résultats invitent à soutenir son intervention, à apprendre à penser autrement la blessure mortifère, à recentrer la personne dans sa valeur la plus profonde, à développer des attitudes de compagnonnage favorisant la reprise de la vie et un devenir meilleur de son humanité. Ce compagnonnage fait en sorte que son expérience salvifique devient une expérience fondatrice de sa résilience. Au terme de notre parcours, outre un enrichissement de la pratique de la psychothérapie pastorale, nous croyons que les résultats et les réflexions de notre étude, concernant la dimension spirituelle et religieuse, peuvent intéresser tous les intervenants ayant le souci de la croissance et du devenir humain dans son intégralité, à entendre le cri du résilient : ± Aidez-moi à rester vivant! ¿.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2015-2016 / Nous connaissons bien les mutations des rapports des Québécois au catholicisme dans le processus de sécularisation des années 1960. Si tous s’entendent pour dire que cette période fut des plus marquantes au plan religieux, ses répercussions créent aujourd’hui une situation sans précédent trop souvent ignorée : chaque génération qui arrive au seuil de la vie adulte est de plus en plus « sécularisée ». Que ces jeunes n’aient pas fait l’expérience d’un catholicisme structurant et imprégnant la culture commune a des impacts majeurs sur le paysage socioreligieux québécois. Comment se configure le religieux et s’articule le sens de la vie chez les jeunes adultes? Quels sont leurs rapports au catholicisme et aux institutions du sens? Prenant appui sur des données empiriques recueillies lors d’entretiens et d’observations auprès de jeunes âgés entre 18 et 29 ans, nos explorations visent à cerner la configuration de l’imaginaire religieux contemporain. Pour ce faire, nous abordons la définition de ce temps de vie qu’est la jeunesse, les croyances, les valeurs et le rapport au catholicisme. Ces analyses, une fois confrontées à certains référents théoriques, nous permettent de mieux saisir la dynamique de l’imaginaire religieux dans une société et une culture de consommation. Il nous a été également permis de mener, simultanément, une réflexion épistémologique concernant l’étude du religieux dans son rapport et son apport à la sociologie. / The process of secularization in Quebec during the 1960s changed people’s relation to religion, notably catholicism. Though this period is one of the most significant regarding religious transformation, this fact is often forgotten. Each new generation which enters adulthood is more and more secularized. Young people do not necessarily experience catholicism in its institutionalized forms or on a daily basis. This reality has had a major impact on the religious heritage and social fabric of Quebec society. How do young people experience religion, and does it give meaning to their lives? How do they relate to catholicism and its institutions? This research explores the forms of religious imagination experienced by young people of contemporary Quebec. Empirical data culled from interviews with young adults between the ages of 18 and 29, and participatory observations of their activities form the basis of the research. Youth culture, beliefs, values and their rapport with catholicism constitute the topics explored. A close analysis of the data highlights the dynamics between the religious imagination of individuals and their society and culture immersed in consumerism. This research also focuses on the epistemological link between the study of religion and the discipline of sociology.

Les relations intergroupes sont influencées par la manière dont on se perçoit, par la manière dont on perçoit les autres et surtout par la manière dont on pense être perçu. Autrement dit, l'étude de la perception de soi, de la perception sociale et des méta-perceptions est clé à la compréhension des relations intergroupes. Au Québec, la commission de consultation sur les pratiques d'accommodements reliées aux différences culturelles a mis au jour les tensions évidentes qui résultent des relations intergroupes, notamment les groupes religieux. Pourtant, même si la religion de manière générale est un thème qui suscite beaucoup d'intérêt auprès des chercheurs québécois, il y a peu d'études sur la perception de la religion ou des groupes religieux, notamment sur la perception de l'altérité religieuse. Cette recherche vise donc à combler un vide dans le domaine de l'étude de la religion. La littérature montre que la manière dont on pense être perçu, ou la méta-perception est davantage déterminante des relations intergroupes que la perception. Ainsi, cette étude empirique examine la manière dont des universitaires, qui eux-mêmes s'identifient comme chrétiens ou musulmans, perçoivent leur groupe d'appartenance, la manière dont ils perçoivent l'altérité religieuse ainsi que la manière dont ils pensent que les chrétiens et les musulmans sont perçus par la société en général. Cette thèse permet d'obtenir des données concrètes auprès d'acteurs sociaux réels sur les perceptions interreligieuses au Québec, ce qui n'a pas encore été fait. Elle permet d'examiner l'orientation et la nature stéréotypée des perceptions et des méta-perceptions en utilisant surtout des techniques de collecte de données qui privilégient le point de vue des acteurs sociaux interrogés. Nous avons vérifié les hypothèses de la présence de biais de catégorisation et de l'effet de contexte sur les réponses des acteurs. Les résultats montrent que les acteurs chrétiens et musulmans qui ont participé à cette étude sont porteurs de biais de discrimination et d'images stéréotypées, mais que les musulmans sont plus susceptibles d'être victimes de ces biais et des méta-stéréotypes associés à leur groupe d'appartenance. En mettant à jour la nature négative des méta-stéréotypes associés à l'inducteur ± musulmans ¿, cette étude apporte de nouveaux éléments de compréhension aux processus d'inclusion et d'exclusion sociale des membres de la communauté musulmane. Les conséquences de ces résultats ainsi que des propositions de recherches sur l'incidence de la méta-perception négative des musulmans signalés dans ce travail pourront être multiples et significatives.

Ce mémoire permet de considérer la place et la nature de la prière adressée à Dieu dans un contexte de sécularisation. Le sujet est d’intérêt, particulièrement pour les chrétiens « baby-boomers » du Québec qui ont vécu de profonds changements dans leur vie spirituelle, changements occasionnés par l’après-chrétienté, le présent sécularisé et l’émergence de nouvelles spiritualités non religieuses. Il s’agit de rendre compte de différents points de vue sur la question, lesquels nous permettent, d’une part, de souligner l’ambiguïté des termes en cause — sécularisation, Dieu et prière — et, d’autre part, de conclure à la nécessité d’apporter des nuances lorsqu’il est question de mesurer l’impact de la sécularisation sur la religion, la conception de Dieu et la prière. / My master’s thesis considers the nature and the significance of prayer in a secular context. The topic is especially relevant for baby-boomers living in Quebec who are going through significant changes in their spiritual life in this post-christian era in a secular environment which has witnessed the development of various non-religious forms of spiritualities. It is to account for the different perspectives about this issue which will allow us, on the one hand, to highlight the ambiguity of the terms in question – secularization, God and prayer – and, on the other hand, to conclude that there is a need to bring nuances when it is a question to measure the impact of secularization on religion, God’s idea and prayer.