Ce mémoire porte sur l’hospitalité qui est un des défis de l’immigrant. Il répond à la question suivante : Comment le récit du livre de Jonas à la lumière de la philoxenie d’Abraham en Genèse 18 peut-il informer les pratiques de l’hospitalité en milieu évangélique ? Pour répondre à cette question, la recherche a mis en évidence les actions et attitudes qui construisent la grille d’évaluation de la dynamique de l’hospitalité en Genèse 18. Par la suite cette grille a été utilisée pour analyser la dynamique de l’hospitalité dans le livre de Jonas. Yahvé envoie Jonas, membre du peuple élu, apporter un message aux Ninivites, un peuple méchant et ennemi d’Israël. Dans une perspective de théologie exclusive dans laquelle Jonas perçoit Yahvé comme appartenant uniquement aux israélites, il manifestera son inhospitalité à l’égard de la mission et mettra tout en oeuvre pour faire obstacle à la l’hospitalité que Yahvé offre aux Ninivites. Yahvé restera constant dans un dialogue avec Jonas en utilisant entre autres les éléments de la nature et l’accueil qu’il fait à la repentance des Ninivites pour se faire connaitre à Jonas. L’Église, qui est constituée des personnes étrangères à Dieu et qui ont été accueillies en Jésus-Christ, est appelée à vivre une constante hospitalité en interne pour être capable d’exprimer l’hospitalité aux non-croyants. L’immigration fournit aux églises locales au Québec, et à Montréal en particulier une vague de croyants. La plupart de ces croyants considèrent le processus de leur migration comme un élément de leur expérience de foi. Cette considération les conduit à être dans une attente de l’hospitalité dans les églises locales. Dans ce schéma, ils sont en retour appellés à accueillir la différence des accueillants pour une vie communautaire équilibrée. Cet accueil se veut bidirectionnel pour une mission globale de l’Église.

Ce mémoire traite de la théologie de la croix de Douglas John Hall dans une perspective ecclésiologique. Il répond à la question suivante : quelle ecclésiologie la théologie de la croix de Hall suggère-t-elle ? En réponse à cette question, le mémoire recense les principales influences de Hall pour aider à comprendre ses préoccupations théologiques. Ensuite, la croix et le contexte sont identifiés comme éléments méthodologiques essentiels de sa théologie de la croix et de son ecclésiologie. Il en va de même des doctrines de Dieu, de la création et du Christ qui sont exposés comme fondements théologiques. D’un Dieu qui souffre, d’une réalité relationnelle et d’un Christ qui représente, ce mémoire en arrive à mettre en évidence une Église qui représente, qui s’engage relationnellement dans son contexte et qui souffre. Cette Église est appelée à représenter le monde auprès du Christ et le Christ auprès du monde. Elle est également appelée à s’engager auprès du contexte dans lequel elle se trouve plutôt que de tenter de fuir la réalité telle qu’elle se présente. Enfin, elle est appelée à souffrir à cause de son identification et de son engagement envers son contexte. En somme, ce mémoire propose une perspective sur les fondements et les éléments d’une doctrine de l’Église chez Hall. / This thesis explores Douglas John Hall’s theology of the cross from an ecclesiological perspective. It aims to answer the following question: What ecclesiology does Hall’s theology of the cross suggest? To answer the question, we first survey Hall’s major influences to provide a deeper understanding of his theological concerns. We then identify the cross and context as fundamental methodological underpinnings of his theology of the cross and its ecclesiology. In the same vein, we present the doctrines of God, creation and Christ as theological foundations. Approached from the perspective of a God who suffers, a relational ontology, and a Christ who represents, this thesis highlights a Church that represents, relationally engages itself within its context, and suffers. This Church is called to represent the world to Christ and Christ to the world. It is called to engage in its context rather than attempt to escape its reality. Lastly, it is called to suffer because of its identity and its engagement in its context. This thesis proposes a perspective on the elements of a doctrine of the Church found in the work of Hall.

Le mouvement des Églises émergentes qui s’est manifesté en Occident depuis la fin du XXe siècle cherche à répondre aux nouvelles réalités qu’impose la postchrétienté à l’intelligence de la foi. Par le biais d’un questionnaire en ligne destiné aux membres des Églises émergentes du Grand Montréal, ce mémoire explore les avancées de celles-ci vers l’inculturation de la foi chrétienne afin de percevoir si l’on ne pouvait pas y déceler des pistes ecclésiales et missiologiques qui pourraient éventuellement servir à d’autres Églises du Québec comme ailleurs dans les pays francophones. Par inculturation, j’entends la participation culturelle et citoyenne des membres d’une Église dans la vie, les projets et les débats de société à laquelle ils appartiennent, en cohérence avec leurs convictions religieuses. Comment vivre, interpréter et exprimer la foi chrétienne au sein de la société québécoise postchrétienne actuelle, en particulier dans les sphères culturelles, sociales et politiques, est au coeur de mon interrogation. Pour ce faire, je propose que des Églises n’aient pas d’autre choix que de vivre une forme de kénose qui lui permettra de se défaire de certaines traditions et structures associées à la chrétienté. / The emerging church movement that has arisen in the West since the end of the 20th century seeks to respond to the new realities that postchristendom has imposed towards the Christian faith. Through an online questionnaire designed for members of the Emerging Churches in Greater Montreal, this thesis explores their progress towards the inculturation of Christian faith in order to understand the ecclesial and missiological principles that could be identified and which could eventually be used by other churches in Quebec and elsewhere in the French world. By inculturation, I mean the cultural and civic participation of members of a Church in the projects and debates of the society to which they belong, in coherence with their religious convictions. How to live, interpret and express the Christian faith in today's post- Christian Quebec society, particularly in the cultural, social and political spheres, is at the heart of my interrogation. To do this, I propose that Churches have no choice but to live a form of kenosis by which to leave behind certain traditions and structures associated with Christendom. / Résumé en espagnol

Protocole d'entente entre l'Université Laval et l'Université de Sherbrooke / Le Métropolite Jean (Zizioulas) de Pergame avance qu’il existe deux types de spiritualité dans l’Église primitive: la spiritualité monastique et la spiritualité eucharistique. En outre, il soutient que saint Maxime le Confesseur est celui qui a réalisé la synthèse des deux. Cette thèse est une étude en spiritualité orthodoxe qui prend la synthèse de saint Maxime comme point de départ, puis l’utilise comme paradigme pour examiner la pensée de plusieurs Pères et théologiens orthodoxes contemporains, y compris celle-là même du Métropolite Jean Zizioulas. Il devient évident dans la thèse que le Métropolite Jean Zizioulas comprend la synthèse différemment de saint Maxime et de ses célèbres successeurs, saint Syméon le Nouveau Théologien et saint Grégoire Palamas. Plusieurs ambigüités dans la spiritualité proposée par le Métropolite Jean Zizioulas sont examinées en détail. La position du Métropolite voulant que l’Eucharistie bénéficie d’une primauté exclusive dans la spiritualité et l’ecclésiologie orthodoxe est contestée. L’argument avancé dans la thèse est le suivant: la spiritualité et l’ascétisme devraient constituer l’ecclésiologie orthodoxe, permettant, dans la spiritualité orthodoxe, la primauté de l’Eucharistie qui les contient. La spiritualité orthodoxe se révèle comme l’équilibre entre les dimensions ascétique et eucharistique, ce qui est sans doute le plus manifeste dans l’intégration de la liturgie eucharistique avec la liturgie du cœur. / Metropolitan John (Zizioulas) of Pergamon posits that there were two types of spirituality in the early Church: monastic and eucharistic. He further argues that Saint Maximos the Confessor was responsible for forging a synthesis of the two. This dissertation is a study in Orthodox spirituality that takes the Maximian synthesis as a point of departure and uses it as a paradigm to examine the thought of several Fathers and contemporary Orthodox theologians, including that of Metropolitan John Zizoulas himself. It becomes apparent in the dissertation that Metropolitan John Zizioulas understands the synthesis differently than does Saint Maximos and his celebrated successors, Saint Symeon the New Theologian and Saint Gregory Palamas. Several ambiguities in the spirituality proposed by Metropolitan John Zizioulas are examined in detail. The Metropolitan’s position that the Eucharist enjoys an exclusive primacy in Orthodox spirituality and ecclesiology is challenged. The thesis advanced in the dissertation is that spirituality and asceticism should be constitutive of Orthodox ecclesiology, allowing in Orthodox spirituality for a primacy of the Eucharist that is inclusive of them. Orthodox spirituality is revealed as a balance of the ascetic and eucharistic dimensions, a reality that is best demonstrated in the integration of the eucharistic liturgy with the liturgy of the heart.

Cette recherche s'intéresse à l'herméneutique théologique de Vatican II sur le thème de la pastoralité. En effet, les vingt dernières années ont été marquées par un débat sur la manière d'interpréter les textes conciliaires. De la recherche de l'intention de l'auteur au moyen d'une histoire de la rédaction des textes, nous en sommes aujourd'hui arrivés à des herméneutiques qui font appel à plusieurs ressources : utilisation des méthodes synchroniques, littéraires ou linguistiques, historiques, etc. L'observation du débat nous permet de constater que les auteurs qui ont réfléchi à la question ont proposé différents critères pour penser le rapport aux textes conciliaires, l'acte d'interprétation qui est dégagé par la lecture des textes, la lecture des textes conciliaires eux-mêmes, etc. Parmi ces auteurs, un certain nombre exprime que ce qu'il faut retenir du concile Vatican II, c'est qu'il s'agit d'un concile "pastoral". Dans notre recherche, nous essaierons de définir ce que l'on entend par ce qualificatif "pastoral". Nous le ferons d'abord à partir d'une analyse des études sur l'herméneutique théologique du concile Vatican II et ensuite par une étude du lexique pastoral dans les textes conciliaires eux-mêmes. Nous analyserons également le discours inaugural de Jean XXIII qui constitue un moment-clé qui sera repris par les pères dans les débats de Y aula conciliaire et par plusieurs auteurs par la suite. Nous étudierons aussi le lexique pastoral des conciles Vatican I et Trente, ce qui nous permettra de mieux saisir la nouveauté du langage de Vatican II

Dans un livre publié en 2014, Marie-Claude Rocher signe une introduction où il est affirmé qu’après la Conquête quelques protestants francophones pratiquaient un culte discret dans la Province de Québec. Dans la préface du même ouvrage, Philippe Joutard invite les jeunes chercheurs à étudier l’hypothèse d’un « marranisme huguenot » en Amérique du Nord. Avant 2014, jamais aucun historien n’avait avancé avec autant de force l’idée d’une continuité sur le territoire du Québec entre les protestants en Nouvelle-France et le protestantisme du 19e siècle. Ce nouveau concept de « marranisme huguenot » n’avait jamais encore fait l’objet d’un projet de recherche. Il convenait donc de s’y lancer. De nature essentiellement historiographique, cette étude tente donc d’éclairer comment a pu se former la thèse du « marranisme huguenot » tout en évaluant aussi sa plausibilité. En plus d’un regard historiographique sur le protestantisme québécois allant de la Nouvelle-France jusqu’au début 20e siècle, cette étude opte pour une comparaison de la thèse du « marranisme huguenot » avec les phénomènes de religiosité souterraine qu’ont été le marranisme juif, le valdéisme et le protestantisme français. / In a book published in 2014, Marie-Claude Rocher signs an introduction where it is stated that after the Conquest some French Protestants practiced a discreet cult in the Province of Quebec. In the preface of the same book, Philippe Joutard invites young researchers to study the hypothesis of a "Huguenot Marranism" in North America. Before 2014, no historian had advanced as far as these two, the idea of continuity in Quebec between Protestants in New France and Protestantism in the 19th century This new concept of "Huguenot Marranism" had never been the subject of a research project. It was therefore necessary to start there. Of an essentially historiographical nature, this study attempts to shed light on how the "Huguenot Marranism" thesis was formed while also assessing the plausibility of the thesis. In addition to a historiographic look at Quebec Protestantism from New France to the beginning of the 20th century, this study opts for a comparison of the thesis of "Huguenot Marranism" with the phenomena of underground religiosity that have been Jewish Marranism, the Waldensians, and French Protestantism.

Une première approche du phénomène de la corruption suggère qu'elle relève d'abord d'une déliquescence morale de la personne qui la pratique. Or, sa définition comme « l'utilisation et abus du pouvoir public à des fins privées » amène à conclure au caractère sociopolitique de cette dernière. À cet effet, la corruption dévoie profondément le sens de l'État de droit et compromet lamentablement le bien commun et les instances de sa réalisation. Ce déplacement qualitatif de la corruption d'un vice attribuable à une crise des valeurs morales à un défaut structurel est la caractéristique de la prise de parole de l'épiscopat camerounais sur le phénomène de 1977 à 2000. Le cadre de ce mémoire nous permettra de voir les concepts de l'enseignement social de l'Église mis en oeuvre par les évêques pour décrire, qualifier, condamner, et combattre la corruption comme un problème sociopolitique.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

Jonathan Livingston le Goéland, un best-seller qui a rendu célèbre son auteur Richard Bach dans les années soixante-dix, a été boudé par les critiques et dénigré dès sa parution par la communauté intellectuelle. Malgré un envol ardu, le livre a réussi à devenir une référence culturelle pour une génération entière. Les chercheurs en sciences humaines, des croyants et l'auteur du livre ont proposé des hypothèses personnelles sur la signification du message de ce goéland. Un conte apparemment simple et symbolique, mais une variété d'opinions et d'interprétations qui soulève des interrogations quant à l'origine et au contenu du message. L'analyse du texte dévoile un contenu ésotérique inspiré de la science chrétienne, ainsi qu'une vision personnelle de la vie et la mort.

Le chant religieux est valorisé par l'Église catholique; l'abondance de la littérature sur le sujet en fait foi. Cependant, l'importance théologique de l'action personnelle de chanter dans un contexte religieux culturel, dans ou hors du cadre liturgique, n'est pas suffisamment isolée et exploitée comme ayant un potentiel en lui-même de lieu et d'occasion d'expérience de Dieu. Cette étude en théologie pratique s'intéresse à la pratique du chant religieux populaire dans la vie des chrétiens et chrétiennes francophones du Canada. Il s'agit d'une recherche de type qualitatif dans le cadre de la phénoménologie qui entre en contact avec la subjectivité des participants. La présente recherche a recueilli les témoignages de quatre auteurs-compositeurs de chants religieux francophones. Cette collecte de données a permis à la chercheure de faire ressortir les « constituants » et l'« essence » du phénomène étudié. Ainsi, il est question d'un seul phénomène, celui de l'expérience de la prière liée à des événements humains, chantée à Dieu. L'impact du chant religieux du peuple dans toute la vie chrétienne, comprend le culte, l'éducation de la foi et l'expression d'une spiritualité vivante. L'acte de chanter, exprimé par la bouche, le coeur ou la vie, donne à l'expérience de Dieu un aspect de connivence avec Celui qui invite à Le chanter et qui rend cet acte si agréable. Le tissage entrepris dans une homologie expérientielle démontre comment aujourd'hui, tout comme dans les Écritures et dans la Tradition, l'acte de chanter sert de lieu de relation avec Dieu, et donc d'expérience de Dieu, pour témoigner d'une présence à soi, d'une présence aux autres et d'une présence à Dieu. Dieu est présent, Dieu se donne gratuitement dans cette action, dans cet « acte de chanter » qu'il accueille et fait sien. Ceux et celles qui ont reçu le talent (1 Co 12,4-11) ou la capacité de chanter (par leur voix, par leur coeur et par leur vie) portent en eux une marque, un sceau privilégié sur leur coeur (Ct 8,6) et ont entendu l'exhortation du Seigneur : « chantez Dieu, chantez! » (Ps 47,7). Saint Augustin aussi nous y incite : « Chante et marche! Chante Alléluia! » Le chant nouveau, selon Dieu, est celui où son Nom est loué (Ps 40,3) et célébré personnellement « depuis l'extrémité de la terre » (Es 42,10) jusqu'à ma communauté chrétienne locale. Pour chanter un chant nouveau, il faut s'humaniser et s'approcher du Seigneur : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». (Éz 26-28)