La question du rapport entre éthique et mystique est adressée à l'?uvre de Maurice Zundel. En vertu d'un conflit manifeste des interprétations et d'une difficulté récurrente à interpréter ce discours non systématique, il est démontré en quoi et pourquoi cette question ne concerne pas d'abord ni surtout le projet d'une qualification de la morale chrétienne, mais bien plutôt celui de l'élucidation des conditions de l'acte théologique. Un rapport rigoureusement intérieur, non plus extérieur, entre éthique et mystique en représente le point tournant. Une problématique radicale est ainsi reconstituée de manière formelle ; elle concerne la mise en discours (énonciation) dans et par l'acte de lecture, c'est-à-dire la réflexivité du geste interprétatif. Le discours théologique se révèle ainsi comme étant produit et validé par la spiritualité, en constituant une éthique de la parole.

Cette thèse porte sur un ouvrage intitulé Les Actes de Pierre et des douze apôtres, qui constitue le premier écrit du codex VI des papyri de Nag Hammadi découverts en Haute Egypte en 1945. Il s'agit de la version copte d'un texte originellement composé en grec. La thèse propose une nouvelle édition critique du texte copte, une traduction française, des index verborum et formarum, un commentaire détaillé et une étude de la composition et de la signification du texte. On y trouvera également une analyse linguistique de la langue du texte.

Le travail d’administrateur des programmes du Comité central mennonite du Québec demande la coordination et l’accompagnement de travailleurs bénévoles. L’accompagnement des travailleurs entraine l’écoute du récit que tout un chacun fait de son expérience. L’écoute des récits des travailleurs bénévoles a révélé un problème identitaire et un besoin d’accompagnement spirituel adapté au terrain d’intervention. Cet état de chose a motivé cette recherche en théologie pratique sur l’accompagnement spirituel et provoqué une question de recherche contextuelle. L’appartenance à la grande famille anabaptiste des Églises mennonites et des frères mennonites du Canada donne lieu à une expérience commune de salut en Christ. Cependant cette expérience spirituelle de salut et de vie en Christ, se vit et se raconte diversement car l’appartenance confessionnelle mennonite est une expérience culturelle et religieuse intra-muros et extra-muros. Il en ressort une pluralité de l’expression mennonite qui donne cours à diverses identifications. L’appartenance confessionnelle fait ressentir un malaise identitaire parce qu’elle implique une expérience religieuse acculturée. La recherche porte sur la proposition de départager la culture mennonite et l’anabaptisme au cœur de l’expérience de l’appartenance confessionnelle. Le départage de la culture et de la religion emmène la réconciliation des identités culturelles par le récit de Christ. La recherche examine comment le récit du mentoré informe la fonction du mentor dans un modèle anabaptiste de l’accompagnement spirituel au sein des Églises mennonites du Québec. / The work of program administrator for the Mennonite Central Committee of Quebec requires the coordination and accompaniment of volunteer workers. Accompanying the workers involves listening to the narratives that everyone makes of their experience. Listening to the stories of volunteer workers revealed a problem of identity and a need for spiritual accompaniment adapted to the field of intervention. This state of affairs motivated this research in practical theology on spiritual accompaniment and provoked a question of contextual research. Belonging to the great Anabaptist family of the Mennonite churches and the Mennonite Brethren of Canada gives rise to a common experience of salvation in Christ. However, this spiritual experience of salvation and life in Christ is seen and told differently because the Mennonite confessional belonging is an internal and external cultural and religious experience. The result is a plurality of Mennonite expression that gives rise to various identifications. Confessional belonging creates an identity discomfort because it involves an acculturated religious experience. This research focuses on the proposal to divide Mennonite culture and Anabaptism within the experience of confessional affiliation. The separation of culture and religion leads to the reconciliation of cultural identities through the narrative of Christ. The research examines how the mentee's story informs the mentor's function in an Anabaptist model of spiritual accompaniment within Mennonite churches in Quebec.

L’histoire de Joseph, corpus choisi pour notre analyse, a été souvent étudiée d’une manière qui demeure fragmentaire, au travers de différentes approches : typologique, mythologique, légendaire, historique, sapientielle, contextuelle… Plus récemment, l'interprétation historico-critique cherche à discerner comment le texte de Gn 37-50 a été produit. Cette lecture prend également en compte la question du milieu de production, de l’auteur réel et de ses destinataires historiques. André Wénin, dans son ouvrage intitulé Joseph ou l’invention de la fraternité. Lecture narrative et anthropologique de Gn 37-50, a fait une brillante analyse narrative de ce texte. L'auteur porte attention à la manière dont le récit est raconté, et dont le narrateur déploie une stratégie de communication à l'intention du lecteur. Son souci est de voir comment le texte exerce efficacement une influence sur le lecteur. Il déplace donc l’intérêt du pôle de l’auteur vers le pôle du lecteur. En nous situant dans une approche narrative telle que développée par Wénin, nous cherchons ici à approfondir plus particulièrement la question de la voix narrative du récit biblique, pris comme tel dans son état final. L'objectif de notre recherche est de répondre à la question : comment le narrateur parle-t-il dans le récit ? Pour atteindre ce but, nous établissons un cadre théorique à partir de la proposition de Daniel Marguerat sur la voix narrative (Pour lire les récits bibliques). Nous nous appuyons aussi sur la théorisation de la voix narrative réalisée par Gérard Genette (Figure III). Sur ces bases théoriques et en recourant à certains critiques littéraires tels que Mieke Bal, Lucien Dällebach, Philippe Hamon, Vincent Jouve, Jean Ricardou, nous cherchons à identifier la « voix » qui raconte l’histoire et qui guide le lecteur dans le récit. Un narrateur peut commencer son récit en ces termes : je vais vous raconter l’histoire de Joseph. En ce cas, la voix narrative s’exprime par le « je » du narrateur, présent dans l’histoire qu’il raconte. Le narrateur peut également exprimer sa voix via des procédés narratifs et c'est le cas dans l'histoire de Joseph. Dans cette situation, même si c'est toujours le narrateur qui parle, sa voix n’est perceptible qu'à travers les dispositifs narratifs. Ceux-ci sont donc des moyens que le narrateur met en œuvre pour entrer en communication avec le lecteur. Pour notre analyse, nous choisissons trois procédés littéraires qui nous permettent d'illustrer les trois fonctions les plus significatives, à notre sens, de la voix narrative : les dispositifs évaluatifs pour la fonction idéologique, la mise en abyme pour la fonction de régie et la transtextualité pour la fonction testimoniale. En exploitant ces dispositifs, nous proposons une lecture renouvelée de l'histoire de Joseph. Au terme de notre parcours, nous montrons dès lors aussi comment faire de la théologie, en l'occurrence une théologie de la réconciliation, sur la base de la méthode narrative. / The Story of Joseph, corpus chosen for our analysis, was often studied in a way that remains fragmentary, throughout different approaches: typological, mythological, legendary, historical, sapiential and contextual. More recently, the interpretation of historical criticism seeks to identify how the text was produced. This reading also takes into account a question of the means of production, of the real author and of the historical recipients. André Wénin, in his book entitled “Joseph ou l’invention de la fraternité. Lecture narrative et anthropologique de Gn 37-50”, made a brillant narrative analysis of this text. The author pays attention to how the story is related and to the manner with which the narrator deploys a communication strategy directed towards the reader. His concern is to see how the text exercises efficiently an influence upon the reader. Thus, he moves the interest from the point of view of the author to the point of view of the reader. By situating ourselves in a narrative approach as developed by Wénin, here we seek to deepen more particularly the question of the narrative voice of the biblical story, taken as it is in its final state. The object of our search is to answer the question: How does the narrator speak in the narrative? In order to attain this goal, we establish a theoretical structure starting from the proposal of Daniel Marguerat on the narrative voice (Pour lire les récits bibliques). We also emphasize the theorization of the narrative voice realized by Gérard Genette (Figure III). In these theoretical bases and having recourse to certain literary critics like Mieke Bal, Lucien Dällebach, Philippe Hamon, Vincent Jouve, Jean Ricardou, we seek to identify the “voice” that relates the story and which guides the reader in this story. A narrator can begin his story in this way: I will tell you the Story of Joseph. In this case, the narrative voice is expressed by the “I” of the narrator, present in the story that he is relating. The narrator can also express his voice via the narrative devices and this is the case in the Story of Joseph. In this situation, even if it is always the narrator who is speaking, his voice is only perceptible through the narrative devices. These devices are the means by which the narrator uses to enter into communication with the reader. For our analysis, we chose three literal devices that permit us to illustrate three functions which are the most significant, in our understanding, of the narrative voice: The evaluated devices for the ideological function, the “mise en abyme” for the directing function and the transtextuality for the testimonial function. By exploiting these devices, we propose a renewed reading of the Story of Joseph. At the end of our literal journey, we therefore show how to use theology, in the occurrence of a theology of reconciliation, on the basis of the narrative method.

Dans un article publié en 1982, Danièle Hervieu-Léger établissait un rapprochement significatif entre l’idéologie apocalyptique née dans l’Antiquité avec l’apparition de la pensée juive et l’idéologie écologiste née dans les années 1970 en réaction à la crise environne-mentale. Selon cette auteure, il existerait une affinité élective entre l’idéologie apocalyptique religieuse, judéo-chrétienne, et l’idéologie apocalyptique sécularisée incorporée à l’idéologie écologiste. Bien plus qu’à un simple « catastrophisme » ambiant, l’idéologie écologiste obéirait donc à des schémas eschatologiques issus de l’imaginaire religieux occidental. Nous avons voulu vérifier si cette piste d’analyse était encore féconde. Pour ce faire, nous avons d’abord construit un idéal-type de l’idéologie apocalyptique nous permettant d’identifier les similitudes, mais aussi les différences fondamentales distinguant l’idéologie apocalyptique religieuse de l’idéologie apocalyptique sécularisée. En nous basant sur la littérature spécialisée, nous avons découvert que les quatre caractéristiques centrales de cet idéal-type peuvent être : (1) l’idée de la fin du monde imminente, (2) la croyance en la détermination suprahumaine de l’histoire, (3) la conviction de l’urgence d’agir et (4) la division du monde en deux camps opposés (les bons et les mauvais). Ensuite, pour vérifier la présence cette hypothétique « apocalypse verte » dans l’imaginaire collectif, nous avons choisi un échantillon de la pensée écologiste nous permettant de noter l’influence de l’idéologie apocalyptique. Nous avons enfin procédé à une analyse de contenu de la dernière version du bestseller écologiste Earth in the balance d’Al Gore, initialement paru en 1993 et réédité en français en 2007 sous le titre d’Urgence Planète Terre. Mots-clés : écologisme, apocalypse, idéologie, religion séculière, environnement.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Dans le roman Godân (1936) du romancier et nouvelliste du nord de l'Inde Premchand (1880-1936), la notion de service (sevâ) se présente comme la voie morale par excellence lorsqu'elle trouve son achèvement dans la pratique du « service social ». Alors que, dans le monde indien, l'activité de servir implique traditionnellement une forme de soumission, la sevâ est réinvestie d'une valorisation nouvelle à partir du XIXe siècle sous l'impulsion de réformateurs comme Gandhi (1869-1948) et Vivekananda (1863-1902). À une époque où l'Inde cherche à s'affirmer devant l'Occident que représentent le pouvoir colonial britannique et les missions chrétiennes, Premchand, comme d'autres réformateurs avant lui, propose à ses lecteurs un idéal social et religieux dont les referents ne sont plus seulement à chercher dans l'idéologie hindoue traditionnelle.

Pendant longtemps, les exégètes du Nouveau Testament ont examiné les textes évangéliques en considérant leurs racines judaïques comme principal contexte d'interprétation. Cette approche exégétique a permis de mieux comprendre les symboles, les valeurs ainsi que les préoccupations des premiers chrétiens en lien avec la tradition juive. Plus récemment, des exégètes ont utilisé la méthode d'analyse sociohistorique afin d'attirer notre attention sur l'Empire romain comme contexte primordial pour la compréhension des textes du Nouveau Testament. De ces auteurs, mentionnons Richard Horsley, professeur de religion à l'Université du Massachusetts aux États-Unis, qui a été un des premiers à présenter cette compréhension différente de l'influence de l'Empire sur le message évangélique. Horsley prétend que les écrits du Nouveau Testament sont des textes anti-impériaux à l'exemple des mouvements de révolte présents dans la Palestine du premier siècle. Pour arriver à cette conclusion, Horsley perçoit dans les textes fondateurs du Christianisme une multitude de références à César et aux valeurs impériales auxquels les auteurs s'opposent parfois de façon claire, parfois de façon subtile dans leurs textes. En contrepartie, des exégètes bibliques et des théologiens réfutent cette allégation de Horsley. Parmi eux, mentionnons Seyoon Kim, professeur du Nouveau Testament au Fuller Theological Seminary en Californie, Scot McKnight, professeur du Nouveau Testament au Northern Seminary en Illinois, et Joseph B. Modica, professeur associé en études bibliques à l'Eastern University en Pennsylvanie. Ils soulèvent différents problèmes dans la méthode interprétative de Horsley. Par exemple, pour Kim, les auteurs du Nouveau Testament ne cherchent nullement à renverser le pouvoir terrestre en place. En empruntant le vocabulaire de la propagande impériale, les auteurs du Nouveau Testament veulent faire comprendre le message que Jésus est le Seigneur des seigneurs, que le Royaume de Dieu n'est pas de ce monde, mais du domaine spirituel, et que la libération promise par Jésus n'est pas contre César, mais contre Satan et le pouvoir du péché. Afin de vérifier ces différentes positions herméneutiques, nous ferons l'analyse narratologique et lexicographique du récit lucanien de la Nativité. Nous ferons également un exercice comparatif de cet épisode néotestamentaire avec des textes de la propagande impériale afin de déterminer si oui ou non l'auteur évangélique utilise réellement un vocabulaire impérial, et, le cas échéant, d'observer quel usage il en fait.

Le présent mémoire trace l'évolution des services d'aumônerie des Forces canadiennes depuis la Confédération jusqu'à l'année 2006. Il illustre le rôle des aumôniers militaires qui sont de véritables pionniers dans le domaine de la « pratique » œcuménique. L'aumônier militaire doit faire preuve d'une grande ouverture d'esprit, et ce, sans perdre ou renier son identité confessionnelle. Pendant près d'un siècle, cette vocation d'accompagner les militaires dans leurs démarches spirituelles s'est exercée dans un contexte confessionnel. Toutefois, au cours des deux dernières décennies, un passage à l'œcuménisme s'est opéré, puis un autre vers l’interreligieux ceci afin de refléter la réalité pluraliste de la société canadienne. Quel est l'avenir de l'aumônerie dans une société pluraliste ? Est-ce que les aumôniers seront réduits à de simples fonctionnaires du « religieux » des employés de l'État qui prônent une forme de spiritualité selon la « saveur religieuse » des plus influents de la société ou bien pourront-ils demeurer fidèles aux convictions religieuses de leur propre confession tout en respectant les autres traditions ? Le mémoire proposent une voie à la fois respectueuse du pluralisme sans pour autant compromettre les valeurs chrétiennes traditionnelles, soit la voie du partenariat.

Existe-il, entre les multiples écrits d'Yves Congar, une unité profonde qui dépasserait sa qualité de "sourcier incomparable" et la non-réalisation de son projet du De Ecclesia ? La lecture patiente de l'héritage congarien témoigne de sa quête d'une ecclésiologie réaliste. Elle exige une dimension à la fois théologale et historique, liée, chez lui, à son intérêt pour l'Église dans l'histoire. Ce double défi, simultané, de la rédaction d'un De Ecclesia et de l'introduction de l'historicité dans l'intelligibilité du mystère de l'Église, est une constante dans son itinéraire et, lorsqu'il abandonne son projet du De Ecclesia, il ne cesse d'approfondir sa réflexion sur l'actualisation de l'Église dans le temps. Finalement dès les années trente, confronté à l'expérience du "déficit de l'incarnation", Y. Congar pense l'Église dans ses actualisations, d'abord celle de sa catholicité et ensuite celle de sa Tradition. Par ce biais, il outrepasse la perspective étriquée de l'aujourd'hui de l'Église en tant que mécanique de la répétition. Il s'agit d'une illusion de stabilité qui trouve sa meilleure expression dans la formule provenant de J.A. Môhler "Dieu a créé la hiérarchie et ainsi il a pourvu plus que suffisamment à tous les besoins de l'Eglise". Cette vision véhicule pourtant une fausse vision de l'homme et une fausse vision de Dieu : un homme réduit à l'objet de l'application de la grâce salvifique par les moyens institués et un Dieu réduit à une figure déiste de fondateur qui n'est plus présent dans l'aujourd'hui de l'Eglise. Face à cette double réduction Y. Congar cherche à proposer une anthropologie et une théo-logie qui rendraient à l'homme et à Dieu leur véritable présence dans l'aujourd'hui de l'Église. La prise en compte de cette quête congarienne nous permet de saisir l'importance de la réflexion sur l'Église dans notre aujourd'hui et questionne le réalisme de nos traités du De Ecclesia.

Malgré une sécularisation s'opérant dans plusieurs civilisations, l'Église catholique romaine demeure une institution importante à l'échelle planétaire, une institution dont la voix est écoutée. Dans ce mémoire, nous rendons compte de la position du Saint-Siège à propos d'une question ayant occupé une large place dans les discussions internationales entre 1995 et 2005 : la "société de l'information". Après avoir défini ce concept qui prend appui sur le potentiel des nouvelles technologies de l'information et de la communication, nous avons procédé à différents relevés statistiques et thématiques ayant permis de mettre à jour autant le contenu que la "stratégie de déploiement" du discours du gouvernement central de l'Église au sujet de la "société de l'information". Notre étude se termine par une mise en lumière de l'influence de la "société de l'information" sur les pratiques communicationnelles actuelles et futures au sein du catholicisme.