Ce mémoire porte sur l'analyse de l'univers symbolique du lait maternel en contexte maghrébin et s'appuie sur des recherches ethnologiques effectuées au début du XXe siècle et surtout depuis 1980 à aujourd'hui. Les tribus berbères sur lesquelles porte ce travail sont originaires du Maroc, les Ait Khebbach, et de l'Algérie, les Kabyles et les Chaouis. Les pouvoirs symboliques attribués au lait maternel engendrent des interdits et des rapports de protection. Les interdits sont induits par l'analogie entre le lait maternel et le sperme. Le lien symbolique établi entre la parenté par le lait, la radâ ', et la parenté par le sang entraîne des interdits matrimoniaux. La protection est basée sur l'investissement symbolique du lait maternel considéré comme un aliment primordial et civilisateur. Elle s'exprime particulièrement dans la tad'a, une alliance tribale fondée sur l'échange de lait maternel. Et comme le lait est un élément protecteur, on tente de le conserver par l'alimentation galactogène et les rituels de défense et de partage.

Protocole d'entente entre l'Université Laval et l'Université de Sherbrooke / Notre recherche vise une meilleure compréhension de l'ensemble du discours de Jean-Paul II sur le rôle que devrait jouer la science dans la société ainsi que sur les responsabilités morales de la science. C'est un discours qui tranche à la fois avec les aspects d'ouverture et de dialogue attribués à Jean-Paul II dans les médias et les milieux académiques, mais qui débouche sur des éléments originaux peu explorés. Nous nous concentrons sur deux facettes de la pensée de Jean-Paul II sur la science : le traditionalisme et la nouveauté. En premier lieu, ce que le corpus littéraire et l'enseignement de Jean-Paul II nous disent sur l'aspect traditionnel de sa pensée va au-delà de la pensée populaire sur le sujet. De ce fait, ce que nous tentons d'exposer chez le pape est une pensée teintée d'aristotélico-thomisme, un « axe métaphysique » sur lequel repose l'enseignement de Jean-Paul II sur les sciences pures et les sciences de l'univers en particulier. Ce que nous souhaitons opérer relativement à cette vision est une exposition de nouveaux éléments et une réinterprétation de ce que nous entendons par le concept de traditionalisme dans le discours de Jean-Paul II sur la science. Pour ce faire, nous mettons en évidence certains aspects dogmatiques rigides de la constitution Gaudium et spes sur l'Église dans le monde de ce temps tout en identifiant certains éléments de l'enseignement de Jean-Paul II qui s'insèrent dans un cadre métaphysique thomiste et qui font appel à l'apologie de circonstance. En second lieu, nous tentons de démontrer que l'aspect de nouveauté chez Jean-Paul II réside dans les outils méthodologiques qu'il se donne pour développer son anthropologie théologique. Cette nouveauté s'enracine dans son anthropologie philosophique, qui fait partie intégrante de son continuum méthodologique. Cette méthodologie mène à une anthropologie théologique où les concepts de personne et de dignité prennent tout leur sens. Ainsi, nous démontrerons que Jean-Paul II nous révèle dans son enseignement les sources d'une anthropologie philosophique enracinée fermement dans les récits de la Création et dans une « théologie du corps ». Jean-Paul II donne des fondements bibliques à sa philosophie de l'être humain, ce qui lui permet d'exposer plus clairement sa vision théologique de la personne. Se faisant, il donne également des assises à sa vision morale. Ainsi, son enseignement sur les sciences expérimentales comporte un « axe éthico-moral » dont dépend l'authenticité de toute science. Nous voulons donc ici approfondir l'originalité de Jean-Paul II relativement à son enseignement sur la science expérimentale tout en allant au-delà des couplets populaires simplistes et édifiants.

La violence au nom de Dieu et de la religion gagne du terrain en Afrique de l’Ouest, en particulier au Nigéria, au Mali et au Burkina Faso. Face à cette situation terrorisante et angoissante, certains lecteurs situés incriminent la Bible en la considérant comme un livre de sang et comme une source d’inspiration des terroristes islamistes actuels. Pour porter un regard objectif sur cette problématique, nous avons décidé d’entreprendre une analyse narrative du récit de la bataille de Jéricho (Jos 6), inspirée par l’analyse de la réponse du lecteur, et de la comparer avec le discours de la bataille de Baga au Nigéria par Boko Haram. Cette étude comparative a pour but fondamental de vérifier s’il existe un lien entre ce récit de guerre biblique et les tueries de masses perpétrées par les groupes terroristes, en particulier Boko Haram, lors de la bataille de Baga, au Nigéria, le 3 janvier 2015. Pour ce faire, nous avons retenu comme cadre théorique, la méthode d’analyse narrative. Suivant cette méthode, il appert que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 obéit avant tout à un genre littéraire particulier : l’étiologie. De ce fait, l’application de la loi de l’interdit qui légitime l’extermination de toute la population de Jéricho, ainsi que tous les animaux, n’est qu’un fait liturgique et imaginaire qui a servi à la création de l’épopée panisraélite de la conquête du pays de Canaan. Selon notre interprétation pacifiste de texte, il s’agit d’un récit qui prône la non-violence, la coexistence pacifique, l’inclusion des autres nations au sein du peuple juif, l’amour de Dieu pour toute l’humanité et le salut de Dieu pour l’Homme. En revanche, la violence que produit le groupe terroriste Boko Haram est réelle. Les massacres aveugles des populations locales, la destruction des symboles de l’État et l’expansion de la terreur dans tous les esprits, sont autant de facteurs qui caractérisent ce groupe terroriste salafiste djihadiste, au grand mépris des conventions internationales qui ont été mises en place au fil des ans et qui régissent aujourd’hui les guerres dites conventionnelles. Concernant les effets, il existe une similitude apparente entre les deux batailles (Jéricho et Baga) qui offusquent certains lecteurs non avertis et les amènent à vouloir les confondre. Mais les effets du récit de Jos 6 et du discours sur la bataille de Baga sont diamétralement opposées. Le récit de Jos 6 est un discours religieux qui met en scène une tuerie de masse, et Boko Haram justifie sa tuerie de masse par un discours religieux. Ce qui nous a amené à conclure que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 n’est pas du terrorisme comme nous l’entendons aujourd’hui. Boko Haram, par contre, s’inscrit dans le terrorisme international et étend ses actes terroristes jusqu’au Burkina Faso en passant par le Mali. Actuellement, le groupe Ansarul Islam, alliés idéologique, stratégique et militaire de Boko Haram, menace et attaque l’Église Protestante des Assemblées de Dieu (AD) du Burkina Faso. Pour aider cette communauté chrétienne qui subit présentement la persécution sanglante des terroristes djihadistes, nous avons exploité les résultats de notre analyse pour lui proposer quelques recommandations. Nous espérons qu’une mise en application de celles-ci l’aidera à gérer la problématique terroriste en évitant tout recours à la violence et en menant une éthique biblique et sociale responsable. / Violence in the name of God and of religion is gaining ground in West Africa, particularly in Nigeria, Mali and Burkina Faso. Before this terrifying and agonizing situation, some voices raise to incriminate the Bible by considering it as a blood book and a source of inspiration for the current Islamist terrorists. To take an objective look at this issue, we have decided to undertake a narrative analysis of the battle of Jericho (Jos 6), inspired by the reader- response criticism, and to compare it with the speech of the battle of Baga in Nigeria made by Boko Haram. The main purpose of this comparative study is to ascertain whether there is a connection between this biblical story of war and the mass killing perpetrated by terrorist groups, particularly Boko Haram, during the Battle of Baga, in Nigeria, on January 3, 2015. To complete this study, we have adopted the method of narrative analysis as a theoretical framework. This reading method combines narrative analysis with sociological analysis. According to this method, it’s apparent that the violence reported in Jos 6’s story is above all a particular literary genre: etiology. Therefore, the application of the law of the prohibition, which legitimizes the extermination of the whole population of Jericho, and all the animals, is only a liturgical and imaginary construct that served to create the pan-Israelite epic of the conquest of Canaan. According to our pacifist interpretation of the text, it is a story that advocates non-violence, peaceful coexistence and the inclusion of other nations in the Jewish people. In contrast, the violence produced by the terrorist group Boko Haram is real. This Salafist jihadist terrorist group, in contempt of humanitarian laws, massacres civil populations, destroys the symbols of the State and spread terror. Based on the effects, one can find an apparent similarity between the two battles (Jericho and Baga). Such a similarity offends some uninformed readers and lead them to confuse the two speeches. But the effects are concerned the two narratives are diametrically opposed. The story of Jos 6 is a religious speech that staged a mass killing, and Boko Haram justifies his mass killing by a religious speech. Therefore, the violence reported in Jos 6's story is not terrorism as understood today. Boko Haram, in contrast, is part of the international terrorism and extends its terrorist acts to Burkina Faso via Mali. Currently, the group Ansarul Islam which is an ideological, strategic and military ally of Boko Haram, threatens and attacks the Protestant Church of the Assemblies of God (AG) of Burkina Faso. To help this Christian community undergoing the bloody persecution of jihadist terrorists, we present some recommendations drawn from our analysis. If implemented, they may help to manage the terrorist problem, avoiding the trap of a violent response to violence and embracing a social ethics informed by biblical values.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2012-2013. / Cette thèse a pour sujet les « deux Livres de Iéou », un traité chrétien gnostique conservé en copte, daté généralement du quatrième siècle de notre ère et préservé dans le codex Bruce (MS Bruce 96). Les Livres de Iéou mettent en scène un dialogue postrésurrectionnel entre Jésus et ses disciples, au cours duquel Jésus révèle la configuration des sphères célestes, composées d’éons et de trésors, et donne les moyens nécessaires pour que les âmes puissent les traverser. Une fois qu’elles ont traversé tous les lieux et surmonté toutes les embûches posées par les archontes qui les habitent, les âmes parviennent au lieu supérieur où elles peuvent contempler le Dieu inaccessible et lui rendre gloire. Ces révélations de Jésus sont accompagnées par plusieurs diagrammes et dessins, qui illustrent les trésors et les sceaux dont les âmes doivent se marquer. Acquis au dix-huitième siècle par l’explorateur et géographe écossais James Bruce, les Livres de Iéou sont une des plus anciennes sources directes du gnosticisme connues des chercheurs. Paradoxalement, ils figurent aujourd’hui parmi les textes les moins connus de la littérature gnostique. Pour répondre à ce problème, notre projet poursuit plusieurs objectifs. Il vise d’abord à produire une nouvelle édition critique du texte copte des « deux Livres de Iéou », une nouvelle traduction française et une introduction philologique, doctrinale et historique au texte. L’édition et la traduction sont enfin suivies de notes essentiellement philologiques et textuelles, qui discutent de l’établissement du texte, de la langue et des choix de notre traduction. Ce projet a comme particularité de s’intéresser à toutes les facettes, tant externes (le manuscrit, le contenant) qu’internes (les textes, le contenu), des Livres de Iéou. / The subject of this thesis is the « two Books of Jeu », a Christian Gnostic treatise preserved in Coptic, generally dated from the fourth century C. E., and found in the Bruce Codex (MS Bruce 96). The Books of Jeu depicts a postresurrectional dialogue between Jesus and his disciples, in which Jesus reveals the configuration of the heavenly spheres, composed of eons and treasuries, and gives to the souls the means to cross them. Once they have passed through all these places and overcome all the obstacles posed by the archons that dwell there, the souls reach the highest sphere, where they can contemplate the unapproachable God and give glory to him. These revelations of Jesus are accompanied by several diagrams and illustrations, which represent the treasuries and the seals with which the souls must seal themselves. Acquired in the eighteenth century by the Scottish explorer and geographer James Bruce, the Books of Jeu is one of the oldest known direct sources of Gnosticism. Paradoxically, it is now among the least well known and disregarded texts of the Gnostic literature. To address this problem, our project has several objectives. It is primarily aimed at producing a new critical edition of the Coptic text of the « two Books of Jeu », a new French translation, and a philological, doctrinal, and historical introduction of the text. The edition and translation are followed by mainly philological and textual notes, which discuss the establishment of the text, the language and, the choices of our translation. This doctoral project distinguishes itself by its interest in both the external (the manuscript), and internal (the text) aspects of the Books of Jeu.

Cette thèse propose une étude de la notion de religio dans le De ira Dei de Lactance, un auteur chrétien du IVe siècle de notre ère. Lactance est très connu pour son étymologie de religio contenue dans ses Diuinae institutiones, mais son utilisation, dans le De ira Dei, n’a jamais soulevé beaucoup d’intérêt. Il s’agit pourtant d’une notion centrale dans ce traité rédigé après que le christianisme soit devenu une religion tolérée par les Romains. De fait, l’analyse rhétorique du texte montre que celui-ci comporte une propositio qui suggère qu’il ne peut y avoir de religio sans crainte de Dieu. L’idée principale défendue par Lactance est que bonté et colère doivent toutes les deux exister en Dieu et que cela constitue le point essentiel de la piété et de la religion. Or, la notion de religion est rarement liée à la crainte divine dans l’Antiquité et on la rencontre plutôt associée à la superstitio chez certains penseurs romains, notamment chez Varron et Cicéron. La pensée de Lactance s’éloigne non seulement des penseurs de la philosophie de la religion romaine, mais également des auteurs chrétiens qui n’ont pas relié ces notions de façon aussi claire. Cette thèse étudie donc, dans un premier temps, l’emploi par les chrétiens des termes religio et superstitio afin d’en dégager quelques caractéristiques. Dans un deuxième temps, cette étude analyse la première partie du De ira Dei consacrée à la religio, à la Providence et à la crainte de Dieu. On remarque dès lors que les thèmes abordés dans le traité s’apparentent à ceux contenus dans les textes du Pseudo-Clément: le jugement divin qui sert à corriger, la Providence divine, la crainte de Dieu, la discussion sur les atomes et la figure d’Épicure qui est utilisée pour représenter ceux qui s’opposent à ce que Dieu ait créé le monde et qu’il le gouverne. Cette étude révèle donc une grande influence des textes du Pseudo-Clément. On remarque des liens entre la pensée exprimée par Simon et Faustinianus dans les Pseudo-Clémentines et les propos attribués à Épicure dans le De ira Dei. Certains chercheurs ont déjà noté que la pensée d’Épicure, telle que représentée dans le traité de Lactance, ne correspond pas toujours exactement à l’enseignement du philosophe du jardin. Lactance s’attaquerait plutôt à des groupes chrétiens, ou à tout le moins proches du christianisme, qui ne peuvent concilier l’idée d’un Dieu bon et d’un Dieu qui se met en colère. Ces groupes ont tendance à rejeter l’idée de l’action de Dieu dans le monde, la Providence divine et ont une vue très pessimiste de l’homme. L’analyse des arguments montre que les adversaires de cet ouvrage partagent des traits avec Arnobe et un autre auteur qui est réfuté par Augustin dans son Contra aduersarium legis et prophetarum. Tandis que les Pseudo-Clémentines se servent de la figure de Simon pour s’attaquer aux marcionites ou aux disciples d’Apelle, le De ira Dei se sert de la figure d’Épicure pour s’en prendre à des groupes du « Neu-Marcionitismus » comme les nommait A. von Harnack. La discussion sur la religion dans le De ira Dei vise donc à indiquer à ces groupes qu’ils ne peuvent prendre part à la religio s’ils ne conçoivent pas que le Dieu unique, qui a créé le monde et le gouverne, puisse éprouver bonté et colère. / This thesis proposes a study of the concept religio in the De ira Dei of Lactantius, a Christian writer of the fourth century AD. Lactantius is well known for its etymology of religio found in its Diuinae institutiones, but the notion of religio, as found in the De ira Dei, never raised much interest. Yet, it is a central notion in this treatise written after Christianity became a religion tolerated in the Roman Empire. Indeed, the rhetoric analysis of the text shows the following propositio: there can’t be any religion where there is no fear of God. The main idea defended by Lactantius is that kindness and anger must both exist in God and that this is the essential point of piety and religion. But the concept of religion is rarely linked to fear God in Antiquity and fear is rather associated with superstitio in Latin literature, especially in Varro and Cicero. The thought of Lactance is remote not only to Roman thinkers of philosophy of religion, but also Christian authors who have not linked these concepts as clearly. Firstly, this thesis examines the use by Christian of religio and superstitio in order to identify some characteristics. Secondly, this study analyzes the first part of the De ira Dei devoted to the notion of religio, to the fear of God and to Providence. The topics covered in the treaty are similar to those contained in the pseudo-clementine texts: divine judgment used to correct rather than to avenge, Divine Providence, the fear of God, discussion about atoms and the particular use of Epicurus as a the archetype of those who refuse to admit that God created the world and governs it. A strong link can be found between the thought expressed by Simon and Faustinianus in the Pseudo-Clementines and statements attributed to Epicurus in the De ira Dei. Some researchers have noted that the thought of Epicurus, as depicted in the Treaty of Lactantius, not always reflect exactly the thought of the philosopher of the garden. The refutation of Lactantius would be directed at a Christian group, or one close to Christianty, rather than directed at the epicurean philosophy. This particular group could not reconcile the idea of a good God and a God who is angry. These groups tend to reject the idea of God’s action in the world, therefore the Divine Providence, and have a very pessimistic view of man. The analysis of the arguments shows that the opponents of this book share traits with Arnobius and another author who is refuted by Augustine in his Contra aduersarium legis and prophetarum. While the Pseudo-Clementines are using the figure of Simon to tackle Marcionites or the disciples of Apelles, the De ira Dei uses the Epicurus to attack a group of “Neu- Marcionitismus” as A. von Harnack called them. Therefore, the aim of the discussion on religion in the De ira Dei is to inform these groups that they can’t be part of the religio if they do not conceive that there is only one God who created the world, governs it and who can feel kindness as well as anger.

Le but de la présente thèse de doctorat est de mettre en lumière la démonologie de Louis Bouyer, plus précisément à travers les thèmes de la « captivité démoniaque » et de la « lutte contre le diable », qui résument le mieux l'ensemble de cette démonologie. La méthode qui a conduit ce travail de recherche était commandée par le genre de la recherche, soit le genre « étude d'auteur ». Il a donc fallu d'abord faire un survol de l'ensemble des œuvres publiées de Bouyer afin d'y repérer tous les passages pertinents à la recherche, puis, en un deuxième temps, identifier dans la documentation retenue les éléments les plus essentiels et les plus caractéristiques de la démonologie de Bouyer. Or l'examen de ces divers éléments a permis de déterminer — et ce sont là les résultats de la recherche — qu'on pouvait les répartir en cinq développements distincts, qui seraient ainsi présentés en autant de chapitres de la thèse. Le premier porte sur la « captivité démoniaque » de l'homme et du monde, et les quatre suivants sur la « lutte contre le diable », plus précisément chez le Christ, dans la liturgie, dans la vie chrétienne et enfin dans la vie monastique. Les conclusions de cette recherche doctorale sont alors les suivantes : pour Louis Bouyer, l'homme destiné à faire du monde une louange de Dieu est devenu, par son péché, esclave et captif aux mains des puissances démoniaques ainsi que le monde avec lui. Mais le Christ apparaît comme le « plus fort » venu chasser le « fort » : par sa mort obéissante, il vainc le diable, et par son ascension ramène l'humanité au chœur de la louange divine. Or cette lutte victorieuse du Christ doit devenir celle des siens, et c'est là le tout de la liturgie. Dans le combat spirituel mené alors au cours de la vie chrétienne, l'Esprit va lutter en l'homme contre l'esprit malin, et la vie monastique ne sera qu'une réalisation radicale de cet affrontement des forces obscures tenant l'homme captif pour l'ouvrir à la vie de l'Esprit.

Notre terrain d'intervention de psychothérapie pastorale avait identifié une pratique problématique, ce que nous avons appelé la ± béquille éclissée ¿. Un questionnement en surgit : Dieu avait permis à de grands souffrants de rebondir de cruelles épreuves, mais ces personnes, qualifiées de résilientes, combattaient en même temps ce Dieu même qui les avait sauvées. Nous désirions connaître ce type d'expérience vécu par la personne. Nous souhaitions ainsi répondre à la question suivante : Quels sont les constituants de la résilience dans un contexte d'expérience religieuse, chez la personne ayant été abusée dans son enfance? La méthodologie utilisée, celle de la phénoménologie, a permis de dégager les constituants essentiels du phénomène étudié. De ces résultats, nous avons dégagé une lecture théologique à partir du texte des disciples d'Emmaùs. Nos résultats permettent de constater que très tôt dans son développement humain, la personne résiliente est en rapport avec le divin et que son expérience religieuse peut réellement l'aider à lutter contre l'adversité et à transcender la blessure mortifère. C'est au coeur de la personne humaine que l'on retrouve un lieu inaltérable où la personne se laisse rencontrer par Dieu. Nous avons ainsi constaté un triple mouvement, celui d'une rencontre du divin, d'une crise qui permit une appropriation de cette Présence ainsi que d'une reconnaissance de Dieu comme le Vivant qui a marché avec eux dans leur mort. De plus, chez les résilients, la présence d'expériences diptyques a permis l'intégration de pôles antinomiques de mort et de vie comme aussi la solidification de son expérience religieuse à travers un cheminement qui passe par une conversion incarnée. Sous l'angle du clinicien, les résultats invitent à soutenir son intervention, à apprendre à penser autrement la blessure mortifère, à recentrer la personne dans sa valeur la plus profonde, à développer des attitudes de compagnonnage favorisant la reprise de la vie et un devenir meilleur de son humanité. Ce compagnonnage fait en sorte que son expérience salvifique devient une expérience fondatrice de sa résilience. Au terme de notre parcours, outre un enrichissement de la pratique de la psychothérapie pastorale, nous croyons que les résultats et les réflexions de notre étude, concernant la dimension spirituelle et religieuse, peuvent intéresser tous les intervenants ayant le souci de la croissance et du devenir humain dans son intégralité, à entendre le cri du résilient : ± Aidez-moi à rester vivant! ¿.

Depuis plusieurs années, différents engagements pastoraux m’ont amené à m’intéresser tout spécialement à la lecture dans la Bible d’abord, dans les communautés ecclésiales de base au Chili comme missionnaire, aussi au Québec comme professeur et formateur à l’Institut de formation théologique et pastorale (IFTP) et dans l’accompagnement des personnes incarcérées. Sur le terrain, tout au long de ces années, j’ai pu constater que la lecture de la Bible avec d’autres provoquait des changements chez les personnes et aussi dans la vie des communautés et des groupes. À la suite de cette constatation, je souhaitais comprendre le processus de transformation des personnes et des groupes enclenché par une lecture croyante et assidue de la Bible dans des contextes sociaux politiques, économiques et ecclésiaux fort différents. Pour répondre à la question de recherche qui forme une triangulation où chacun des éléments est en interrelation avec les autres : « Bible », « Spiritualité » et « Faire Église », j’ai travaillé à ce projet de recherche qualitative avec la « Méthodologie de la théorisation enracinée » (Luckerhoff et Guillemette : 2012 : 7), plus connue sous l’appellation de « Grounded Theory ». Selon les auteurs, le processus de cette approche méthodologique « consiste à constamment lier construction théorique aux données du terrain, un processus qui n’est jamais complètement terminé. » C’est donc avec cette méthodologie que j’en suis arrivé à proposer un énoncé de théorisation qui permet de mieux comprendre la dynamique interne du processus d’interprétation de la Bible quand elle est lue dans de petites communautés ou dans des groupes de lecture de la Bible. Cette dynamique interne est faite de différents passages expérimentés par les personnes et les groupes qui osent entrer dans le mouvement de la Parole. Elle montre aussi les conditions qui favorisent ces passages ainsi que les effets sur les personnes et les groupes. L’interprétation théologique permet aussi de constater que la Bible tout entière s’inscrit dans ce mouvement d’une Parole qui produit des transformations dans la vie des personnes et des groupes. Cette thèse confirme une fois de plus qu’il y a là une chance pour l’Église aujourd’hui. Le présent et l’avenir de celle-ci reposent sur la place centrale que celle-ci saura donner à la Parole. / Over the last few decades, I have devoted myself to a variety of pastoral endeavors. This led me in particular to take a renewed interest in the reading of the Bible, first when I worked as a missionary in basic Church communities in Chile, then as a professor and trainer in the Institut de formation théologique et pastorale (IFTP) (Institute of Theological and Pastoral Training) and, later, as a prison chaplain, counselling inmates. During all these years, I realized, at the grass roots level, that reading from the Bible with others provoked changes in the persons, the communities and the groups. This finding awoke in me the desire to understand the process of changes sparked in the persons and the groups by a regular and religious reading of the Bible, in widely different social, political, economic and ecclesiastical contexts. In order to find an answer to the research question, which is structured on the triangle “Bible”, “Spirituality” and “Forming Church”, I worked on this qualitative research project following the guidelines of the “Méthodologie de la théorisation enracinée” (Luckerhoff et Guillemette: 2012: 7), better known under the English name of “The Grounded Theory”. According to the authors, the process of this methodological method “consists in linking constantly the theoretical construction to the data gathered, a process that is never entirely completed”. This is the methodology that in the end allowed me to offer a theorization statement that helps to better understand the internal dynamics of the process of the interpretation of the Bible, when it is read in small communities or in Bible reading groups. The internal dynamics are based on the various transformations experienced by the persons or the groups who dare enter in the movement of the Word. It also illustrates the conditions that are favourable to these transformations as well as the effects on the persons or the groups. The theological interpretation also shows that the entire Bible can contribute to this movement of a Word that sparks transformations in the life of the persons and of the groups. This thesis confirms once again that there is an opportunity for today’s Church. The present, as well as the future of the later lies in the central place that will be made for the Word.

Le Psaume 148 chante la prière de louange Louez le Seigneur depuis les cieux, depuis la terre. Il est conçu pour nous tous en tant qu’individus, couples, communautés ou familles. Dans un premier temps à travers cette recherche, en tant qu'auteure, je réalise un livre d'artiste collectif de louange (voir annexe), en regardant vivre ma famille de onze (11) personnes âgées de 1 à 87 ans, regroupées à partir de quatre générations; et en recueillant les images inventées par chacun de ses membres. Ce livre d’artiste créé entre 2010 et 2013, réunit les oeuvres de mes petits-enfants; les photographies prises par mes enfants et beaux-enfants adultes, mon dessin des feuilles du jardin et l’écriture manuscrite de ma mère aïeule octogénaire. Dans un deuxième temps, j'élabore un cahier d'intervention pastorale qui me permet une analyse du psaume lui-même dans sa thématique de louange, son historique, sa structure rhétorique biblique. Je termine en observant comment se vit ensemble l’oecuménisme de louange, chez les onze participants de ma famille réunis dans une spiritualité laïque, une philosophie séculière, une poésie profane, ou une spiritualité confessionnelle rattachée aux Églises catholique romaine et protestante unie du Canada. En m'appuyant sur les écrits du Pape François, j'actualise cette recherche familiale teintée d’une réflexion biblique sur la Création spirituelle et psycho-sociale de l’environnement. Traité comme mon oeuvre testamentaire, le livre d’artiste sur le Ps 148 est commenté selon une analyse didactique, artistique et théologique à partir d’un langage d’actions de grâce, de réenchantement de la vie et de louange.

Ce mémoire est une tentative de délimitation et analyse du corpus apocalyptique de la bibliothèque copte de Nag Hammadi. Le deuxième chapitre contient un survol sur l'histoire de la recherche sur la littérature apocalyptique à Nag Hammadi. Le troisième chapitre expose la problématique de recherche, c'est-à-dire, les questions qui seront posés pour l'analyse des textes, de même que la délimitation du corpus à analyser et un première classification de son contenu. Les chapitres 4 à 8 proposent une analyse du contenu apocalyptique des textes inventoriés au chapitre trois. Le dernier chapitre est une conclusion générale sur la délimitation et analyse des apocalypses et textes apocalyptiques à Nag Hammadi. / This dissertation is an attempt to delimit and analyse the Nag Hammadi apocalyptic corpus. The second chapter contains a survey on the research history on Nag Hammadi apocalyptic literature. The third chapter presents the research problematic, i.e. questions that will lead the dissertation, the delimitation of the corpus and a first classification of its content, Chapters 4 to 8 contain commentaries on texts, divided into the four categories suggested in chapter 3. The final chapter is a general conclusion about the delimitation and analysis of the Nag Hammadi apocalyptic corpus.