La violence au nom de Dieu et de la religion gagne du terrain en Afrique de l’Ouest, en particulier au Nigéria, au Mali et au Burkina Faso. Face à cette situation terrorisante et angoissante, certains lecteurs situés incriminent la Bible en la considérant comme un livre de sang et comme une source d’inspiration des terroristes islamistes actuels. Pour porter un regard objectif sur cette problématique, nous avons décidé d’entreprendre une analyse narrative du récit de la bataille de Jéricho (Jos 6), inspirée par l’analyse de la réponse du lecteur, et de la comparer avec le discours de la bataille de Baga au Nigéria par Boko Haram. Cette étude comparative a pour but fondamental de vérifier s’il existe un lien entre ce récit de guerre biblique et les tueries de masses perpétrées par les groupes terroristes, en particulier Boko Haram, lors de la bataille de Baga, au Nigéria, le 3 janvier 2015. Pour ce faire, nous avons retenu comme cadre théorique, la méthode d’analyse narrative. Suivant cette méthode, il appert que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 obéit avant tout à un genre littéraire particulier : l’étiologie. De ce fait, l’application de la loi de l’interdit qui légitime l’extermination de toute la population de Jéricho, ainsi que tous les animaux, n’est qu’un fait liturgique et imaginaire qui a servi à la création de l’épopée panisraélite de la conquête du pays de Canaan. Selon notre interprétation pacifiste de texte, il s’agit d’un récit qui prône la non-violence, la coexistence pacifique, l’inclusion des autres nations au sein du peuple juif, l’amour de Dieu pour toute l’humanité et le salut de Dieu pour l’Homme. En revanche, la violence que produit le groupe terroriste Boko Haram est réelle. Les massacres aveugles des populations locales, la destruction des symboles de l’État et l’expansion de la terreur dans tous les esprits, sont autant de facteurs qui caractérisent ce groupe terroriste salafiste djihadiste, au grand mépris des conventions internationales qui ont été mises en place au fil des ans et qui régissent aujourd’hui les guerres dites conventionnelles. Concernant les effets, il existe une similitude apparente entre les deux batailles (Jéricho et Baga) qui offusquent certains lecteurs non avertis et les amènent à vouloir les confondre. Mais les effets du récit de Jos 6 et du discours sur la bataille de Baga sont diamétralement opposées. Le récit de Jos 6 est un discours religieux qui met en scène une tuerie de masse, et Boko Haram justifie sa tuerie de masse par un discours religieux. Ce qui nous a amené à conclure que la violence rapportée dans le récit de Jos 6 n’est pas du terrorisme comme nous l’entendons aujourd’hui. Boko Haram, par contre, s’inscrit dans le terrorisme international et étend ses actes terroristes jusqu’au Burkina Faso en passant par le Mali. Actuellement, le groupe Ansarul Islam, alliés idéologique, stratégique et militaire de Boko Haram, menace et attaque l’Église Protestante des Assemblées de Dieu (AD) du Burkina Faso. Pour aider cette communauté chrétienne qui subit présentement la persécution sanglante des terroristes djihadistes, nous avons exploité les résultats de notre analyse pour lui proposer quelques recommandations. Nous espérons qu’une mise en application de celles-ci l’aidera à gérer la problématique terroriste en évitant tout recours à la violence et en menant une éthique biblique et sociale responsable. / Violence in the name of God and of religion is gaining ground in West Africa, particularly in Nigeria, Mali and Burkina Faso. Before this terrifying and agonizing situation, some voices raise to incriminate the Bible by considering it as a blood book and a source of inspiration for the current Islamist terrorists. To take an objective look at this issue, we have decided to undertake a narrative analysis of the battle of Jericho (Jos 6), inspired by the reader- response criticism, and to compare it with the speech of the battle of Baga in Nigeria made by Boko Haram. The main purpose of this comparative study is to ascertain whether there is a connection between this biblical story of war and the mass killing perpetrated by terrorist groups, particularly Boko Haram, during the Battle of Baga, in Nigeria, on January 3, 2015. To complete this study, we have adopted the method of narrative analysis as a theoretical framework. This reading method combines narrative analysis with sociological analysis. According to this method, it’s apparent that the violence reported in Jos 6’s story is above all a particular literary genre: etiology. Therefore, the application of the law of the prohibition, which legitimizes the extermination of the whole population of Jericho, and all the animals, is only a liturgical and imaginary construct that served to create the pan-Israelite epic of the conquest of Canaan. According to our pacifist interpretation of the text, it is a story that advocates non-violence, peaceful coexistence and the inclusion of other nations in the Jewish people. In contrast, the violence produced by the terrorist group Boko Haram is real. This Salafist jihadist terrorist group, in contempt of humanitarian laws, massacres civil populations, destroys the symbols of the State and spread terror. Based on the effects, one can find an apparent similarity between the two battles (Jericho and Baga). Such a similarity offends some uninformed readers and lead them to confuse the two speeches. But the effects are concerned the two narratives are diametrically opposed. The story of Jos 6 is a religious speech that staged a mass killing, and Boko Haram justifies his mass killing by a religious speech. Therefore, the violence reported in Jos 6's story is not terrorism as understood today. Boko Haram, in contrast, is part of the international terrorism and extends its terrorist acts to Burkina Faso via Mali. Currently, the group Ansarul Islam which is an ideological, strategic and military ally of Boko Haram, threatens and attacks the Protestant Church of the Assemblies of God (AG) of Burkina Faso. To help this Christian community undergoing the bloody persecution of jihadist terrorists, we present some recommendations drawn from our analysis. If implemented, they may help to manage the terrorist problem, avoiding the trap of a violent response to violence and embracing a social ethics informed by biblical values.

La question des Églises régionales africaines est la préoccupation majeure de cette réflexion. L’auteur aborde la question en trois grandes parties. En posant la question de savoir ce qu’est une Église régionale et quel est son rôle aujourd’hui, l’auteur s’attache à présenter d’abord des pratiques de collaboration et de communion à l’intérieur d’une conférence épiscopale régionale d’Afrique de l’Ouest (CERAO). Les pratiques contemporaines de communion significatives mises en lumière ne sont pas sans rappeler les pratiques qui avaient cours à l’intérieur des organes supra locaux de coordination ecclésiale et des regroupements territoriaux et régionaux des Églises durant les six premiers siècles du christianisme. Après cette approche historique, l’auteur met en œuvre une approche systématique qui lui permet d’aborder la question du fondement théologique et canonique de l’Église régionale. Il se réfère ainsi à l’enseignement du Concile Vatican II et à l’élaboration canonique postconciliaire sur les regroupements d’Églises. Il prend également en compte l’enseignement du magistère et les travaux d’un certain nombre de théologiens et de canonistes en la matière. Et puisque c’est la question des Églises régionales africaines qui le préoccupe, l’auteur, à travers une réflexion critique, termine sa réflexion en mettant en lumière comment concrètement, dans un contexte particulier d’intégration ecclésiale, mais aussi politique, humaine, économique et culturelle, la CERAO met en œuvre la solidarité pastorale organique en référence à Ecclesia in Africa (16, 63, 72, 131) du pape Jean-Paul II. L’auteur inscrit sa réflexion dans le cadre de Lumen Gentium 23 qu’il croit encourager une véritable synodalité à l’intérieur des grands espaces culturels du monde. Cette réflexion permet de faire connaître et puis de réfléchir sur les pratiques de communion et de solidarité pastorale organique en Afrique. Elle permet aussi de réfléchir sur la portée historique, théologique et canonique de la fusion des deux conférences épiscopales régionales ouest-africaine : l’AECAWA et la CERAO. Pour l’auteur, il y a là une opportunité à saisir pour approfondir la question de l’émergence d’un nouveau sujet ecclésial et autour de ce qu’il appelle un véritable apprentissage pour l’édification d’une Église régionale en Afrique de l’Ouest. / The subject of the regional African Churches is the major preoccupation of this reflection. The author divides that subject into three major sections. Asking what a regional Church and its role are today, the author first introduces the current practices of collaboration and communion found in one modern episcopal conference of West Africa (CERAO). The significant contemporary practices that are brought in focus do recall the practices that were customary within the local networks of ecclesial coordination, territorial or regional, during the first six centuries of Christianity. After this historical introduction, the author moves on to a systematic approach apt to clarify the theological and canonical foundation of a regional Church. He also considers the teaching of the Council of Vatican II and the post-conciliar canonical elaborations on the regrouping of Churches. He also takes due account of the teaching of the Magisterium as well as of the works of some theologians and canon lawyers on the matter. Since he is primarily concerned with the African regional Churches, the author concludes his critical reflection on how, within the concrete perspective and the particular context of ecclesial, political, human, economical and cultural integration, the CERAO brings to realization pastoral, organic solidarity in reference to Ecclesia in Africa (16, 63, 72, 131) of Pope John Paul II. The author offers his reflection in the perspective of Lumen Gentium 23, which he believes encourages a genuine solidarity within the large cultural areas of the world. His work allows for a better knowledge and eventually for rewarding reflection on the practices of communion and organic pastoral solidarity in Africa. It also leads to a better understanding of the historical, theological and canonical value of the fusion between two important regional episcopal conferences in West Africa: AECAWA and CERAO. For the author, it is also an opportunity to assess the emergence of a new ecclesial object of study, which he calls a genuine apprenticeship in the task of the edifying a regional Church in West Africa.

Evangéliser, surtout dans une société déchristianisée, et même agnostique, soulève ce problème fondamental : croire, pourquoi et comment? Ce mémoire tente modestement d'éclairer le passage à la foi. À la lumière de certains textes de Thomas d'Aquin sur la foi, dont le traité sur la foi dans sa Somme théologique, ce mémoire veut répondre à certaines questions : la distinction de l'évidence et de la foi, la certitude et le doute de la foi, les degrés dans la certitude et le doute, les critères ou les conditions de la certitude de la foi, la vérité et la certitude de la foi divine, le rôle du miracle dans la foi, la part de la volonté dans la foi.

De nos jours, le Québec est marqué par une pluralité de courants spirituels. Le catholicisme, qui a puissamment marqué à la construction du Québec, se trouve aujourd'hui concurrencé par d'autres offres religieuses. Il devient alors difficile de proposer l'originalité de l'Évangile dans une société où le catholicisme n'est plus une référence allant de soi. Un nouvel effort d'évangélisation est donc devenu indispensable afin que la Bonne Nouvelle soit présentée de manière crédible et se présente comme une voie plausible pour les Québécois. La présente recherche s'intéresse à une forme particulière de la catéchèse, la mystagogie. La catéchèse mystagogique s'appuie sur l'expérience liturgique des gens afin de construire sur cette base une intelligence des sacrements. Intéressé par cette pratique, l'auteur a voulu vérifier sur le terrain, en suivant une démarche d'observation, si la démarche catéchétique mise en oeuvre dans un cadre de mystagogie en paroisse initie réellement les acteurs concernés au mystère sacramentel en procédant à une relecture des rites vécus.

Dans cette recherche nous avons voulu analyser le rapport entre le système préventif présenté par les missionnaires salésiens et son accueil chez les laïcs malgaches au Centre Notre Dame de Clairvaux. Le but était d'étudier ce processus d'inculturation aux fins de le comprendre et d'évaluer son degré d'appropriation par le milieu. Pour arriver à atteindre ces objectifs, nous avons procédé à une recherche-action, enrichie par une recherche documentaire. Au niveau de la compréhension du processus, nous avons identifié plusieurs éléments, notamment le langage, le temps et les dimensions culturelles transversales, en rapport avec les éléments fondamentaux du système préventif. Dans cette analyse, deux types de dialectiques ont été identifiées, la dialectique à l'intérieur des valeurs et celle des relations. Pour ce qui concerne l'évaluation du processus, nous avons dû déterminer avant tout des critères d'évaluation et ensuite les appliquer, ce qui nous a permis de définir les échecs et les réussites. Ces critères non seulement clarifient et qualifient l'inculturation, mais ils nous disent aussi ce qu'est l'inculturation « réussie ». À ce propos, nous pouvons affirmer que les laïcs malgaches sont arrivés à un haut degré d'appropriation du système salésien à Clairvaux, mais qu'il reste encore du chemin à faire pour que d'autres dimensions telles que le rôle de la femme, l'œcuménisme et la gestion économique soient touchés par ce processus. Le dernier chapitre de cette thèse aborde les questions plus théologiques, autour de quatre grands thèmes. Le premier thème touche les trois fondements théologiques de l'inculturation : l'incarnation, la présence de l'Esprit et le salut. Le deuxième, la dialectique comme paradigme interprétatif et son application à trois exemples liés à la communion. Le troisième propose la communion comme ligne d'interprétation théologique. Le quatrième thème présente trois éléments du processus d'inculturation : l'histoire, le temps et les semina verbi, en portant une attention particulière à leur rôle dans une dynamique de continuité et discontinuité. La conclusion générale systématisera les éléments du processus d'inculturation et présentera les questions encore ouvertes. Les limites de la dialectique seront aussi exposées ainsi qu'un nouveau paradigme pour comprendre le processus d'inculturation : la complexité.

Depuis le tout début, la mission fait partie de la nature même de l'Église. Dès l'origine, nous pouvions lire dans les Actes des apôtres, la présence de laïques missionnaires qui collaboraient avec les apôtres de diverses manières. Cette thèse de doctorat pratique nous propulse dans l'univers des personnes laïques qui sont parties vivre une expérience d'engagement personnel dans un pays autre que le leur. Cette recherche part en tout premier lieu d'expériences personnelles et de questionnements personnels à la suite de plusieurs retours de mission. Partir, c'est le premier choc de culture et cela demande parfois une période d'adaptation difficile dans un autre pays. Les personnes qui partent avec une communauté religieuse, un institut religieux, une société et même une organisation ou un Regroupement de missionnaires laïques reçoivent normalement une formation au départ. Elles sont également appuyées lors de leur séjour à l'étranger, mais qu'en est-il de leur retour? Comment se vit le retour pour des personnes laïques qui ne font pas partie d'une communauté, d'un institut, etc. ? Cette recherche se veut un regard sur cette réalité et une réflexion sur cette situation de retour pour eux. Nous découvrirons que le retour est une période de choc, de crise, de deuil pour plusieurs d'entre elles. Une étape pas facile, mais un moment de vie qui peut être constructif et déterminant dans la poursuite de leur engagement personnel. Nous verrons, dans les récits de vie de nos interviewés, que le retour est une période importante si des conditions sont présentes pour le faciliter. Une réflexion théologique a été faite à partir de leurs récits, en corrélation avec l'expérience des apôtres relatée dans les Actes. Nous constaterons que le retour des missionnaires, à l'origine, avait plus d'importance qu'aujourd'hui. L'Église, dans sa structure diocésaine, se soucie peu de ces laïques marginaux qui partent avec les communautés religieuses ou les instituts, car, en somme, d'autres s'occupent d'eux. La réflexion nous amène à un constat : l'Église, comme structure actuelle, ne considère plus ou peu la mission comme le centre d'une pastorale d'ensemble. L'échange même des ressources entre les Églises soeurs n'a pas été encore un élément vivifiant pour l'universalité de l'Église. Une chose est certaine : la mission continue d'interpeller les laïques1 et, maintenant, à nous de leur permettre non pas seulement de bien préparer leur départ, mais aussi de les aider à bien planifier leur retour.

Une première approche du phénomène de la corruption suggère qu'elle relève d'abord d'une déliquescence morale de la personne qui la pratique. Or, sa définition comme « l'utilisation et abus du pouvoir public à des fins privées » amène à conclure au caractère sociopolitique de cette dernière. À cet effet, la corruption dévoie profondément le sens de l'État de droit et compromet lamentablement le bien commun et les instances de sa réalisation. Ce déplacement qualitatif de la corruption d'un vice attribuable à une crise des valeurs morales à un défaut structurel est la caractéristique de la prise de parole de l'épiscopat camerounais sur le phénomène de 1977 à 2000. Le cadre de ce mémoire nous permettra de voir les concepts de l'enseignement social de l'Église mis en oeuvre par les évêques pour décrire, qualifier, condamner, et combattre la corruption comme un problème sociopolitique.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Cerner l’action de l’Esprit en œuvre de salut est une tâche délicate. Une voie d’accès possible est le passage par l’enseignement, entre doctrine et expérience, d’un auteur spirituel, touché par l’Esprit Saint. Ce sera ici sainte Thérèse d’Avila (1515-1582), une grande mystique et fondatrice espagnole. Docteur de l’Église, Thérèse d’Avila (Teresa de Jesús) est connue principalement comme maître d’oraison. Écrivaine, son œuvre littéraire est abondante et marquée du sceau de l’expérience, du souci de sa transmission et d’un désir du salut d’autrui. Réformatrice, elle fonde le premier carmel suivant la règle primitive, San José, puis se lance dans une série de fondations. Dans un premier temps, l’enracinement de cette recherche sotériologique et pneumatologique est celui d’un acte de lecture. L’analyse de deux récits principaux du livre de la Vie (Vida), relatant d’une part le moment charnière dans l’existence de Thérèse où elle reçoit l’inspiration de fonder le monastère de San José et mène à bien ce projet (Vida, chapitres 32 à 36), puis une série de visions qui dessinent un itinéraire de salut (Vida, chapitre 38), permet d’identifier les « lieux » du salut et le caractère dynamique qui s’y fait jour. Dans un deuxième temps, par une traversée de l’ensemble du corpus thérésien, les éléments glanés en des textes circonscrits sont redéployés systématiquement autour de la question de l’Esprit, puis du salut. Se déploie alors un mouvement pneumatologique de salut, centré sur la notion de deshacer (kénose) auquel correspond en l’être humain une dynamique centrée, elle, sur l’incarnation. Le salut s’y présente ultimement comme inhabitation trinitaire. Dans un troisième temps, une synthèse finale ressaisit la proposition thérésienne d’un salut incarnationnel, trinitairement pneumatologique, et anthropologique en en déployant la cohérence interne, l’enracinement biblique et quelques ramifications théologiques contemporaines. En cette dynamique, l’Esprit se révèle pleinement comme l’Incarnateur du salut. / To pinpoint the role of the Holy Spirit in the process of salvation is a delicate task. A potential access point is the teaching—both the doctrine and the experience—of a spiritual author, someone touched by the Spirit. Thus, we selected St. Teresa of Avila (1515-1582) for our research, the great Spanish mystic and foundress. A Doctor of the Church, Teresa of Avila (Teresa de Jesús) is known primarily as a master of prayer. As a writer, her work is prolific and marked by the seal of experience, an interest in its transmission, and a desire for the salvation of humankind. As a Reformer, she founded the first Carmelite monastery—called San José—which followed the primitive Rule, before establishing a series of new monasteries. The first part of this research in soteriology and pneumatology is a close reading of chosen texts. The analysis of two essential narratives of the Autobiography (Vida) identifies the « places » of salvation and reveals its dynamic nature. The first narrative pertains to the pivotal moment in the life of Teresa—the moment when she received the inspiration to establish the monastery of San José and then moved to carry out this project (Vida, chapters 32-36)—, and the second narrative depicts a series of visions that sketch the road of salvation (Vida, chapter 38). In the second part, the elements gleaned from these selected texts are systematically reorganized and developed for specific pneumatological and soteriological issues, with additions from the Complete Works of Teresa. A pneumatological movement of salvation thereby unfolds around the notion of deshacer (kenosis) that corresponds, in anthropological terms, to a movement revolving around the incarnation. Salvation, for Teresa, is ultimately understood as a Trinitarian indwelling (in the human being). In the third part, a final summary will pull together the Teresian proposal for an understanding of salvation: it will show that Teresian salvation is incarnational, pneumatological and anthropological by exploring its internal coherence, its biblical roots and its contemporary theological ramifications. Within these dynamics, the Spirit is fully revealed as the one who incarnates salvation.

Jonathan Livingston le Goéland, un best-seller qui a rendu célèbre son auteur Richard Bach dans les années soixante-dix, a été boudé par les critiques et dénigré dès sa parution par la communauté intellectuelle. Malgré un envol ardu, le livre a réussi à devenir une référence culturelle pour une génération entière. Les chercheurs en sciences humaines, des croyants et l'auteur du livre ont proposé des hypothèses personnelles sur la signification du message de ce goéland. Un conte apparemment simple et symbolique, mais une variété d'opinions et d'interprétations qui soulève des interrogations quant à l'origine et au contenu du message. L'analyse du texte dévoile un contenu ésotérique inspiré de la science chrétienne, ainsi qu'une vision personnelle de la vie et la mort.

Le chant religieux est valorisé par l'Église catholique; l'abondance de la littérature sur le sujet en fait foi. Cependant, l'importance théologique de l'action personnelle de chanter dans un contexte religieux culturel, dans ou hors du cadre liturgique, n'est pas suffisamment isolée et exploitée comme ayant un potentiel en lui-même de lieu et d'occasion d'expérience de Dieu. Cette étude en théologie pratique s'intéresse à la pratique du chant religieux populaire dans la vie des chrétiens et chrétiennes francophones du Canada. Il s'agit d'une recherche de type qualitatif dans le cadre de la phénoménologie qui entre en contact avec la subjectivité des participants. La présente recherche a recueilli les témoignages de quatre auteurs-compositeurs de chants religieux francophones. Cette collecte de données a permis à la chercheure de faire ressortir les « constituants » et l'« essence » du phénomène étudié. Ainsi, il est question d'un seul phénomène, celui de l'expérience de la prière liée à des événements humains, chantée à Dieu. L'impact du chant religieux du peuple dans toute la vie chrétienne, comprend le culte, l'éducation de la foi et l'expression d'une spiritualité vivante. L'acte de chanter, exprimé par la bouche, le coeur ou la vie, donne à l'expérience de Dieu un aspect de connivence avec Celui qui invite à Le chanter et qui rend cet acte si agréable. Le tissage entrepris dans une homologie expérientielle démontre comment aujourd'hui, tout comme dans les Écritures et dans la Tradition, l'acte de chanter sert de lieu de relation avec Dieu, et donc d'expérience de Dieu, pour témoigner d'une présence à soi, d'une présence aux autres et d'une présence à Dieu. Dieu est présent, Dieu se donne gratuitement dans cette action, dans cet « acte de chanter » qu'il accueille et fait sien. Ceux et celles qui ont reçu le talent (1 Co 12,4-11) ou la capacité de chanter (par leur voix, par leur coeur et par leur vie) portent en eux une marque, un sceau privilégié sur leur coeur (Ct 8,6) et ont entendu l'exhortation du Seigneur : « chantez Dieu, chantez! » (Ps 47,7). Saint Augustin aussi nous y incite : « Chante et marche! Chante Alléluia! » Le chant nouveau, selon Dieu, est celui où son Nom est loué (Ps 40,3) et célébré personnellement « depuis l'extrémité de la terre » (Es 42,10) jusqu'à ma communauté chrétienne locale. Pour chanter un chant nouveau, il faut s'humaniser et s'approcher du Seigneur : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». (Éz 26-28)