À l’élection de Jean XXIII, peu s’attendaient à ce que ce pape, considéré de transition, amènerait l’Église dans une mise à jour qui ébranlerait toute la catholicité. Durant les quatre années qu’a duré le concile Vatican II, entre 1962 et 1965, les pères ont débattu sur de nombreuses questions, dont celle de la vie des communautés religieuses. Au même moment au Québec, les années 1960 sont pour ces congrégations une période de grands changements, certains diront même de crise, tant les défections augmentent et le recrutement se tarit. Toutefois, on peut se demander si tous les instituts religieux sont touchés de la même façon par le concile. Les communautés religieuses vouées au service domestique, comme les Petites Sœurs de la Sainte-Famille, se transforment-elles au même rythme que les autres congrégations à la suite de Vatican II entre 1962 et 1983 ? Notre étude démontre que les Petites Sœurs de la Sainte-Famille se sont conformées aux recommandations des pères conciliaires et ont adapté leur vie religieuse tout comme les autres communautés religieuses, mais à un rythme plus lent. À partir des archives privées de la congrégation et d’entrevues orales menées auprès de quelques sœurs, nous pouvons voir qu’elles ont adapté leur vie communautaire afin qu’elle soit davantage ouverte au dialogue, autant à l’interne, entre les sœurs elles-mêmes et leur supérieure générale, que dans les relations externes, avec les religieuses d’autres instituts ainsi qu’avec les autorités ecclésiastiques et le monde séculier. Au point de vue de la spiritualité, ces femmes ont été amenées à prendre davantage de responsabilités dans leur vie religieuse, notamment avec une formation plaçant l’individu au centre des apprentissages, et de nouveaux exercices spirituels qui les aideront dans leur cheminement personnel.

Que la question du développement soit une question qui intéresse la théologie est aujourd’hui une évidence pour les théologiens. Depuis le Concile Vatican II, à l’exception de Jean Paul I, les papes successifs ont consacré chacun une encyclique entière à la question du développement. Ces encycliques abordent le développement comme une question à la fois économique, politique, sociale et surtout théologique et morale. Notre thèse cherche à répondre à une question historique très pertinente pour la pensée théologique en ce qui concerne le développement : Comment le développement est-t-il devenu une question théologique ? Quel est le processus qui a permit au développement de prendre une place importante dans la théologie ? Nous avons fait une étude du document principal qui a permis à l'église d’entrer en dialogue avec le monde et ses problèmes : La Constitution pastorale sur l'église dans le monde de ce temps Gaudium et spes. Nous avons montré comment les Pères conciliaires ont pu, à partir de leur travail au Concile, mettre en marche une dynamique en faveur du développement et de là ont pu élaborer un enseignement théologique sur le développement. Le sujet qui a conditionné tout le débat sur le développement est l’homme et son bien-être, l’homme créé par Dieu et qui collabore avec Dieu pour achever sa création. Une approche à la fois historique et théologique nous a permis de donner à notre thème un contenu précis et à élaborer ce qu’on peut désigner comme une théologie du développement. / For most theologians today, it goes without saying that development is a theological question. Since after the second Vatican Council, with the exception of Pope John-Paul I, all the other popes published an encyclical letter on development. Each of these encyclicals treats development as economic, political, social and especially theological question. Our research is an attempt to respond to a very important historical question for theological thought: How did development become a theological question? What processes led to its becoming a current and important theological issue? To respond to the above questions, we studied the principal document through which the Church entered into dialogue with the world during the second Vatican Council: The Pastoral Constitution on the Church in the modern world Gaudium et spes. The council Fathers, in the said documents, gave development an elaborate theological treatment. All the debate on development in the Council was dominated by the consideration for man and his well-being; man created by God and called by him to continue collaborating with him in his work of creation. By using a historical and theological approach, we were able to give to our theme a reasonable elucidation. This method also helped us to elaborate what could be designated as a theology of development.

[pt] O foco deste trabalho está na fundamentação, na caracterização e no processo da Eclesiologia de Comunhão no pensamento de Yves Marie-Joseph Congar, cuja contribuição teológica nos remete a refletir a Igreja na dinâmica da Trindade, onde reside sua origem, seu modelo e sua meta. A Igreja é anunciada e revelada como comunhão. Pretende-se refletir essa eclesiologia articulada com as intuições e a reviravolta teológica trazida pelo Concílio Ecumênico Vaticano II no contexto de sua recepção. Visando uma síntese mais abrangente que valorize tanto o Concílio quanto os estudos de nosso teólogo, o autor procede em três passos: primeiro, a caracterização do fundamento básico da eclesiologia congariana: toda cristologia é pneumatologia e vice-versa. Segundo, a articulação da recepção do Vaticano II com o pensamento de Congar, valorizando os modelos de Igreja, as suas notas e propriedades. No terceiro passo, refletiremos sobre os sinais, dimensões e procedimentos da Eclesiologia de Comunhão em Yves Congar e suas implicações na dinâmica eclesial. / [fr] L’objet de cette recherche se situe dans la fondamentation, la caractérisation et dans le processus de l’Ecclésiologie de Communion dans la pensée de Yves Marie-Joseph Congar, dont la contribution théologique nous conduit à penser l’Église dans la dynamique de la Trinité, dans laquelle se trouve son origine, son modèle et son but. L’Église est annoncée et révélée comme communion. Il s’agira de penser cette ecclesiologie en l’articulant avec les intuitions et le “retournement” théologique opéré par le Concile Vatican II, dans le contexte de sa réception. Visant une large synthèse, l’auteur procède en trois étapes. La première est la caractérisation du fondement de base de l´ecclésiologie congarienne: toute christologie est pneumatologie et inversement. La seconde est l’articulation de la réception de Vatican II avec la pensée de Congar, en mettant en valeur les modeles d’Église, leurs notes et leurs propriétés. Dans la troisième étape, nous réfléchirons aux signes, aux dimensions et aux méthodes de l’Ecclesiologie de Communion chez Yves Congar et ses implications dans la dynamique ecclésiale.

Ma thèse de doctorat examine les réactions du Saint-Siège et, à travers une approche comparative, des catholiques français et italiens aux événements survenus au Viêtnam entre la seconde moitié de 1963 et le premier semestre de 1966. Dans cette période une série d'événements attirerait de nouveau l'attention internationale sur le Viêtnam, alors que Paul VI reprenait les travaux du concile Vatican II et les menait à terme. En même temps, le système international et les sociétés de l'Europe occidentale connaissaient des transformations majeures dans leurs structures profondes. Entre 1963 et 1966 le Viêtnam semble avoir été perçu par l'Église comme le théâtre de trois formes différentes de conflit : une guerre de religion (1963, « crise bouddhiste »), une éventuelle troisième guerre mondiale atomique (1964-1965, crise du golfe du Tonkin et intervention armée des États-Unis contre le FLN et le Viêtnam du Nord), une guerre demi-conventionnelle asymétrique qui provoqua une urgence humanitaire (1965-1966, intense escalade). Chacune de ces formes souleva des questions spécifiques et délicates aux yeux de l'Église conciliaire, dont la plupart intéressaient les rapports entre religion et politique. Les questions les plus pressantes concernaient la légitimité de la « guerre juste » à l'âge atomique, la nécessité d'une action concrète de l'Église en faveur de la paix, la primauté de la conscience. Engagée dans une dialectique interne complexe et souvent contradictoire, l'Église semble avoir été divisée entre l'esprit de « l'aggiornamento » de Vatican II, introduit par le magistère de Jean XXIII, et son lien traditionnel avec l'Occident, marqué par le rigide anticommunisme du pontificat de Pie XII des années Cinquante. / My PhD dissertation analyzes the reactions of the Holy See as well as of French and Italian Catholics, through a comparative approach, to the events in Vietnam between the second half of 1963 and the first half of 1966. Within this time frame, a series of events would bring the international attention back on Vietnam, while Paul VI would resume the work of the Second Vatican council and lead it to a conclusion, and while both the international system and Western European societies would go through major transformations in their deep structures. Based on my study, I argue that between 1963 and 1966 Vietnam would have been perceived as the scene of three different forms of conflict in the eyes of the Church. A religious war (1963, ‘Buddhist crisis’), a potential atomic third world war (1964-1965, Gulf of Tonkin crisis and U.S. full military intervention in Vietnam), and an asymmetric, semi-conventional war that would cause a humanitarian emergency (1965-1966, intense escalation of the war). Each of these forms of conflict would raise specific and delicate issues for the conciliar Church, most of which regarding the relationship between religion and politics. The most pressing of these issues would come to be the legitimacy of the “Just War” doctrine in the atomic age, the need for concrete action in favor of peace on behalf of the whole Church, and primacy of conscience amongst the Catholics. Engaged in a complex and often contradictory internal dialectic, the Church appears to have been divided between the spirit of Vatican II’s ‘aggiornamento’, introduced by John XXIII’s magisterium, and the its traditional connection with the West, marked by Pius XII’s rigid anticommunism of the Fifties.

Partant de l’apparent conflit entre le geste rituel et l’acte musical dans la liturgie catholique, la thèse se propose de faire l’étude du munus ministeriale de la musique sacrée tel qu’il apparaît dans la constitution conciliaire de Vatican II sur la liturgie (SC 112). Le syntagme, un hapax dans l’ensemble du Concile, jamais encore appliqué à la musique et n’ayant à ce jour fait l’objet d’une étude approfondie, interroge. Il convient donc d’en explorer les éventuels antécédents historiques, d’en saisir le contexte pour mieux en appréhender la signification. La démarche proposée, à la fois proprement d’investigation historique et de réflexion théologique, suit celle de Sacrosanctum Concilium en questionnant tour à tour les Pères de l’Eglise et l’enseignement des pontifes, au rang desquels Pie X tient une place déterminante, avant de scruter l’élaboration du texte conciliaire lui-même. L’étude s’intéresse en outre à l’emploi et à la portée des munus et ministeriale dans l’ensemble des documents de Vatican II afin d’en dégager l’implication théologique pour la musique sacrée. Il apparaît que cette dernière acquiert le statut de lieu théologique fondé sur la notion de médiation et enraciné dans une succession de médiations. Par son munus ministeriale qui en fait dès lors sa spécificité, la musique sacrée participe bien d’un ordre sacramentel, à la fois expression de sa fonction mais aussi de sa charge programmatique dans le culte divin. / Starting from the apparent conflict between the ritual move and the musical act in Catholic liturgy, this thesis sets out to study the munus ministeriale of sacred music as it appears in the conciliar constitution of Vatican II (SC112). This phrase, a hapax legomenon in the whole council, which was never applied to music until then and hasn't been thoroughly studied up to now, is worth considering. That's why it would be appropriate to search for its possible historical antecedents, to grasp its context so as to better apprehend its meaning. The processes suggested here, not only a pure matter of historical investigation but also a piece of theological reflection, follow that of Sacrosanctum Concilium by questioning in turn the Church Fathers, the teaching of the Popes, among whom Pius X holds a fundamental position, before examining the elaboration of the conciliar text itself. Moreover, this study focuses on the use and import of the munus and ministeriale in all the documents from Vatican II so as to bring out their theological significance for sacred music. It appears that the latter gets the status of theological place founded on the notion of mediation, and rooted in a succession of mediations. Through its munus ministeriale which then makes it specific, sacred music really is part of a sacramental order, which expresses its function but also its programmatic role in divine cult.

Étudiant en histoire à La Sorbonne, Henri Rollet (1917-2003) découvre l’action sociale de l’Église, grâce à Mgr Chaptal, évêque auxiliaire de Paris. Sa responsabilité de « patron » dans l’industrie ne l’empêche pas, en 1948, de soutenir une thèse de doctorat qui retrace l’action sociale des catholiques en France (1871-1901). Dès l’année suivante, il est nommé président du Secrétariat Social de Paris. Plus tard il deviendra président national, puis international de l’action catholique des hommes, auditeur laïc au Concile Vatican II, et ensuite président de l’Institut Catholique de Paris. Pendant cette période, il écrit plusieurs ouvrages souvent historiques sur le rôle des catholiques sociaux, rédige beaucoup d’articles, donne de très nombreuses conférences. C’est essentiellement à partir des informations et commentaires donnés par la presse sur ses livres, articles, et conférences, que l’on peut découvrir le comportement, les opinions, et les prises de position de ce laïc engagé. Comment, au cours de cette deuxième partie du XX° siècle, a-t-il conçu et exercé sa mission de laïc engagé ? Comment a-t-il porté témoignage de sa foi, en France, mais également dans d’autres pays ? Comment a-t-il milité pour donner au laïc un rôle plus important au sein de l’Église ? Comme on le verra, un certain nombre de sujets énoncés il y a cinquante ans, sont encore d’actualité ! À partir des documents retrouvés, ce travail tente de répondre à ces questions, en montrant toute l’importance et l’actualité de la Doctrine Sociale de l’Église. / While studying history at the Sorbonne, Henri Rollet (1917-2003) discovered the Church’s social teaching through Emmanuel Chaptal, an auxiliary bishop of Paris. Though he was an industry manager, he nevertheless submitted a doctoral thesis in 1948 on how Catholics had engaged with French society between 1871 and 1901. The following year, he was appointed President of the Secrétariat Social de Paris. Later he would become national President and then international President of Catholic Action for men, a lay auditor at Vatican II, and then president of the Institut Catholique de Paris. During this period he wrote several works on the role of socially engaged Catholics, mostly of a historical kind, as well as many articles; and he gave numerous conferences. It is essentially though press reports and commentaries on his books, articles and talks that one can discover who this committed lay person was: his attitudes, his opinions, the stands he took. How did this committed lay person conceive and carry out his mission in the second half of the 20th century? How did he bear witness to his faith, not only in France but also in other countries? How did he struggle to give the lay person a more significant role within the Church? As will be seen, a number of topics worked through fifty years ago are still all too relevant. Drawing on newly discovered documents, this study attempts to answer these questions, while bringing out the full importance and relevance of Catholic Social Teaching.

La thèse porte sur la réflexion de Ratzinger sur la "raison". La critique de la raison moderne, ainsi que l'éléboration d'un modèle alternatif de raison, permet de cerner les enjeux de la théologie de Ratzinger et de saisir le fil conducteur de ses nombreuses batailles. / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Située dans les Côtes d’Armor, Boquen est en 1965 une abbaye cistercienne de la commune observance. En 1976, les Petites Sœurs de Bethléem s’y installent avec un objectif précis : y rétablir une vie monastique après la décennie mouvementée que vient de vivre Boquen. L’abbaye s’était en effet métamorphosée en un haut lieu de la contestation catholique en France, voire en symbole de cette contestation.Cette étude se propose d’analyser, sur un mode chronologique, les éléments qui ont concouru à transformer cette petite abbaye en caisse de résonance des attentes de milliers de chrétiens. Elle met ainsi en lumière l’importance du contexte socioreligieux des sixties et des seventies dans l’évolution de Boquen mais aussi le rôle majeur joué par Bernard Besret, le très charismatique prieur de Boquen puis leader de la Communion. Celui-ci a initié un projet communautaire original, la Communion de Boquen, qui allie monachisme, œcuménisme et esprit des sixties. Le 20 août 1969, Bernard Besret prononce une conférence retentissante qui entraine sa destitution. Dès lors, la sanction draine vers l’abbaye toute l’aile contestataire chrétienne qui va de la gauche à l’extrême gauche. A l’automne 1970, Boquen a pris le leadership des chrétiens en recherche. Les deux années qui suivent confirment son succès. Mais qu’est-ce que Boquen ? En 1973, le déclin s’amorce. Il est aggravé par le départ de Bernard Besret en octobre 1974. A l’automne 1976, cette expérience utopique dans les murs de Boquen s’achève avec l’expulsion de la Communion et de la communauté des résidents qui s’y était établie. / Boquen, located in “ Côtes d’Armor”, is in 1965 a Cistercian abbey of the common observance. In 1976, the Little Sisters of Bethleem settle there with the precise purpose of re-establishing monastic life after the agitated decade that has just come to an end at Boquen. For the abbey had indeed been turned into a prominent place of the catholic protest in France, if not its very symbol. This study proposes an analysis, in a chronological mode, of the elements that have contributed to the transforming of this small abbey into a sounding board for the expectations of thousands of Christians. It thus brings to light the importance played by the socio-religious context of the sixties and seventies upon the evolution of Boquen, and also the major role played by Bernard Besret, the very charismatic Prior of Boquen and later leader of the “Communion”. He initiated an original community project, the Communion of Boquen, which combined monasticism, ecumenism and spirit of the sixties. On August 20th 1969 Bernard Besret gives a resounding conference which brings about his dismissal. From that day, that sanction attracts to the abbey all the christian anti-establishment wing, ranging from left to far left. By the autumn of 1970 Boquen has taken the leadership of the Christians in spiritual quest. The next two years confirm its success. But what is Boquen? In 1973, it starts declining. Things get worse with Bernard Besret’s departure in October 1974. By the autumn of 1976, that utopic experiment within the walls of Boquen comes to an end with the expulsion of the Communion and of the community of residents who had settled there.

Polarisé par l’événement du jubilé de l’an 2000, Jean-Paul II, tout au long de son pontificat, achemine l’Église catholique dans un long pèlerinage vers le IIIe millénaire de l’humanité. À l’aube du XXIe siècle, avec le contenu théologique du concile Vatican II pour boussole fiable, le pape polonais arbore une vision pastorale originale marquée par l’expression « nouvelle évangélisation ». Reprise de l’épiscopat d’Amérique latine, cette expression devient ainsi son emblème et son fer de lance durant les quelque 27 années de son pontificat. Largement récupérée par maints milieux ecclésiaux, l’expression méritait qu’on en produise une étude systématique à la lumière de la théologie pastorale de celui qui en a été le divulgateur privilégié. Pour ce faire, nous avons choisi comme texte fondateur à notre étude sa lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente publiée en 1994, en raison de la vision pastorale qui s’en dégage à l’aube de l’an 2000. Ce texte, qui couvre la période du concile Vatican II jusqu’à l’entrée de l’Église catholique dans le IIIe millénaire, définit le cadre temporel de notre recherche. Par ailleurs, il nous permet de retenir trois référents théologiques pour conduire notre étude. Nous les analysons et nous en conduisons une synthèse théologique à travers trois regards synoptiques qui acheminent progressivement la thèse vers sa conclusion. Le premier référent théologique retenu est l’exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi du pape Paul VI ; le deuxième référent est l’ouvrage de Karol Wojtyla Aux sources du renouveau ; le troisième référent est l’exhortation postsynodale Ecclesia in America. Avec une démarche herméneutique justifiée, et par la synthèse de ces référents théologiques, trois aboutissants voient le jour. Le premier regarde l’application pastorale du concile Vatican II : dans un regard pastoral justifié par une anthropologie définie, le pasteur articule les constitutions Lumen Gentium et Gaudium et Spes pour proposer une praxis pastorale. Le second aboutissant parle alors de la notion de la créativité de la foi. Cette créativité de la foi se décline, elle, dans les médiations culturelles – troisième aboutissant – qui s’articulent elles-mêmes autour des concepts d’attitudes et de dialogue wojtylien. La critique proposée en conclusion de thèse porte directement sur l’anthropologie proposée par Jean-Paul II sous-jacente à chacun de ces trois aboutissants. / The entire pontificate of Pope John Paul II, polarized by the event of the Jubilee of the year 2000, can be summarized as a long pilgrimage of the Catholic Church towards the Third Millennium of humanity. At the dawn of the XXIst century, having as a sure guide the theological contents of Vatican Council II, the Polish Pope held up for all to see an original pastoral vision marked by the expression “new evangelization”. Borrowed from the Latin American Bishops this expression became his emblem and spearhead during nearly 27 years of pontificate. Since it has been largely appropriated by various ecclesial groups, a systematic study of the expression, in the light of the pastoral theology of its privileged discloser, had to be initiated. To do so we chose, as founding text of our study, the Apostolic Letter Tertio Millennio Adveniente, published in 1994, due to its pastoral vision at the dawn of the year 2000. This text, covering the period of the Vatican Council II up to the entry of the Roman Catholic Church in the Third Millennium, defined the temporal framework of our research and permitted us to retain three theological tenets. We analyzed them and produced a theological synthesis through three synoptic views which gradually led the thesis to its conclusion. The Apostolic Exhortation Evangelii Nuntiandi of Pope Paul VI was the starting point; the second theological tenet was the document of John Paul II entitled Sources of Renewal, and the final tenet was the Post Synodal Exhortation Ecclesia in America. By the analysis and the synthesis of these three tenets, with a justified hermeneutical initiative, three outcomes emerged. The first one looked at the pastoral application of the Vatican Council II: in a pastoral outlook justified by a defined anthropology, the minister articulated the Constitutions Lumen Gentium and Gaudium et Spes to suggest a pastoral praxis. The second outcome then developed the notion of the creativity of the faith. This creativity of the faith declined itself in the cultural mediations – third outcome – which articulate themselves around the concepts of attitudes and Wojtylien dialogue. The proposed critical conclusion of the thesis directly concerned the anthropology proposed by John Paul II underlying in each of these three outcomes.

L’historiographie récente du catholicisme québécois a passé pratiquement sous silence la vie et l’épiscopat de Mgr Paul Grégoire, archevêque de Montréal de 1968 à 1990. Pourtant, son épiscopat s’est déployé pendant une période cruciale de l’histoire du Québec et de l’Église catholique. Lorsque Mgr Grégoire devient archevêque de Montréal en avril 1968, le Québec vit encore sa Révolution tranquille, une période qui a vu l’éclosion au Québec de mentalités et moeurs nouvelles à l’enseigne du rejet du passé, sous l’impulsion d’une sécularisation et d’une déchristianisation déferlantes. De son côté, l’Église catholique vit son propre renouveau identitaire, fruit des travaux du Concile Vatican II, terminé depuis décembre 1965. C’est au confluent de ces deux renouveaux identitaires que l’épiscopat de Mgr Grégoire va prendre forme. L’archevêque de Montréal devra faire face à de nombreux défis inédits sur les fronts externes et internes. Ad extra, il devra prendre acte des défis d’une nouvelle donne sociale extrêmement défavorable à son Église, notamment sur le flanc de la confessionnalité du système d’éducation. Ad intra, il devra implanter les réformes conciliaires dans son diocèse, non sans avoir à affronter plusieurs résistances et incompréhensions, dont certaines deviendront des crises remettant en question la qualité de son leadership comme archevêque de Montréal. Au moment de sa retraite en mars 1990, Monsieur le cardinal Grégoire aura vu l’Église catholique perdre la majeure partie de son influence morale et spirituelle sur la société montréalaise et québécoise. Même si sa personnalité ne l’avait pas desservi dans ses efforts pour imprimer à l’Église de Montréal son orientation doctrinale, sa discipline et son style, on voit mal comment il aurait pu contrer significativement une évolution toute-puissante dans sa globalité. C’est ce que révèle le bilan de son épiscopat. / The recent historiography on Catholicism in the Province of Québec has neglected the life and episcopate of Paul Grégoire, archbishop of Montréal from 1968 to 1990. Yet his episcopate covers a crucial period in the history of the Province and the Catholic Church. When he became archbishop of Montréal in April 1968, the Province of Québec was still in the midst of its Quiet Revolution, a period of growing change in mentalities and morals brought on by a rejection of the past and the rising tide of secularization and dechristianization. For its part, the Catholic Church was going through its own renewed identity process as a result of the Second Vatican Council which had ended December 1965. It is at the juncture of these two renewed identities that Archbishop Grégoire’s episcopate took shape. The prelate had to cope with many new challenges both on the external and internal fronts. Ad extra, he had to meet the challenges of a new social order extremely unfavorable towards his Church, particularly concerning the denominational school system. Ad intra, he had to implement the Council reforms throughout his diocese and in so doing encountered a great deal of resistance and much misunderstanding which sometimes led to crises casting doubt on his leadership. At the time of his retirement in March 1990, Cardinal Grégoire had seen the Catholic Church lose the greater part of its moral and spiritual influence on the Montréal and Québec societies. He had set out to mold the Church of Montréal according to his doctrinal orientation, his discipline and his style. Even while taking into consideration that his personality was not best suited for the task, we fail to see how he could have significantly countered the great opposing forces at work. The study of his episcopate clearly reveals this.