<p>Cette étude remet en question la signification “religieuse” souvent prêtée sans précaution aux pratiques de marquage corporel dans le monde ancien, en analysant la plupart des documents aujourd'hui disponibles sur ces pratiques.</p><p>Une première partie s'attache à inventorier et à localiser dans le temps et dans l'espace les différentes pratiques de marquage corporel indélébile (tatouage, scarifications, cautérisations), et à dégager leurs trois fonctions principales ou “ordinaires” : 1) fonction ornementale ; 2) fonction thérapeutique-prophylactique ; 3) marquage d'appartenance et stigmatisation pénale.</p><p>Dans une seconde partie, après avoir signalé quelques rares cas de marquages provisoires à destination religieuse certaine ou probable (en Égypte ancienne en particulier), sont analysées plusieurs notices anciennes où l'historiographie a voulu reconnaître la mention de marquage rituels indélébiles. Il est montré qu'aucune source ne permet en réalité d'associer les cultes grecs et romains à des pratiques de marquage de ce type.</p><p>Cette seconde partie reprend également le problème de la dénomination baptismale <I>sphragis</I> (sceau). Contrairement à ce qu'ont cru F. J. Dölger et d'autres savants, cette dénomination baptismale n'impliquait au départ aucun rite tangible de marquage corporel. Chez les chrétiens orientaux, les pratiques de marquage corporel encore observables aujourd'hui (tatouage essentiellement), ne proviennent pas du christianisme primitif ; elles perpétuent et adaptent des procédés prophylactiques plus anciens qui sont le propre de certaines populations méditerranéennes restées en marge de la culture gréco-romaine.</p><p>Cette thèse a reçu en 2005 le <I>prix John Jaffé de la Chancellerie des Universités de Paris</I>

La présente étude offre un regard nouveau sur les systèmes de croyances religieux grecs et mésopotamiens. Adoptant une démarche comparative et contrastive, la déesse grecque Aphrodite est confrontée à la déesse mésopotamienne Inanna/Ištar. Étudiant de manière interne à chacun des deux panthéons les différents modes d'action des déesses, il s'agit de comprendre comment s'exprime la notion de " pouvoir " divin dans les sources grecques archaïques et les compositions paléo-babyloniennes du IIe millénaire av. J.-C. Parts d'honneur, parures, cortèges sont autant d'expressions des réseaux de pouvoir d'Inanna/Ištar et d'Aphrodite ; ils se transmettent, s'échangent et avec eux circulent les souverainetés spécifiques des déesses. L'enjeu principal de cette thèse est d'étudier les différentes expressions des "pouvoirs" divins dans un même complexe culturel, le monde grec ou la Mésopotamie, d'en saisir les dynamiques internes, puis de les soumettre à comparaison afin d'apporter de nouveaux éclairages sur les fonctionnements des panthéons grecs et suméro-akkadiens.

La présente étude offre un regard nouveau sur les systèmes de croyances religieux grecs et mésopotamiens. Adoptant une démarche comparative et contrastive, la déesse grecque Aphrodite est confrontée à la déesse mésopotamienne Inanna/Ištar. Étudiant de manière interne à chacun des deux panthéons les différents modes d’action des déesses, il s’agit de comprendre comment s’exprime la notion de « pouvoir » divin dans les sources grecques archaïques et les compositions paléo-babyloniennes du IIe millénaire av. J.-C. Parts d’honneur, parures, cortèges sont autant d’expressions des réseaux de pouvoir d’Inanna/Ištar et d’Aphrodite ; ils se transmettent, s’échangent et avec eux circulent les souverainetés spécifiques des déesses. L’enjeu principal de cette thèse est d’étudier les différentes expressions des "pouvoirs" divins dans un même complexe culturel, le monde grec ou la Mésopotamie, d’en saisir les dynamiques internes, puis de les soumettre à comparaison afin d’apporter de nouveaux éclairages sur les fonctionnements des panthéons grecs et suméro-akkadiens. / This thesis project puts forward a new glance on the ancient Greek and Mesopotamian systems of religious beliefs. Thanks to a contrastive approach, the Greek goddess Aphrodite is compared to the Mesopotamian goddess Inanna/Ištar. By studying in the two different pantheons the goddesses’ modes of action “from the inside”, the purpose of this study is to understand how the idea of divine “power” works in the Archaic Greek texts and Paleo-Babylonian compositions from the IInd millennium B. C. Shares of honor, finery, corteges are the expressions of Aphrodite’s and Inanna/Ištar’s networks of power. They can be transmitted or traded and they convey specific sovereignties of the goddesses. Thus, the aim of this thesis is to study different expressions of divine “powers” within two separate cultural structures (the Greek world and Mesopotamia), to catch their internal dynamics, and then to compare the results to shed a new light on the functioning of Greek and Sumero-Akkadian pantheons.

L’historiographie des monastères bénédictins au Moyen Âge s’appuie souvent sur un postulat tacite, celui de la réclusion des moines à l’intérieur de la clôture et de la limitation maximale des contacts entre eux et la société. Au travers de l’étude des interactions de l’abbaye Saint-Pierre de Lobbes (Belgique) avec son environnement politique et économique, l’auteur s’attache à la remise en question de cet axiome qui sous-tend encore la plupart des recherches en histoire du monachisme médiéval et souligne ainsi combien les monastères, mais aussi leurs religieux eux-mêmes, étaient insérés dans la société au travers de réseaux pluriels, denses et complexes.Most of the historians working on Benedictine monasteries in the Middle Ages base their researches on a tacit postulate according to which the monks were secluded inside the monastic enclosure and tried to avoid contacts with the outside world. Through the study of the interactions of the abbey of Lobbes (Belgium) with its political and economic environment, the author seeks to reassess this too common axiom and shows that the monasteries – but also the monks themselves – were deeply inserted in the society through dense and complex networks. / Doctorat en Histoire, histoire de l'art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

La thèse a pour objet d’étudier le phénomène de création festive qui traverse les communautés juives de l’Antiquité à partir du VIe siècle av. J.-C. Ces fêtes nouvelles, de par leur typologie, leur théologie, leurs rites et leurs fonctions, s’écartent du modèle biblique tout en le revendiquant. Leur multiplication à l’époque hellénistique, sensible à travers leur mention dans la littérature juive hellénisée, témoigne d’évolutions qui, même si elles peuvent procéder d’une dynamique interne au judaïsme, témoignent d’interactions avec les communautés religieuses du monde grec puis romain. D’essence essentiellement locale, elles constituent un critère de définition identitaire et sont instrumentalisées pour servir des intérêts variés, notamment en termes de légitimation de l’autorité. Leur caractère récent leur confère une souplesse qui permet une actualisation constante de leur signification au gré des conjonctures, que ce soit à l’échelle locale ou au sein de courants transversaux comme le judaïsme rabbinique. Elles fonctionnent donc comme un révélateur du degré d’intégration ou d’exclusion des communautés juives dans leur environnement politique, social, culturel et religieux. / This dissertation aims at studying festive creativity within ancient Jewish communities from the VIth century B.C. onwards. From a typological, a theological, a liturgical and a functional viewpoint, these new festivals divert from Biblical tradition even though they claim not to. Their increase during the Hellenistic period, a phenomenon made clear in Jewish Literature written in Greek, attest to an evolution which, even though it could, in some cases, proceed from an inherently Jewish dynamic, fall within the category of cultural and religious interactions with other religious communities from the Greek and Roman world. Of an essentially local provenance, they are instrumental to a community’ self-definition and are often used to legitimate their founder or their organizer’s authority. Since they only appeared recently, their meaning can be updated to reflect various situations, either regarding a specific place and time or within such movements as Rabbinic Judaism. New festivals bring light to the place of a Jewish community within its milieu, be it political, social, cultural or religious.

Ce travail, Les néo-paganismes de la Nouvelle Droite 1980-2005, a pour objet l'étude des relations entre le néo-paganisme et la Nouvelle Droite. En effet, même s'il s'attache à mettre en lumière les évolutions doctrinales de la Nouvelle Droite depuis ses origines (première partie), montre l'importance du recours au néo-paganisme depuis la fin des années soixante-dix dans l'apparition et l'accentuation des différentes scissions (1980 correspondant à la publication du livre, important pour les néo-païens, d'Alain de Benoist, Comment peut-on être païen ?, publié par Robert Laffont). Cette thèse traite donc principalement de la notion de paganisme (deuxième partie) et des rapports entre les différentes tendances de la Nouvelle Droite (ND) et la notion de paganisme (troisième partie). Le postulat principal, qui sera notre grille de lecture, est que le néo-paganisme a joué un rôle important à la fois dans la doctrine de la ND et dans les évolutions de celui-ci.

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Le but poursuivi dans ce projet de recherche vise l’analyse des formes de contestations et des relations de méfiance attestées chez les populations locales du Proche-Orient envers les élites dirigeantes hellénistiques ou romaines, telles qu’elles sont énoncées dans des sources oraculaires de l’époque hellénistique. Ces textes témoignent de contextes et de situations politiques très variés et n’ont pas encore fait l’objet d’une étude comparative systématique. Il s’agit d’oracles dits « anti-hellénistiques » (dans un ordre purement régional :l’Oracle du Potier en Egypte, la Prophétie Dynastique dans l’Empire achéménide, le Livre de Daniel et certains textes de Qumran en Judée et le Bahman Yasht en Iran) et « anti-romains » (l’Oracle d’Hystaspes en Asie Mineure, le troisième chant des Oracles Sibyllins et plusieurs fragments du Περί Θαυμασίων de Phlégon de Tralles). Nous nous proposons d'étudier l’évolution du phénomène de contestation oraculaire durant l’époque hellénistique en fonction des allusions politiques qui se sont glissées dans ces textes, ainsi qu’observer les spécificités littéraires du genre à cette période.Ce type de rapports, qui est souvent évoqué par le terme « résistance » et n’a plus été étudié pendant longtemps, doit en outre être envisagé en tenant compte du canevas établi par la recherche actuelle, qui met l’accent sur les relations coopératives et la grande interpénétrabilité culturelle du monde hellénistique avec les populations extérieures ou périphériques.Le présent projet doctoral se propose d’atteindre les objectifs suivants :A) faire le point sur chacun des oracles concernés par une étude textuelle et contextuelle, afin de pouvoir les insérer dans une analyse critique comparative et diachronique ;B) définir, à partir de ces analyses, les images symboliques et religieuses qui sont communes aux prophéties et qui reflètent les représentations que les populations du Proche-Orient pouvaient se faire des pouvoirs hellénistiques et romains ;C) avancer des hypothèses chronologiques, culturelles et sociétales sur la ressemblance apparente entre ces oracles et, de ce fait, les positionner dans le contexte historiographique de l’apocalyptique et du messianisme des origines ;D) sonder les répercussions que peut avoir ce projet de recherche sur les notions actuelles de « résistance » ou de « coopération » et « négociation » dans l’histoire des relations interculturelles à l’époque hellénistique. / Doctorat en Histoire, histoire de l'art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le poème Vafþrúðnismál présente la rencontre entre deux figures mythologiques, Vafþrúðnir et Óðinn, qui s'affrontent dans une joute verbale. Une lecture attentive du texte conduit à la conclusion que le dieu, dans les questions qu'il adresse au géant. L’analyse de la nature de l’interaction apporte ainsi une nouvelle compréhension du texte et permet d’expliquer plusieurs aspects du poème, jugés jusqu’à présent problématiques. L’étude montre qu’il n’y a aucune injustice dans la distribution des questions ou dans la dernière énigme, comme on l’a traditionnellement interprété, mais que tous deux répondent à une logique bien précise du texte. A travers cette fiction littéraire, le poème transmet sous une forme ludique un savoir traditionnel au moyen d’un genre particulier : la joute d’énigmes. / The poem Vafþrúðnismál presents the meeting of two mythological figures, Vafþrúðnir and Óðinn, who compete in a verbal duel. A close study of the text leads to the conclusion that the god is not seeking any knowledge with his questions to the giant. Therefore, the analysis of the nature of the interaction provides a new understanding of the poem and explains several aspects that have, until now, been perceived as problematic. This study shows that there is no injustice regarding the distribution of questions between the two protagonists, but that this follows a specific logic in the text. In the same way, the analysis of the final riddle reveals that it is not ‘unfair’, as it has traditionally been interpreted, but that it has a precise function in the text. Through this literary fiction, Vafþrúðnismál transmits – in a playful way – traditional knowledge, by means of a specific genre: riddling.