Durant le dernier demi-siècle, la religion, comme tous les autres domaines d’activité humaine, a connu plusieurs transformations importantes. La diminution considérable, durant cette période, de la pratique religieuse institutionnalisée est accompagnée de l’apparition d’une multitude de nouvelles formes de spiritualités qui tentent de répondre aux besoins religieux de l’homme occidental. Parmi les multiples manifestations de ce genre, on découvre une spiritualité distincte, appelée néo-chamanisme ou chamanisme urbain, réunissant de nombreuses pratiques contemporaines qui se définissent comme chamaniques. Dans le cadre de ce mémoire, nous nous sommes concentrés sur l’étude du phénomène néo-chamanique de Michael Harner, ex-professeur et directeur du département d’anthropologie au Graduate Faculty of the New School for Social Research à New York, et fondateur de la Foundation for Shamanic Studies (à l’avenir : FSS). La présente recherche a pour but d’analyser le néo-chamanisme de Harner et de définir sa place parmi les nouvelles formes de religiosités. La théorie de la recomposition du religieux de Danièle Hervieu-Léger sert de cadre d’analyse pour cette nouvelle forme de spiritualité. Dans la première partie, nous traitons le phénomène religieux contemporain sous l’angle socioreligieux. Nous présentons un aperçu global des transformations que celui-ci subit en modernité sous l’impact de la sécularisation. À l’aide de la théorie des nouvelles formes religieuses de Danièle Hervieu-Léger, nous mettons en lumière les principales règles selon lesquelles une nouvelle configuration du religieux se déploie dans le contexte occidental contemporain. Dans la seconde partie, nous examinons le chamanisme traditionnel sous l’angle anthropologique. Nous faisons la lecture d’études classiques sur le chamanisme. Il apparaît que le chamanisme classique est communautaire, réservé à quelques personnes choisies par les esprits et que le processus laborieux d’initiation permettant d’accéder à cette fonction implique certains éléments spécifiques parmi lesquels on compte la maladie initiatique, la mort rituelle et la résurrection de la personne. Dans la troisième partie, nous examinons le néo-chamanisme de Harner. Nous rendons compte de son ouvrage majeur La voie spirituelle du chamane : Le Secret d'un sorcier indien d’Amérique du Nord et nous examinons l’expérience chamanique de la Foundation for Shamanic Studies (FSS). Il se dégage de cette étude que l’approche de Harner se veut l’expression d’un chamanisme fondamental et universel adapté à la société contemporaine. La pratique néo-chamanique de Harner se focalise sur le voyage chamanique et sur le contact avec le monde des esprits comme des éléments qui sont au cœur du chamanisme traditionnel. C’est une pratique axée principalement sur l’individu à des fins d’accomplissement de soi et d’(auto)guérison. Elle attire généralement des personnes dont le niveau de scolarité est élevé, disposées à payer pour les services fournis par la fondation. À la fin de notre étude, nous dégageons les conclusions générales suivantes : le néo-chamanisme de Harner s’éloigne de la tradition chamanique et la transforme en une spiritualité nouvelle adaptée aux besoins des Occidentaux; il reflète les transformations subies par le fait religieux pendant la période moderne; il s’adresse principalement à un public en quête de services spirituels ciblés et ponctuels et il favorise une forme de communalisation temporaire et intense; cependant, l’individuation de la pratique chamanique est porteuse de ses effets politiques et néocoloniaux. / Since the last half century, religion as all the other human working fields has passed through lots of significant transformations. The considerable diminishing, during that period, of the institutionalized religious practice is accompanied by the apparition of a multitude of new forms of spirituality that tempt to answer to the western human religious needs. Through the multiple manifestations of this kind it has been discovered a distinct spirituality named neo-shamanism or urban shamanism that gathers under this name a multitude of contemporaneous practices that are defined as shamanic. We focused on Michael Harner’s study about the neo-shamanism phenomenon, ex-professor and manager of the department of anthropology to Graduate Faculty of the New School for Social Research in New York and founder of The Foundation for Shamanic Studies (from now: FSS). The present research objective is to analyze Harner’s neo-shamanism and to identify its place between the new religious contemporary forms .The concept of recomposing Harner’s religious ideology becomes the focus of the analysis of this new form of spirituality. In the first part, we address the religious contemporary phenomenon from a socio religious point of view. We present a global view over the transformations that this phenomenon suffered during the modern period under the influence of secularisation. With the help of the new religious forms theory of Danièle Hervieu-Léger, we emphasize the main rules that run the religious configuration in the contemporary western context. In the second part we analyse the traditional shamanism from an anthropological point of view. We are skimming the prior classical studies about shamanism. It seems that the classical shamanism is communitarian, reserved to some persons that are chosen by spirits and that the hardworking process of initiation allowing to have access to this function implies some specific elements like the initiatic illness, the ritual death and the person’s resurrection. In the third part, we analyse Harner’s neo-shamanism. We focused our analyzing on his main work La voie spirituelle du chamane: Le Secret d'un sorcier indien d’Amérique du Nord and we analyse the shamanic experience from Foundation for Shamanic Studies. The idea that gets out from this study is that Harner’s shamanic approach wants to be the expression of a fundamental one and universally adapted to the contemporary society. Harner’s neo-shamanic practice is focused on the shamanic trip and on the contact with the spirit’s world as being elements that make up the core of the traditional shamanism. It’s a practice mainly focused on the individual that has self accomplishments and (self) healing ends. It appeals generally to persons highly educated and ready to pay for the foundation’s services. At the end of our study, we get out the following conclusions: Harner’s neo-shamanism gets distance from the shamanic tradition and turns it into a new spirituality adapted to western people’s needs; Harner’s neo-shamanism reflects the transformations that the religions suffers during the modern period. It addresses mainly to a public in quest of concrete spiritual services and it gives advantage to a form of temporary and intense communalisation; however, the individualisation of the shamanic practice is carries its political and neo-colonial effects.

Née d’un questionnement épistémologique sur la manière dont les concepts véhiculés par la recherche découpent le réel et sur la place de la subjectivité en sciences des religions, cette thèse analyse la vision de la mystique musulmane selon Louis Massignon (1883-1962). Elle met en lumière la posture herméneutique de ce chercheur qui, après avoir démontré l’origine qur’ānique du soufisme, fait de la figure d’al-Ḥallāj (m. 309/922), le paradigme de la sainteté en islām. L’analyse montre que sa vision de la réalité étudiée est tributaire de sa propre spiritualité : il perçoit la mystique authentique comme une voie d’ascèse, de purification par la souffrance. Au cœur de l’union mystique, le mystique devient le témoin de Dieu. A cette voie, il oppose celle d’Ibn ʿArabī (m. 638/1240) et perçoit l’influence du néoplatonisme comme une altération de la pureté ascétique primitive. La voie la plus pure est une mystique de l’annihilation (fanā’) au sein de laquelle l’être humain serait indigne d’endosser les attributs divins et de connaître l’état de subsistance (baqā’). Sa quête, mue par des questionnements existentiels, illustre la difficile conciliation entre la quête du vrai et la quête de la Vérité. Cette étude montre combien la subjectivité du ou de la chercheur.e sert la recherche et l’entrave à la fois. Elle suggère, afin de construire les conditions du comprendre qu’il importe de prendre conscience de la particularité de sa posture herméneutique, d’énoncer son intention, d’interroger ses catégories conceptuelles, de maintenir une distance critique à son sujet, de réfléchir sur sa pratique, afin que la subjectivité ne déforme pas le réel, mais l’éclaire et le révèle. / Born from epistemological questions about the way in which the concepts conveyed by research cut out the real and about the place of subjectivity in the academic study of religion, this thesis analyzes Louis Massignon’s (1883-1962) vision of Muslim mysticism and provides the following key results: In a context in which mysticism is attracting increasing interest and in which the study of religion and of Islam more specifically are becoming institutionalized, this orientalist thinker, contemporary of both French and British colonial expansion, experimented with various tensions between scholarly and political logics, between academism and civilizing mission. Biographical sources make it possible to trace an itinerary that originated in Paris, continued in Cairo, and led him to Baghdad, the city where Ḥusayn b. Manṣūr al-Ḥallāj, to whom Massignon dedicated his doctoral dissertation, had died in 309/922. Interesting himself particularly in the lexical dimension of Sufism, he demonstrated, by means of an interiorist method of reading texts, its Qur’anic origin and its fundamentally Islamic character. These contextual and biographical analyses shed light on the specificity of Massignon’s hermeneutic posture vis-à-vis Muslim mysticism. It is as an interpreter inspired by a Christian vision of holiness that he approaches the figure of al-Ḥallāj and makes the latter the paradigm of holiness in Islām. This research brings to light how this Christian scholar’s spirituality influenced his vision of his field of study. The ḥallājian mystic - the purest in his eyes - is conceived as on a path of asceticism, of purification through suffering. At the heart of the transforming and personalizing union, this mystic becomes the witness of God. The mystic can only join with God in atonement, love, and sacrifice. Massignon’s vision thus opposes that of Ibn ʿArabī (d. 638/1240), which he reproaches for suppressing the radicality of transcendence. The Islām of theophanies is, in his eyes, pantheism; he refuses all mediation and perceives the influence of Neoplatonism as an alteration of primitive ascetic purity. If authentic mysticism is, in according to him, a mystique of aridity, of annihilation (fanā’) , it is because in his eyes, the absolute smallness of the human being is matched only by divine omnipotence: the inconsistency of the human being makes them unworthy to endorse the divine attributes and to know the state of subsistence (baqā’ ). This study analyzes, finally, how Massignon’s existential questions affect the way he looks at the reality he is studying. His effort illustrates the difficult reconciliation between the (scientific) quest for the true and the (metaphysical) quest for the Truth. Through this case study, this research demonstrates how the subjectivity of the researcher supports research and hinders it at the same time. The study ultimately establishes why it is important to become aware of the peculiarity of one’s hermeneutical situation, to state one’s intention, to question one’s conceptual categories, to maintain a critical distance from one’s work, and to wonder about one’s practice in a reflexive way: these precautions help build the condition of a more just understanding, so that subjectivity no longer deforms reality, but illuminates and reveals it.

Notre thèse de doctorat s’attache à l’étude de la cosmologie du Coran à la lumière des sources cosmologiques de l’Antiquité tardive. La thématique est traitée selon trois axes principaux :1) la contemplation naturelle du Coran ;2) la doctrine coranique de la création ;3) les représentations cosmologiques du Coran.Dans la première partie de ce travail de doctorat, nous étudions les nombreux passages où le Coran invite son audience à contempler les phénomènes cosmiques, appelés « signes » (āyāt), afin d’y trouver le divin. Le Coran en effet promeut la possibilité́ d’acquérir par la contemplation du cosmos une connaissance de Dieu et de son plan salvifique pour le monde et l'humanité. En ceci, nous montrons que le Coran s’inscrit dans le prolongement d'une tradition contemplative déjà présente dans le judaïsme hellénisé (par ex. Philon d’Alexandrie) et se développant chez les Pères de l'Église grecs puis syriaques. Nous avons mis en évidence les liens que le Coran entretient avec cet antique système contemplatif sur les plans structurels, thématiques, et même parfois linguistiques, tout en cherchant à cerner l’originalité du texte coranique en la matière. Notre recherche suggère que la théologie naturelle du Coran entretient des liens particulièrement étroits (correspondances structurelles, thématiques, linguistiques) avec l’une des branches chrétiennes de cette tradition, l’Église syriaque d’Orient. Dans la deuxième partie de notre travail, nous nous intéressons à la teneur du message divin que le croyant acquiert au travers cette contemplation naturelle. Ici, nous nous intéressons tout particulièrement à l’emphase mise dans le texte sur l’idée que la Création pointe par ses « signes » vers l’idée d’un unique créateur dans l’univers auquel rien n’est associé. Une série de doctrines cosmologiques supportées dans le Coran s’inscrivent en effet dans le cadre d’une défense de la doctrine de l’unicité divine. Nous indiquons comment, pour illustrer cette position théologique, le Coran puise dans un répertoire d’arguments cosmologiques bien connus de l’Antiquité tardive, notamment chrétienne. Nous notons toutefois qu’un certain nombre de doctrines cosmologiques particulièrement populaires dans la littérature chrétienne à cette époque, comme par exemple la doctrine de la création ex nihilo, ne trouvent pas d’écho direct dans le Coran en dépit de l’intérêt qu’elles auraient pu représenter pour soutenir la doctrine de l’unicité de Dieu. Ce silence invite à une réflexion sur la nature de l'influence exercée par la sphère chrétienne dans le Coran, sur la nature du texte coranique lui-même, ainsi que sur l'identité de ses auteurs.Enfin, la troisième partie de notre recherche touche aux représentations cosmologiques du Coran à proprement parler. Nous montrons comment l’imagerie cosmologique qui y est déployée est extrêmement proche de la manière dont certains auteurs chrétiens et surtout syriaques (Éphrem de Nisibe, Narsai, Jacques de Saroug, etc.), dépeignaient le monde dans les quelques siècles qui précèdent l’émergence du Coran. Toutefois, nous montrons que la cosmologie du Coran ne se laisse pas réduire à une simple reprise de traditions antérieures. Tout en témoignant de l’influence d’autres courants cosmologiques, notamment juifs, le texte coranique propose une cosmologie nouvelle et originale qui reflète la créativité des auteurs de ce texte. / Doctorat en Sciences des religions / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Aujourd’hui, le corpus des textes magiques coptes compte 314 manuscrits publiés et plusieurs dizaines de textes toujours inédits, datés pour la plupart entre le 5e et le 12e siècle de notre ère. Parmi ceux-ci, un petit groupe composé de vingt-trois manuscrits magiques comprend des charmes qui présentent des invocations à des divinités grecques ou égyptiennes (p. ex. Artémis, Isis, Horus, Seth, Petbe) ou de courts récits mythologiques (historiolae) les mettant en scène. L’existence même de ces charmes soulève plusieurs questions :comment des références à des divinités traditionnelles se sont-elles retrouvées dans des textes « chrétiens » datés des 5e–12e siècles, et surtout, quels mécanismes ont été utilisés par les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale pour intégrer ces références dans leurs charmes ?Afin de répondre à ces questions, cette étude propose le premier examen exhaustif de l’ensemble de ces vingt-trois textes magiques coptes. Dans les trois premiers chapitres, nous étudions chacun des vingt-trois textes coptes en détail—les types de textes, les objectifs des charmes, les éléments traditionnels et chrétiens utilisés, les différentes façons dont ceux-ci ont été combinés—en plus de les comparer avec des textes magiques datés des périodes pharaonique (en moyen égyptien) et gréco-romaine (en démotique et en grec). Dans le dernier chapitre, nous offrons un examen plus général du groupe de vingt-trois textes en discutant entre autres de la datation et de la provenance des manuscrits, ainsi que des expressions récurrentes utilisées, ce qui nous permet également de les replacer dans le contexte plus large de l’ensemble du corpus des textes magiques coptes. Cette étude montre, d’une part, que nos vingt-trois textes magiques coptes témoignent d’une grande continuité dans les pratiques magiques en Égypte, puisque les éléments traditionnels utilisés (références aux divinités grecques et égyptiennes, historiolae, formules et expressions) ont été transmis, par l’intermédiaire de manuscrits magiques, depuis l’époque pharaonique jusqu’à l’époque médiévale. D’autre part, ces textes témoignent également de changements, et plus particulièrement, de nombreux processus syncrétiques, puisque les éléments traditionnels ont été réinterprétés, puis juxtaposés ou fusionnés à des éléments chrétiens. Ainsi, notre examen révèle comment les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale, en s’inspirant de manuscrits magiques plus anciens et en combinant des éléments de différentes traditions religieuses dans leurs charmes, sont devenus des agents du syncrétisme religieux et, de façon plus générale, de la transformation religieuse. / Doctorat en Langues, lettres et traductologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished