Le spiritisme apparaît comme un mouvement religieux populaire qui emphatise les charismes aux États-Unis autour de 1848. Traversant l’Atlantique, il revêt la forme d’une doctrine aux influences progressistes et anti-cléricales sous la plume d’Allan Kardec, son « codificateur » français, qui lui donne son patronyme en 1858. Enfin, il connaît une « religiosification » au Brésil dans les décennies qui suivent. Le kardécisme moderne est aujourd’hui considéré comme l’une des religions les plus importantes de ce pays, et compte des adeptes partout dans le monde. Ce travail s’intéresse d’abord à la pratique kardéciste contemporaine sur les trois continents historiques de son élaboration. L’ethnographie comparée des centres visités dans la Bay Area de San Francisco (États-Unis), à Paris (France) et à Salvador de Bahia (Brésil) montre une stabilisation du kardécisme autour de références communes. Les profils des « convertis », les modi operandi, les caractéristiques et le statut du savoir au sein des groupes sont autant d’éléments qui pointent la constitution d’une identité spirite transnationale uniformisée en dépit d’adaptations marginales des pratiques localement. Dans un second temps, le kardécisme retiendra notre attention en tant qu’avatar initiatique. Le travail sur soi, moral et expérimental, qu’exigent l’apprentissage médiumnique et la réforme intime, les deux piliers de la doctrine, est vecteur d’une transformation ontologique – pivot de la logique initiatique. En effet, l’initiation promeut un « changement de statut » chez l’aspirant à l’initiation. Mais l’initiation consiste aussi à instiller un sens du sacré. Là encore, l’interaction médiumnique est le siège d’un certain mystère. Si ces caractéristiques de l’initiation semblent préservées dans le kardécisme moderne, c’est sous une forme diluée, rationalisée – dès lors, le kardécisme ne témoigne-t-il pas des déplacements du sacré? / Spiritualism appeared in the USA around 1848 as a popular religious movement which emphasized charisma. Crossing the Atlantic Ocean it took on the form of a doctrine influenced by progressivism and anticlericalism as instigated by Allan Kardec, its French “codifier” who named it in 1848. Finally it underwent a “religiosification” in Brazil in the following decades. Nowadays modern Kardecism is considered to be one of the prevailing religions in Brazil and has followers all over the world. This research aims, first, to deal with contemporary Kardecist observance on the three historical continents of its elaboration. The comparative ethnography of the centers visited in San Francisco’s Bay Area (USA), in Paris (France) and in Salvador (Bahia, Brazil) reveals a stabilization of Kardecism around common references. The profiles of the “converts”, the procedures, and the characteristics and status of knowledge within the groups are all elements that point to the formation of a transnational Kardecist identity standardized despite minor variations in local practices. Secondly, we will focus on Kardecism as an initiatic manifestation. Concern for the self, both moral and experimental, required by the learning of mediumship and the “personal reform” which are the two pillars of the doctrine, is central to an ontological transformation, the mainspring of the initiatic process. Indeed initiation promotes a “change of status” in the personhood of the candidate for initiation. But initiation also involves awakening a sense of the Sacred in the candidate. However, the mediumnic interaction – i.e. the relationship between the medium and his/her spirits – remains somehow mysterious. These mentioned characteristics of initiation do seem preserved in modern Kardecism but in a diluted, rationalized form. Can then Kardecism help recognize the evolutions of the Sacred ? / O Espiritismo aparece como um movimento religioso popular que enfatiza os carismas nos Estados Unidos por volta de 1848. Cruzando o Atlântico, assume a forma de uma doutrina de influências progressistas e anti-clericais nos escritos de Allan Kardec, seu "codificador" francês, que lhe dá seu nome em 1858. Finalmente, experimenta uma "religiosificação" no Brasil nas décadas que se seguem. O kardecismo moderno é hoje considerado uma das religiões mais importantes deste país, e conta com seguidores em todo o mundo. Este trabalho se interessa principalmente com a prática kardecista contemporânea nos três continentes históricos do seu desenvolvimento. A etnografia comparativa dos centros visitados na área da baía de São Francisco (EUA), Paris (França) e Salvador da Bahia (Brasil) mostra uma estabilização do kardecismo em torno de referências comuns. O perfil dos "convertidos", os modi operandi, as características e status de conhecimento dentro do grupo são elementos que apontam a constituição de uma identidade espírita transnacional padronizada, apesar das adaptações marginais de práticas locais. Em segundo lugar, o kardecismo retêm nossa atenção como um avatar iniciático. O trabalho sob si mesmo, moral e experimental, exigido pelo ensino mediúnico e pela reforma íntima, os dois pilares da doutrina, é vetor de uma transformação ontológica – pivô da lógica iniciática. Na verdade, a iniciação promove uma "mudança de status" no aspirante à iniciação. Mas a iniciação consiste também em incutir um sentido do sagrado. Mais uma vez, a interação mediúnica é a sede de um certo mistério. Essas características de iniciação parecem preservadas no kardecismo moderno de uma forma diluída, racionalizada – mostraria, portanto, o kardecismo a circulação do Sagrado ?

Parmi la multitude de manifestations de nature religieuse et spirituelle qui animent présentement la société occidentale contemporaine, une attire notre attention par son mode d’action et l’intérêt grandissant qu’elle exerce sur le public. Elle est mise en place, organisée et administrée par un nombre d’individus prétendant posséder des capacités spéciales, résultat d’une relation particulière entretenue avec un pouvoir qualifié par la plupart de spirituel. Ces personnages sont généralement nommés « médiums », mais peuvent aussi être appelés suivant le nom de leur pratique qu’ils développent. Ainsi, celui qui prétend pouvoir « voir » le passé et l’avenir d’une personne est appelé « voyant » et sa pratique est appelée la « voyance ». Celui qui se réclame de la capacité de guérir des maladies et d’identifier leur cause par un contact privilégié avec son pouvoir spirituel est appelé guérisseur et sa pratique est appelée guérison. Ceux qui peuvent se mettre en contact avec les âmes des personnes décédées, chasser des esprits qui tourmentent des individus ou hantent des maisons et des lieux sont appelés médiums ou « médiums exorcistes » et leur pratique est l’exorcisme. Nous regroupons toutes ces manifestations en termes de « pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies » vu la caractéristique sous-tendant son expression : elle se produit en dehors d’un cadre institutionnel . À la suite des entrevues menées auprès d’un certain nombre de médiums, clients et individus ayant entendu des récits d’expériences de séance médiumnique, nous nous proposons de comprendre la manière dont cet univers de pratiques fonctionne. Nous cherchons également à déterminer comment il est possible de parler de l’émergence d’une expression inédite de pratique médiumnique selon la modalité qui la structure et la manière dont elle approfondit sa dimension croyante et idéologique. Nous séparons notre travail en trois parties distinctes. Dans la première, nous nous proposons de survoler la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies à partir des témoignages des médiums qui ont participé à notre étude. La seconde partie de notre travail révèle l’image de cette pratique à partir du point de vue des clients qui ont fait appel aux services des médiums et ceux qui sont entrés en contact avec des récits décrivant des expériences vécues en séance médiumnique. La troisième partie est vouée à l’analyse de la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies. Nous concevons cette dernière en deux temps. Le premier fait la lecture de plusieurs expressions médiumniques réparties dans le temps et l’espace afin de cerner différentes constantes régissant ces manifestations. Nos conclusions se confrontent à celles sur la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies. Dans un second temps, nous analysons la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies à partir des données fournies par les trois groupes de personnes interviewées afin d’en comprendre le mode de fonctionnement. Nous concevons le fonctionnement de cette pratique en trois étapes qui seront analysées à l’aide des travaux de plusieurs auteurs. L’étape précédant la séance et le rôle qu’elle joue pour la pratique médiumnique est analysée sous l’angle de la réflexion de l’anthropologue Jeanne Favret-Saada. La séance médiumnique, son mode d’implémentation et son efficacité sont analysés grâce à la réflexion de l’anthropologue Marc-Antoine Berthod sur le travail des voyants. La dernière partie de la pratique médiumnique, l’après-séance, sera analysée à l’aide de la dynamique entre « croire » et « savoir », et entre « instituant » et « institué » telle qu’élaborée par le théologien philosophe et historien français Michel de Certeau. Notre étude nous permet d’arriver aux conclusions générales suivantes : la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies n’est pas l’expression d’une valorisation institutionnelle. Elle est l’expression de manifestations individuelles mises en place par ses représentants médiums. Chaque étape qui la compose est représentée par une série des stratégies capables, par leurs actions concertées, d’assurer sa pérennité. L’acte de croire participe activement à chacune de ces étapes, mais d’une manière sélective selon le parcours de chaque client. La pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies incarne par ses spécificités une nouvelle expression du phénomène médiumnique. / Among the myriad forms of religious or spiritual practices stirring contemporary Western society right now, one attracts our attention by its mode of operation and mounting public interest in this phenomenon. It is set up, organized and managed by a number of individuals claiming to have special abilities due to their unique relationship with a power qualified by most as spiritual. These individuals are usually known as "mediums" but may also be referred to by the name of their particular practice. Someone who claims to be able to "see" a person's past and future is called a "psychic" and their practice is called "clairvoyance." A person who claims the ability to heal illnesses and identify their cause through a special contact with their spiritual power is called a healer and their practice, healing. Those who can make contact with the souls of the deceased, cast out spirits that torment individuals or haunt homes and places are called mediums or "exorcist mediums" and their practice is exorcism. We describe these practices as "a mediumistic practice conducted on the margins of established institutions" since they happen outside the institutional framework. Based on interviews with mediums, clients, and individuals who have heard accounts of mediumistic séances, we seek to more fully understand the approach employed by practitioners in this domain. We also hope to determine whether, based on its structural modality, we are seeing the emergence of a new expression of mediumistic practice, and how this reinforces the associated faith and ideology. Our work is grouped into three distinct parts. In the first part, we conduct an overview of mediumistic practice conducted on the margins of established institutions based on the personal accounts of mediums who are taking part in our study. The second part of the research portrays this practice from the perspective of clients who have requested the services of mediums and people who have heard stories describing others’ experiences of mediumistic séances. The third part consists in an analysis of mediumistic practice conducted on the margins of established institutions. This last part is conducted in two phases. In the first phase, we interpret various mediumistic practices as they occurred over time and place to identify any constants. Our conclusions are set against those concerning mediumistic practices conducted on the margins of the established institutions. In the second phase, we analyze mediumistic practice conducted on the margins of the established institutions based on data provided by our three groups of interviewees with a view to obtaining an understanding of its functioning. We conceive three stages of functioning and draw on the works of several authors to aid us in analyzing them. The stage preceding the session and the role it plays for mediumistic practice is analyzed from the perspective of the anthropologist Jeanne Favret-Saada. The mediumistic session, its implementation method and its effectiveness are analyzed using the anthropologist Marc-Antoine Berthod’s reflections on the work of psychics. For the last stage of the mediumistic practice, the after-session, our analysis refers to the dynamic between "believing" and "knowing" and between "instituting" and "instituted" as the French theologian-philosopher and historian Michel de Certeau elaborated. Our study leads us to the following general conclusions: mediumistic practice conducted on the margins of established institutions is not an expression of institutional valorization. It is the expression of individual manifestations enacted by its psychic representatives. Each stage of the process is represented by a series of strategies capable, through their concerted actions, of ensuring its continuity. The act of believing is an active element in each of these stages, but in a selective way, associated with the path of each client. Mediumistic practice conducted on the margins of established institutions embodies by its specificities a new expression of the mediumistic phenomenon.

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Ce travail propose une analyse des pratiques de bénédiction et des relations de proximité dans une ville du centre-ouest brésilien. L’ethnographie dans les quartiers de Goiás permet d’interroger tout à la fois un univers mu par des formes de religiosité désignées par le terme de caseiras, et la notion de proximité telle que le quotidien des habitants la révèle. Favorisant une approche sensible des pratiques de bénédiction et des relations de proximité, la photographie est mobilisée comme outil de terrain, dispositif analytique et mode de connaissance, pour souligner la particularité des expériences ethnographiques autour du regard et des images et élaborer un récit ethnographique articulant texte et images. Sont ainsi privilégiés dans cette thèse le contenu anthropologique et les aspects esthétiques et émotionnels de la bénédiction. Ces pratiques permettent d’appréhender les relations de solidarité, conflictuelles et intergénérationnelles, qui participent à l’élaboration du lien social entre proches. Impliquant aussi des processus de transmission entre femmes, les relations de proximité sont dynamisées par des ambiguïtés affectives faites à la fois de complicités et de rivalités. Les troubles qu’elles provoquent trouvent leurs formes d’expression et de résolution à partir des religiosités caseiras, les pratiques de bénédiction étant un moyen de réguler les conflits du quotidien, du fait qu’elles prennent en charge les maux du corps et de l’esprit qui en découlent. Ces éléments d’analyse ratifient que le rapport au proche n’est pas toujours harmonieux, et valorisent des modes de connaissance et des pratiques thérapeutico-religieuses non officialisées bien que centrales pour des groupes sociaux entiers, donnant ainsi une autre image de la société goiane et donc de la société brésilienne, à partir des marges du savoir / This work presents an analysis of blessing practices and “close” relationships in a city of central-western Brazil. Ethnography in the neighbourhoods of Goiás allows to question forms of religiosity designated by the term caseiras and the notion of closeness in the everyday life of Goiás inhabitants. Promoting a sensible approach of blessing practices and of “close” relationships, photography is mobilized as a tool for fieldwork, but also an analytical device and as a form of knowledge, to emphasize the particularity of ethnographic experiences of the sight and images. It also allows to develop an ethnographic narrative articulating text and images. Anthropological content as well as aesthetic and emotional aspects of blessing practices are privileged in this research. To focus on the blessing practices allows to grasp relations of solidarity, of conflict and intergenerational relations, which participate in the development of social ties between “close” people. As they also involve transmission between women, “close” relationships are driven by emotional ambiguities based on both complicity and rivalry. The disorders such relationships can cause find forms of expression and resolution into caseiras religiosities, as blessing practices are a way to regulate conflicts of everyday life by working on body and mind illnesses resulting from such conflicts. This work demonstrates how “close” relationship is not always harmonious. It also intends to show how unofficial forms of knowledge and therapeutic-religious practices, although central for entire social groups, can give a fresher look of the goiana society and of the brazilian society from the angle of the margins of institutional knowledge.

Les pratiques religieuses dans les pays de l’Atlantique Nord se transforment et on observe pour une partie de leur population le passage d’un « croire institutionnalisé » à une spiritualité influencée par diverses traditions, dont certaines ont fait leur apparition sur ce territoire au milieu du 20e siècle. Le présent mémoire vise à mettre en lumière une des facettes de la diversité religieuse contemporaine; suite aux questionnements qui ont surgi au long du travail, il aborde aussi certains enjeux sous-jacents à l’analyse d’un groupe religieux en anthropologie, notamment comment aborder le terrain et comment considérer un tel groupe. J’ai choisi pour ce faire de décrire un groupe religieux québécois qui est lié à un culte afro-brésilien – l’umbanda– et qui est membre d’un réseau transnational de temples. J’examinerai d’abord comment l’umbanda s’est développée au Brésil, car cela fournira des indications pertinentes sur, entre autres choses, l’éventuelle perméabilité de cette tradition, une fois le groupe implanté dans un pays de l’Atlantique Nord. J’examinerai ensuite le type de transnationalisation qui a présidé à la naissance du temple à Montréal, car cette analyse offre des indices permettant de déterminer comment un tel groupe s’insère dans le paysage religieux de divers pays. Enfin, en me penchant sur les pratiques religieuses des membres du groupe, je tenterai de dégager certaines particularités locales. / Religious practices in North Atlantic countries are evolving, and there are particular cases where one can observe a changeover from institutional beliefs towards forms of spirituality issuing from a variety of traditions, many of which appeared on the scene towards the middle of the 20th century. The present thesis aims to shed some light on one facet of contemporary religious diversity; following up on questions which arose in the course of this exploration, it also addresses issues underlying the anthropological analysis of religious groups, for instance how to approach fieldwork, and how to consider such a group. To this end I have chosen to describe a religious group in Quebec which is linked to an Afro-Brazilian cult named Umbanda, and which is part of a transnational network of Umbanda temples. I shall begin by setting out how Umbanda developed in Brazil, since this informs us as to, for instance, the likelihood of permeability of such a tradition once it is “planted” in Northern soil. I will then analyse the type of transnationalisation that was at work when the Montreal group was set up, since this provides relevant indicators allowing us to determine how the group settles into the religious landscape of different countries. Finally, by examining the religious practices of members of the group, I shall attempt to elucidate a number of distinctive local features.

Les pratiques religieuses dans les pays de l’Atlantique Nord se transforment et on observe pour une partie de leur population le passage d’un « croire institutionnalisé » à une spiritualité influencée par diverses traditions, dont certaines ont fait leur apparition sur ce territoire au milieu du 20e siècle. Le présent mémoire vise à mettre en lumière une des facettes de la diversité religieuse contemporaine; suite aux questionnements qui ont surgi au long du travail, il aborde aussi certains enjeux sous-jacents à l’analyse d’un groupe religieux en anthropologie, notamment comment aborder le terrain et comment considérer un tel groupe. J’ai choisi pour ce faire de décrire un groupe religieux québécois qui est lié à un culte afro-brésilien – l’umbanda– et qui est membre d’un réseau transnational de temples. J’examinerai d’abord comment l’umbanda s’est développée au Brésil, car cela fournira des indications pertinentes sur, entre autres choses, l’éventuelle perméabilité de cette tradition, une fois le groupe implanté dans un pays de l’Atlantique Nord. J’examinerai ensuite le type de transnationalisation qui a présidé à la naissance du temple à Montréal, car cette analyse offre des indices permettant de déterminer comment un tel groupe s’insère dans le paysage religieux de divers pays. Enfin, en me penchant sur les pratiques religieuses des membres du groupe, je tenterai de dégager certaines particularités locales. / Religious practices in North Atlantic countries are evolving, and there are particular cases where one can observe a changeover from institutional beliefs towards forms of spirituality issuing from a variety of traditions, many of which appeared on the scene towards the middle of the 20th century. The present thesis aims to shed some light on one facet of contemporary religious diversity; following up on questions which arose in the course of this exploration, it also addresses issues underlying the anthropological analysis of religious groups, for instance how to approach fieldwork, and how to consider such a group. To this end I have chosen to describe a religious group in Quebec which is linked to an Afro-Brazilian cult named Umbanda, and which is part of a transnational network of Umbanda temples. I shall begin by setting out how Umbanda developed in Brazil, since this informs us as to, for instance, the likelihood of permeability of such a tradition once it is “planted” in Northern soil. I will then analyse the type of transnationalisation that was at work when the Montreal group was set up, since this provides relevant indicators allowing us to determine how the group settles into the religious landscape of different countries. Finally, by examining the religious practices of members of the group, I shall attempt to elucidate a number of distinctive local features.