Based on the author's Thesis (doctoral)--Université de Paris X, 1997. / Includes bibliographical references (p. 193-198) and index.

Thèse (M.A.)--Université Laval, 1998. / Bibliogr.: f. [143]-145. Publié aussi en version électronique.

L’œuvre de Hans Blumenberg, reçue d’abord pour son apport au débat sur la sécularisation et sa proposition d’une « métaphorologie », trouve son centre de gravité dans une anthropologie philosophique originale et complexe. C’est à celle-ci que notre thèse se consacre, en prenant acte du fait qu’« anthropologie » et « homme » sont les noms de deux problèmes avant d’être ceux d’un champ de savoir et de son objet. Si la pensée de Blumenberg s’élabore en premier lieu dans un dialogue critique avec la phénoménologie, ce n’est pas pour lui adjoindre le chapitre anthropologique qu’elle aurait omis, mais pour réformer de fond en comble ses thèses, sa méthode et ses principes implicites. Il ne s’agit pas non plus de retourner simplement aux questions et réponses traditionnelles que la philosophie a formulées à propos de l’homme. S’interrogeant, dans la lignée de l’anthropologie philosophique allemande, sur la possibilité de l’homme, Blumenberg oriente sa réflexion dans une voie « négative », dont notre travail s’attache à rendre raison autant qu’à interroger les limites. Avec l’image d’un homme fondamentalement « démuni », un être lacunaire, que les descriptions et narrations de l’auteur mettent en scène, ne retrouve-t-on pas une conception « prométhéenne », qui reconduit les présupposés qu’elle critiquait pourtant ? Notre interprétation vise, dans une analyse des procédures discursives que l’auteur met en œuvre et une discussion des thèses qu’il propose, à faire valoir leurs ambivalences, tout autant que leur fécondité. Ce qui est à lire, en dernière instance, dans l’œuvre de l’auteur, c’est un ensemble d’approches historiques et philosophiques de la « seconde nature » de l’homme, qui décrit les inquiétudes inhérentes à sa condition culturelle, autant que les intermittences du sujet. / First appreciated for the contribution made to the ‘Secularisation’ debate, along with its conception of ‘Metaphorology’, the work of Hans Blumenberg represents a complex and original philosophical anthropology, the core reflections of which form the central focus of this dissertation. We begin from a point of questioning whether “anthropology” and “man” are not simply terms used to describe a field of academic practice and it’s topic of study, but rather two distinct issues to be examined. The dominant motive of Blumenberg’s thought is to be found in a critical dialogue with phenomenology, but he is not interested in simply contributing an anthropological ‘chapter’ to the field, rather he works to criticise and seek a total reform of the theses, methodology and implicit principles therein. He similarly refuses to rerun the familiar philosophical debates regarding man, instead questioning the possibility of man, inspired by the German philosophical tradition. This thesis will assess and critically consider this ‘negative’ turn in Blumenberg’s thought. Do his descriptions and narrative conveying the human as a fundamentally lacking being not tend to invoke a ‘promethean’ conception of man, the very assumptions of which they seek to criticise?Through analysis of Blumenberg’s discursive procedures and consideration of his theses, our interpretation intends to demonstrate their sense of ambivalence as well as their considered abundance. Ultimately, what is to be found in the work of this author is a collection of approaches to the ‘second nature’ of man which together describe the unease inherent in the cultural condition, as well as the intermittencies of the subject.

Nous proposons une lecture de certains aspects des deux pensées de Deleuze et de Bergson, ainsi que de leur rapport, à la lumière du problème de l’instauration philosophique. Il s’agit de dramatiser une dispute entre les deux philosophes qui s’exprime à travers une divergence entre deux problèmes. D’un côté, le problème principiel par lequel Bergson aurait entreprit la restauration de l’ontologie, en substituant au principe figé, éternel et transcendant de la metaphysique grecque, le principe mouvant, temporel et immanent d’une métaphysique renouvellée. D’un autre côté, le problème pratique par lequel Deleuze rend à la philosophie sa puissance instaurative, en ressonance avec d’autres pratiques (art, sciences, droit, etc.). Il en découle deux performances ou deux modes de fonctionnement divers de la machine à penser : la spéculation et l’instauration. Si nous comprénons la pensée dans son rapport de tension avec le chaos, sa performance spéculative cherche à s’en protéger à travers un principe. La performance instaurative exige la plongée de la pensée dans le chaos pour y tracer plan qui se tient dans une station athlétique, irréductible aux opinions, inattribuable à un principe. Ce n’est qu’à cette condition que la pensée fait oeuvre. Finallement, en impliquant des rapports non seulement avec les champs physique, organique et psycho-sociaux, mas avec la Terre, notre analyse devient géophilosophique et opère un décentrement qui doit la conduire, par delà les deux marges de la philosophie, la Grèce (forme du passé) et l’Occident (forme du présent), à une troisième marge : instauration de l’Île-Brésil (forme du futur). / We propose a reading of certain aspects of the thoughts of G. Deleuze and H. Bergson , as well as its relation to the notion of philosophical instauration. It is dramatizing a dispute between the two philosophers , able to be expressed through the divergence between two problems. On the one hand , the problem principial by which Bergson would have undertaken the restoration of the ontology , replacing the fixed principle , eternal and transcendent , of Greek metaphysics , the moving principle , temporal and immanent about a renewed metaphysics . On the other hand , the practical problem for which Deleuze returns to philosophy its instauration power , in resonance with other practices (art, science , law, etc. . ). They entail two performances or two modes of operation the machine of thinking, speculation and instauration . If we understand the thought in its relation of tension with the chaos , his speculative performance demand the protection of the latter by a principle. The instauration performance requires diving into the chaos for in it to devise a plan that maintain itself in a athletic station, irreducible to opinions , not attributable to a principle. It is only under this last condition that thinking does work . Finally , involving relationships not only with the physical fields , biological and psychosocial , but with the Earth , our analysis becomes geo - philosophical and operates a decentering that should lead it , beyond the two margins of philosophy , in other words, the Greece ( form of the past ) and the West ( form of the present) , to a "third border " : the instauration of the Isle - Brazil (form of the future ) . / Propomos uma leitura de certos aspectos dos pensamentos de G. Deleuze e de H. Bergson, assim como de sua relação, a partir da noção de instauração filosófica. Trata-se de dramatizar uma disputa, entre os dois filósofos, capaz de se exprimir através da divergência entre dois problemas. De um lado, o problema principial pelo qual Bergson teria empreendido a restauração da ontologia, substituindo ao princípio fixo, eterno e transcendente, da metafísica grega, o princípio movente, temporal e imanente de uma metafísica renovada. De outro lado, o problema prático pelo qual Deleuze devolve à filosofia sua potência instauradora, em ressonância com outras práticas (arte, ciências, direito, etc.). Deles decorrem duas performances ou dois modos de funcionamento da maquina de pensar: a especulação e a instauração. Se compreendermos o pensamento em sua relação de tensão com o caos, sua performance especulativa procura o proteger deste último através de um princípio. A performance instauradora exige o mergulho no caos para nele traçar um plano que se mantenha numa estação atlética, irredutível às opiniões, inatribuível a um princípio. Não é senão sob essa última condição que o pensamento faz obra. Finalmente, implicando relações não somente com os campos físico, biológico e psicossocial, mas com a Terra, nossa analise torna-se geo-filosófica e opera um decentramento que deve conduzi-la, para além das duas margens da filosofia, ou seja, a Grécia (forma do passado) e o Ocidente (forma do presente), à uma “terceira margem”: a instauração da Ilha-Brasil (forma do futuro).

Deux chemins hétérogènes seront déployés dans cette thèse, deux façons de conduire la quête d’une « méthode archéologique » qui mette le présent « dans une position critique », en interrogeant à nouveau l’écriture de l’histoire et la construction de ses objets. Le but est d’approcher la conception de l’histoire exposée par Walter Benjamin – dans Le livre des Passages, dans les thèses Sur le concept d’histoire et dans les matériaux préparatoires – et l’archéo-généalogie de Michel Foucault, examinée à travers les textes, les entretiens et les Cours au Collège de France faisant partie de sa première production. Au-delà des différences entre les lieux d’origine des œuvres en question, la thèse suggère une possible confrontation en limitant la comparaison à certains vecteurs fondamentaux de leur grille conceptuelle, y compris la critique du concept d’origine, le rôle des discontinuités, la perspective des « sans nom », la désagrégation en images de l’expérience historique et enfin la défense d'un usage de l’histoire qui est à la fois tactique, stratégie et surface fertile de la philosophie. L’histoire devient urgence de la pensée. / In this dissertation I will plot out two heterogeneous paths used in conducting the search for an “archeological method” which would be able to place the present “in a critical position” and therefore question the modality in which history is written and its object constructed. My aim is to compare the conception of history exposed by Walter Benjamin in the Arcades Projects, in the theses On the Concept of History, and in other preparatory materials, with Michel Foucault’s archeo-genealogy, which I will explore making reference to Foucault’s shorter texts, interviews, and the Lectures at the Collège de France from the first phase of his carrier. While aware of the inevitable differences separating Benjamin’s and Foucault’s works, I suggest a possible convergence by limiting my comparison to some essential vectors of their conceptual frameworks, such as: the critique of the concept of origin, the role of discontinuity, the perspective of the “anonymous,” the fragmentation of history into singular images, and, eventually, the defense of the use of history as both fertile soil for philosophy as well as political strategy. History becomes the urgency of thought.

Dans ce travail, nous défendons une idée très féconde : le concept, qui est le « moteur » de l’abstraction philosophique, ne permet plus d’éclairer l’enjeu du débat philosophique en Afrique noire. Or cet enjeu, bien voilé par la platitude du concept philosophique, se joue dans ce que nous avons nommé « le phénomène de conflit de cultures ». Pour monter le bien-fondé de notre thèse, nous avons privilégié une méthode simple qui s’appuie sur deux romans négro-africains (L’aventure ambiguë de Cheikh H. Kane et Entre les eaux de V.Y. Mudimbe), afin d’éclairer le conflit de cultures en Afrique noire. On a pu montrer que le « conflit de cultures » était synonyme de « conflit intellectuel » pour le philosophe négro-africain. En analysant le discours du philosophe africain, dont le style refuse ratages et hésitations, il devenait clair qu’il fallait sortir de ce discours pour lui trouver un « dehors », capable de l’éclairer. Et les deux romans susmentionnés, que nous avons systématiquement analysés dans notre première partie, ont permis de déconstruire le discours du philosophe africain, et ont fini par nous faire voir les contradictions symboliques du « philosopher en Afrique noire ». La deuxième partie de cette thèse essaie de penser l’Africain à l’intérieur d’un monde qui apporte sans cesse la nouveauté. C’est, en un mot, inscrire le Négro-africain dans une histoire qui redonne à l’utopie positive (comme ce qui est de l’ordre du possible) tout son sens. Sous ce rapport, la pensée de la traversée de Bidima réintroduit, dans la pratique discursive en Afrique noire, la dimension du possible, qui refuse les assignations identitaires et les substantialismes béats : l’Afrique noire n’est pas un continent figé, elle est plutôt inscrite dans un temps qui apporte sans cesse la nouveauté. / In this thesis, we stand a very fruitful idea: the concept, which is the « engine » of philosophical abstraction, no longer allows to shed light on the issue of philosophical debate in black Africa. However, this issue, though veiled by the flatness of the philosophical concept functions within what we called «the phenomenon of cultural conflicts of». To mount the validity of our thesis, we favored a simple method that uses two black African novels (Cheikh H. Kane’s L’aventure ambiguë and V. Y. Mudimbe’s Entre les eaux) to illuminate cultural conflicts in black Africa. It has been shown that the "clash of cultures" was synonymous with "intellectual conflict" for the black African philosopher. By analyzing the discourse of the African philosopher, whose style refuses failures and hesitations, it became clear that he had to escape the pitfalls of this discourse to find for himself an "outside", able to enlighten. The above two novels, that we have systematically analyzed in the first part, helped to deconstruct the discourse of the African philosopher, and finally made us see the symbolic contradictions of "philosophizing in Black Africa".The second part of this thesis tries to think of Africans within a world that keeps changing ; that is, in a word, trying to admit the African Negro in a story that restores to the positive utopia all its meaning. In this respect, the crossing of Bidima reintroduces, in the discursive practice in black Africa, the very possbility of refusing identity assignments and blissful substantialismes: Black Africa is not a frozen continent ; it is rather inscribed in a time that brings ever new things.

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Titre de l'écran-titre (visionné le 12 janvier 2024) / Les 124 Lettres à Lucilius de Sénèque constituent, selon toute vraisemblance, un exemple de direction philosophique. Sénèque s'y entretient avec son correspondant de sujets divers, le conseille dans ses études et lectures, commente son progrès et lui prescrit différentes pratiques et des exercices spécifiques qui évoluent au gré de l'avancement de Lucilius. Bien que cette œuvre ait été abondamment étudiée, aucune étude d'ensemble sur les exercices n'a été réalisée sur les Lettres à Lucilius à ce jour, et seules des informations parcellaires ont été révélées à propos de leur structure ou de celle de la direction de Sénèque. Si les Lettres sont effectivement le lieu d'une transmission par Sénèque à Lucilius de renseignements sur des pratiques, de prescriptions d'exercices, de consignes d'apprentissage et de conseils thérapeutiques, nous pouvons concevoir que ces éléments suivaient une certaine structure ou méthode conforme aux principes du stoïcisme et adaptée à l'état de Lucilius. Qui plus est, si Sénèque avait véritablement l'intention de transmettre par voie épistolaire à Lucilius des consignes et prescriptions réelles au sujet de pratiques concrètes, il a nécessairement dû fournir à Lucilius, dans ses missives, des informations suffisamment détaillées à leur sujet pour que son correspondant puisse les appliquer correctement, c'est-à-dire conformément aux indications de Sénèque, à son mode de vie. À partir de critères de définition précis, élaborés en analysant d'autres textes stoïciens anciens traitant de l'ἄσκησις philosophique, nous avons donc analysé les Lettres à Lucilius dans le but d'y identifier des exercices. Le thème de ces exercices en conjonction avec les éléments textuels exposés par Sénèque à travers son propos et les doctrines du stoïcisme ancien permettent de discerner une structure pédagogico-thérapeutique dans la direction de Sénèque et dans ses prescriptions d'exercices qui évoluent de manière cohérente avec le progrès de Lucilius. / Seneca's 124 Moral Letters to Lucilius form, in all likelihood, an example of philosophical direction. Seneca corresponds with his addressee on various subjects, advises him regarding his studies and readings, comments on his progress and prescribes various practices and specific exercises which evolve according to his progress. Although this work has been extensively studied, no global study has been made to date about the exercises in the Moral Letters to Lucilius and only fragmentary information has been revealed about their structure or that of Seneca's mentoring to Lucilius. If the Letters are indeed the place of a transmission by Seneca to Lucilius of information on practices, prescriptions on exercises, learning instructions and therapeutic advices, we can conceive that they followed a certain structure or method in conformity with the principles of Stoicism and adapted to Lucilius' level. Moreover, if Seneca really intended to transmit real instructions and prescriptions about concrete practices to Lucilius by epistolary means, he must necessarily have provided Lucilius, in his letters, with sufficiently detailed information about those exercises so that his correspondent can apply them correctly, that is to say, to his way of life in accordance with Seneca's indications. Based on precise definition criteria, developed by analyzing other ancient Stoic texts dealing with the philosophical ἄσκησις, we have therefore analyzed the Moral Letters to Lucilius with the goal of identifying exercises in them. The theme of these exercises in conjunction with the textual elements exposed by Seneca through his words and the doctrines of ancient Stoicism allow us to identify a pedagogical-therapeutic structure in the direction of Seneca and in his prescriptions of exercises as they follow Lucilius' evolution.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Cette thèse cherche, par le biais des concepts d’histoire et de vérité, à placer en position de dialogue deux des plus grands philosophes français contemporains : Paul Ricœur et Michel Foucault. L’hypothèse avancée est que l’histoire du concept de subjectivité oscille entre la volonté de savoir et le désir de comprendre. Ces deux postures, irréductibles l’une à l’autre, inaugurent les deux méthodes à l’étude : une généalogie du sujet relevant d’une historicisation de la volonté de vérité (Foucault) et une herméneutique du soi érigée dans le besoin d’interpréter notre finitude (Ricœur). Alors que Ricœur élabore une anthropologie philosophique voulant prendre en charge la capacité interprétative de l’homme, Foucault développe pour sa part une critique de notre « âge anthropologique de la raison » (la modernité). Mais en dépit de cet écart apparent, tant l’herméneutique que la généalogie demeurent fondées dans une pensée de la finitude. Celle-ci motive une critique de la philosophie de l’histoire ainsi qu’une critique de son corollaire, la philosophie de la conscience : Foucault et Ricœur proposent ainsi deux images inversées d’une même problématisation historique du rapport à soi. Il s’agit en bref de poser la question de la subjectivité en évitant de la réduire à la « volonté de savoir » caractérisant les sciences humaines. La compréhension du rapport à soi passe avant tout par la reconnaissance, qui est ici tenue pour le fondement anthropologique de la subjectivation. Une analyse comparative des pratiques de véridiction (aveu, promesse, parrêsia) sert à cet effet de terrain commun sur le plan de l’éthique. Mais cette comparaison ne cherche pas la réconciliation. Il s’agit plutôt de relever, chaque fois, une tache aveugle rendant ces deux pensées complémentaires dans ce qui les oppose : faire jouer la distance, tel pourrait être le leitmotiv de cette recherche. Mots-clés : Michel Foucault ; Paul Ricœur ; histoire ; vérité ; herméneutique ; généalogie ; anthropologie philosophique ; épistémologie ; ontologie ; critique ; modernité ; structuralisme ; objectivation ; interprétation ; compréhension ; soi ; sujet ; subjectivité ; subjectivation ; pouvoir ; éthique ; reconnaissance ; capacité ; véridiction ; attestation ; aveu ; confession ; parrêsia ; promesse ; souci. / Through a philosophical analysis of the concepts of history and truth, this dissertation aims at creating a dialogue between the works of two of the most important contemporary French philosophers: Paul Ricœur and Michel Foucault. Our main hypothesis is that through its history, the concept of subjectivity fluctuates between the will to know and the desire of understanding. These two positions, irreducible to one another, reveal the two methods under study: a genealogy of the subject ensuing from a historicization of the will of truth (Foucault) and a hermeneutics of the self based on a universal need for interpreting our finitude (Ricœur). Whereas Ricœur develops a philosophical anthropology focusing on the interpretive capacity of man, Foucault, for his part, criticizes our ‘anthropological age of the reason’ (i.e. modernity). Despite this apparent gap, however, both hermeneutics and genealogy prove to be based on a philosophy of finitude. The latter motivates a critical analysis of both the philosophy of history and its corollary, the philosophy of consciousness: Foucault and Ricœur thus offer opposite views of a common historical problematizing of subjectivity. In short, the purpose of this work is to investigate the notion of subjectivity without restraining it to the will to know which characterizes the humanities. We argue that the comprehension of the self depends above all on acknowledgment, which is considered here to be the actual anthropological foundation of ‘subjectivation’. To this end, a comparative analysis of different ‘veridiction’ practices (confession, promise, parrhesia) acts as a common ground in terms of ethics. However, this comparison does not aim at reconciliation. The idea is rather to reveal a blind spot by which it becomes possible to grasp the complementary aspects of these thoughts through what actually separates them: therefore, this thesis could be considered as a playful use of the distance. Key-words : Michel Foucault ; Paul Ricœur ; history ; truth ; hermeneutics ; genealogy ; philosophical anthropology ; epistemology ; ontology ; critic ; modernity ; structuralism ; objectivation ; interpretation ; comprehension ; self ; subject ; subjectivity ; subjectivation ; power ; ethics ; acknowledgement ; capacity ; veridiction ; testimony ; confession ; parrhesia ; promise ; care.

Thèse offerte à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade de Philosophiæ Doctor (Ph. D). / La question est notamment de savoir si la dimension de la transcendance est essentielle à la constitution de l’être humain au point d'être omniprésente à l'étiologie et au traitement des maladies. Une analogie imparfaite peut illustrer les termes de la préoccupation anthropologique dont il est question ici : de quoi l’humain est-il fait pour que puissent s’expliquer certaines expériences paranormales de maladies et guérisons? Un ordinateur ne peut répondre à une commande externe que si dans sa configuration interne il existe une structure ou un logiciel (qu’il faut parfois activer) à même de reconnaître la commande envoyée. Quelle est cette structure de la configuration interne de l’humain qui soit sensible et réponde à la commande d’une guérison à distance, d’une télépathie, par exemple? De la réponse à cette question dépend la direction que prennent les médecines, que la réponse soit consciente ou inconsciente.