Orientador: Sílvio Donizetti de Oliveira Gallo / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Faculdade de Educação / Made available in DSpace on 2018-08-17T02:42:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Santana_MarcosRibeirode_M.pdf: 1186295 bytes, checksum: 6b365b02b06fe5f95e72b47fbd6d7294 (MD5) Previous issue date: 2010 / Resumo: A presente dissertação é uma investigação bibliográfica, tendo como objetos de estudos as obras de Sartre, O Ser e o Nada, um texto filosófico, e As Moscas, uma peça teatral. Delimita-se o foco em apresentar a relação entre Filosofia e Teatro dentro do cenário da educação no que tange ao projeto sartreano de pensar a condição humana na sua existência radical, contingente e engajada no mundo. A atenção recai sobre o problema da subjetividade, caracterizada não como algo fechado em si mesmo marcando de maneira substancial o sujeito, influenciando de maneira considerável a construção conceitual da educação. Outrossim, volta-se para uma subjetividade destituída de ser, numa abertura para a própria situação existencial, fazendo de Sartre um herdeiro subversivo, tanto da filosofia moderna como das bases fundamentais da educação herdadas dessa modernidade e que são apontadas como fator primordial da crise educacional atual. O fio condutor dessa investigação está amarrado ao conceito de liberdade elaborado por Sartre na descrição teórica d'O Ser e o Nada, definida como autonomia da escolha e na concretude prática apresentada na dramaturgia d'As Moscas, que encena a concepção da tragédia da liberdade, compreendendo, assim, a liberdade que não se caracteriza de forma abstrata, mas que se concretiza na ação dentro de situação existencial e histórica. O objetivo dessa dissertação é descrever a possibilidade de se pensar uma educação a partir do pensamento sartreano, na compreensão sobre a condição humana entendida como liberdade de ação, na criação de sentidos numa relação com o mundo, na perspectiva de apontar para o cenário de uma educação de situações. Uma educação criada no improviso de uma atuação livre e engajada com a própria situação do ser no mundo pela qual se compromete e se torna responsável. Uma educação de situações que atue na existência sem se perder na fala de um monólogo solipsista muito menos se dissipar no enredo de um altruísmo alienante. Uma educação de situações - entendida como a liberdade de criar-se a si mesmo, de maneira autêntica, enquanto ser no mundo engajado com a própria situação existencial e histórica. / Abstract: This is a research based on literature, and its objects of study are two works by Sartre, Being and Nothingness, a philosophical text, and The Flies, a play. Our main objective is to present the relationship between Philosophy and Theatre in the field of education in respect to the Sartrean project of thinking the human condition as radically contingent and engaged existences in the world. There is attention to the problem of subjectivity, characterized not as something closed in itself, affecting the subject in a substantial way, influencing the conceptual construction of education considerably. Also, we turn to the subjectivity devoid of being, in an opening for each existential situation, and this makes Sartre a subversive heir of much of modern philosophy and of the foundational bases of the modern education legacy, which have been identified as one of the major causes of the current educational crisis. The base line of this research is tied to the concept of freedom, which was drawn up by Sartre in the theoretical description of his Being and Nothingness, defined as freedom of choice, and in the reality presented in the play The Flies, which stages the concept of the tragedy of freedom, the freedom that is not characterized in the abstract, but which is actualized in action within the historical and existential situation. The objective of this dissertation is to describe the possibility of considering an education from the Sartrean thought, from the perspective of the human condition understood as freedom of action, in creating meanings in relationship with the world, pointing to a potential education of situations. An education established in the event of free performance, and engaged with the actual situation of being in the world, when one becomes committed and responsible. An education of situations that affects existences without getting lost in a solipsistic monologue and especially in a plot of alienating altruism. An education of situations - understood as the freedom of authentically creating oneself, as a being engaged in the world within his or her own historical and existential situation. / Mestrado / Filosofia e História da Educação / Mestre em Educação

Marx's concept of alienation has proven to be a subject of controversy for many social theorists. One of the more provocative treatments of this concept has been outlined by Jean-Paul Sartre. Drawing heavily on Marxism's Hegelian tradition, Sartre portrays alienation as being a crucial element in the formation of the individual's perception of social reality. An appreciation of Sartre's project and its relevance to Marxist theory necessitates the examination of the origins and development of the concept of alienation. For this purpose, a brief account of Hegel's usage of the term is followed by a discussion of Feuerbach's efforts to counter Hegelian idealism with an explicitly materialist perspective. Alienation makes its first appearance in Marx's work with the publication of the Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 and the concept was to be a topic of concern throughout Marx's life. In particular, his analysis of commodity fetishism in his later work shows an obvious connection with alienation. Georg Lukacs' presentation of the reification of consciousness is a valuable addition to the examination of the fetishism of commodities. Lukacs provides numerous insights concerning the relationship between alienation and commodity fetishism as well as offering a useful articulation of the role of consciousness in Marxist theory. Lukacs' contribution is especially helpful in clarifying the nature of Sartre's project. Both theorists seek to outline an exposition of consciousness which counters idealistic excesses with a materialistic perspective faithful to the basic tenents of Marxism. In addition, Sartre employs the notion of reification as well as that of alienation in his psychoanalytic approach. His technique is intended to illuminate the class biases inherent in the consciousness of each individual, a proposal which finds an immediate application in explaining the distorted awareness which petit bourgeois intellectuals such as Lukacs and Sartre himself bring to the study of Marx's method. / Arts, Faculty of / Sociology, Department of / Graduate

The object of this thesis is to examine the two opposite poles of human freedom, that is, determinism and total freedom, as found in the plays of Cocteau and Sartre that have been influenced by Greek drama. These contemporary playwrights however have set aside the religious aspect of ancient tragedy to concentrate on the analysis of the human condition. Cocteau, similar to Sophocles, is conscious of fate controlling human destiny. Since Cocteau is unable to alter its course, he accepts it; his plays, Antigone (1922), Oedipe-Roi (1925), Orphée (1926) and La Machine Infernale (1934), all embody such an attitude, thereby denoting freedom as an illusion. In the first chapter, Antigone, Orpheus and Oedipus are analysed as pawns of the cruel gods; as mere mortals, at the mercy of the Heavens, they cannot control their destiny. In the second chapter, emphasis is placed on man himself; we have endeavoured to show to what extent he is physically and psychologically determined and how he contains the seed of his own perdition. Cocteau's originality lies in the presentation of determinism through imagery. In La Machine Infernale, his most important play, destiny becomes a machine geared to destroy man caught in a network from which he cannot extricate himself. Such a person is Oedipus, controlled by both outer and inner forces. The outer forces or the gods plot a fate of parricide and incest which he is unable to avoid or escape. In the second instance, Cocteau studies the complexity of the human machine; in so doing, he reflects the twentieth century's interest, notably that of Freud and of the Surrealists, in the realm of the unconscious. Man is described as a complexity of heredity, natural instincts and character, especially excessive pride or hybris in the case of Oedipus, all of which influence his behaviour. According to our interpretation, the double determinism (outer and inner) which was separated to facilitate our analysis, is in fact, so interwoven as to form a complex, integral pattern of man's suffering. Sartre also is interested in man; his main concern, as philosopher and dramatist, is man and the human consciousness. The Sartrean philosophy is one of action wherein the existentialist hero, like Orestes, is the opposite of the Cocteau hero who accepts his fate; the former chooses his acts and so creates his own destiny. In chapter three we study the Sartrean revolt against God, a concept necessitated by human need and frailty. According to Les Mouches (1943) and Les Troyennes (1965), spiritual tyranny and moral order are detrimental to freedom since they hold men in bondage. Sartre believes that traditional morality is obsolete; therefore no one can guide man, even less dictate to him as he is free to invent his own values. In chapter four, Sartre's notion of total freedom is examined. The type of liberty advocated in his main play Les Mouches is not a "freedom-from" but a "freedom-for". Man must not consider himself free in the sense that he has no commitment and that he can do what he wants. Sartre wishes to replace this negative approach by a more positive type based on human solidarity and love. Once one recognizes and accepts personal autonomy, one must act in society, for being free in Sartre's terms, is being "free-to-do" and also being "free-in-society". Such a freedom however makes man suffer; he feels the anguish of responsibility and a sense of metaphysical solitude. But Sartre refuses determinism; one is either totally free or not at all. Also, determinism only serves as an alibi to avoid the harsh reality that one is basically free and solely responsible for one's acts which affect the self and society as well. Whichever path is followed, determinism or freedom, both Cocteau and Sartre arrive at the same conclusion: it is possible for him who suffers greatly to eventually attain self-knowledge and dignity, thereby reaching glory or greatness as in the case of Oedipus and Orestes. The apparent pessimism of life and its suffering can thus be transformed into optimism, which in the final analysis is a victory for mankind. / Arts, Faculty of / French, Hispanic, and Italian Studies, Department of / Graduate

Poner en relación la literatura y la responsabilidad es un gesto que no carece de dificultades, puesto que dicha relación ha sido objeto de amplios y diversos esfuerzos teóricos dentro de la tradición de la filosofía occidental, por lo que esta relación supone pensar también otra problemática compleja: la vinculación existente entre dos disciplinas, pensamientos o modos de escritura. En efecto, ¿qué tipo de relación existe entre filosofía y literatura? Ciertamente ambas son disciplinas escritas, con una tradición propia, con obras y autores clásicos, con giros y tendencias que han marcado la construcción de sus historias, pero también algo las distingue: quizás un(os) objeto(s), un(os) modo(s) de escritura, una relación particular con el lenguaje e incluso, podríamos decir, unas formas de aproximación a la “realidad”. Pero allí están también una muy cerca de la otra, colindando, haciendo cada una también el papel de frontera. Sería preciso también preguntarse si esa relación tiene un modo único, o ¿deberíamos hablar de diversas relaciones entre filosofía y literatura? En el marco de un seminario sobre filosofía y literatura, Alain Badiou ha planteado que no se trata de una relación única, sino de diversos modos de vincularse. Él ha propuesto, por lo menos, tres orientaciones posibles frente a esta relación. La primera de ellas la nombra orientación estética, donde la literatura vendría a ser un objeto de examen para un estudio filosófico desde el cual se intenta deducir categorías, conceptos estéticos que permitan la comprensión del fenómeno literario (en esta orientación se encontrarían Platón, Aristóteles y el mismo Badiou al hacer referencia a su trabajo sobre Beckett). La segunda la denomina orientación genealógica (o la literatura como genealogía de la filosofía), ésta se preguntaría cuál es la acción de la literatura sobre la filosofía, o cuál es, en definitiva, su acción sobre el pensamiento; por lo cual la literatura no sería ya un objeto de examen sino, plantea Badiou, una especie de condición de la filosofía. Las obras de Nietzsche, Heidegger, y nuevamente el propio estudio de Badiou sobre Mallarmé constituirían algunos ejemplos de este tipo de relación. La tercera y última orientación propuesta sería la inclusiva, en donde la filosofía es en sí misma una parte de la literatura, desde el momento en que ella es también una disciplina escrita. Badiou encuentra esta orientación en la obra de Kierkegaard, en la medida en que el relato biográfico forma parte de la argumentación filosófica y, en efecto, podríamos recordar las primeras páginas de Temor y Temblor en donde se alude implícitamente al compromiso de matrimonio roto entre Kierkegaard y Regina Olsen o, a continuación de esas primeras páginas, en “Proemio”, en donde se lee un relato con los mismos tintes biográficos para luego dar paso a las cuatro versiones o movimientos sobre el relato bíblico del sacrificio de Isaac que abren Temor y Temblor a partir también de una especie de escritura literaria. Es preciso señalar, me parece, que esta última orientación no deja de ser a lo menos controvertida para la Filosofía misma, en cuanto disciplina, al poner en cuestión el viejo tópico de la Filosofía como madre de las humanidades y, llevando el argumento a un punto más radical, al cuestionar la oposición tradicional entre verdad y ficción, oposición binaria desde la cual la filosofía ha operado, dejando lo simulado o lo aparente a la literatura (o la poesía). Ahora bien, estas tres formas de vincular filosofía y literatura, estas posibles relaciones (en plural), pueden ser encontradas a la vez en la escritura de un mismo autor, tal como sucede al ponerse el mismo Badiou como ejemplo en relación a sus trabajos sobre Beckett y Mallarmé.

No description available.

No description available.

Georges Bataille (1897-1962) publie en 1943 un essai étrange, à mi-chemin entre le récit mystique et la philosophie : L'expérience intérieure. La même année, Jean-Paul Sartre (1905-1980) consacre à cet ouvrage une critique particulièrement polémique intitulée ± Un nouveau mystique ¿. Dans les dix années qui suivront, Bataille écrira au moins six textes en réaction à Sartre ou à l'existentialisme, dans lesquels il clarifie sa position tout en précisant de plus en plus ce qui l'éloigné de celle Sartre. Du côté de ce dernier, cependant, on ne trouvera plus aucun texte directement adressé à Bataille, même si la polémique engagée avec lui se poursuivra indirectement dans plusieurs de ses écrits. C'est ce dialogue entre Sartre et Bataille que nous analyserons dans ce mémoire ; notre but est de clarifier, à la lumière des critiques de Sartre, la démarche philosophique de Bataille

La liberté de l'homme est un thème récurrent chez Sartre. C'est que cette dimension existentielle de l'être humain lui apparait comme le privilège et le fardeau de l'homme. Le problème de la liberté est vieux comme le monde. Les différents systèmes philosophiques l'ont abordé. Les uns ont opté pour la liberté d'indifférence inclinant ainsi vers le hasard. D'autres ont préconise l'acceptation de la nécessite, se faisant pourtant les partisans du déterminisme. Ainsi, avant Sartre, la liberté se voulait un acte volontaire détermine par un ordre de vérités absolues ou par les exigences de structure interne du sujet. Se levant contre toute philosophie conceptualiste, Sartre laisse la philosophie classique à cette discussion qu'il juge fastidieuse et stérile et formule une notion de la liberté tout à fait originale. Avec lui, la liberté devient le principe déterminant de toute réalité et de toute intention humaine; c'est un pouvoir créateur, une pure spontanéité, une indépendance absolue. C'est un « rien » qui s'insinue entre les motifs et l'action. Elle n'est pas une propriété particulière de notre nature; elle s'identifie au contraire à elle et la constitue. L'être humain est tel qu'il se veut et qu'il a projeté d'être dans l'avenir; rien d'autre que ce qu'il se fait. A cette thèse fondamentale convergent des points essentiels de sa philosophie: absurdité de l'univers, négation de Dieu, grandeur et faiblesse de l'homme; sentiments d'angoisse, de solitude et de nausée. La liberté, la responsabilité, l'angoisse, la solitude, la volonté d'enfermer l'homme dans l'homme, l'horreur du tout fait, d'entrer dans le système, de se conformer aux conventions sociales, telles sont les thèses que Sartre a exprimées dans la partie la plus célèbre de son œuvre entre 1936 et 1946. Cette nécessité pour l'homme de se mettre en jeu dans le monde au lieu de se contenter d'en jouir, d'agir en face de l'univers et des situations qu'il nous offre et nous impose, Sartre l'a interprétée depuis 1946, en se transformant, d'écrivain psychologique et moraliste, en un analyste politique et social. Ce qui nécessitait l'engagement, car la liberté réclame un emploi. C'est cette condition concrète de l'homme que Sartre a analysée phénoménologiquement tout au long de son œuvre que nous avons suivie. Son système dont il tire sa théorie de la liberté repose sur une double donnée tout à contingente: l'être en-soi et l'être pour-soi, deux substances irréductibles l'une à l'autre, mais en rapport de dépendance mutuel. L'être en-soi est ce qu'il est, tandis que l'être pour-soi est subjectivité absolue, pure conscience d'exister, un manque, un trou; il surgit du sein de l'en-soi comme néant; il existe. Existence est liberté. Celle-ci est une forme du néant. L'existence est aussi un élan vers l'être, elle aspire à coïncider avec elle-même. Cette unité est impossible et contradictoire. Cette totalité réalisée, c'est Dieu. L'homme projette d'être Dieu; il ne le sera jamais; il est une passion inutile. Ce Dieu n'existe pas car, s'il existait, l'homme ne serait pas libre, son existence ne précédant pas son essence. L'homme est condamné a être libre. Le cosmos est contingent, de trop, incréé et gratuit, et Sartre repousse les simplifications du déterminisme mécaniste. D'autre part le ciel est vide d'un Dieu qui fixerait des idéaux transcendants a l'homme. Non l'homme est libre, c'est lui qui choisit d'être ce qu'il est, qui fixe ses valeurs et décide du bien et du mal. L'ordre social et les diverses structures sociales ne sont pas de valeur en soi, mais bien ses propres créations; d'où leur contingence. Sartre s'insurge contre les gens de mauvaise foi qui s'abritent derrière ces créations humaines, qui les érigent en critères de leurs actions, qui s'identifient aux rôles sociaux qu'ils jouent. Ils ont peur d'assumer leurs responsabilités, de reconnaitre leur liberté. Ils pensent que leur liberté est une propriété de leur nature; alors qu'elle est l'étoffe de leur être, leur choix, elle est une transcendance. Cette liberté se réalise par ses projets et son activité. Cette liberté n'est limitée par rien d'autre qu'elle-même; la facticité et la situation ne la suppriment pas mais la limitent. Elle dessine elle-même les situations où elle se trouve et est fondement de toute valeur. Une valeur est un idéal à réaliser qui ne peut se dévoiler qu'à une liberté active qui la fait surgir. Chacun choisit librement ses valeurs, sa morale et sa vérité; ce qu'il choisit est bon et vrai pour lui absolument. Mais ce choix est absurde et injustifiable. L'homme se trouve ainsi charge d'une responsabilité écrasante, car il est responsable et de ses actes, de leurs, conséquences, et de lui-même et du monde entier dont il porte tout seul le poids. Pas d'excuses possibles, pas de remords ni de regrets, mais l'angoisse, cette appréhension réflexive de nous-mêmes. C'est une structure permanente de notre être, inhérente à notre condition. L'homme s'angoisse devant le néant et la liberté, sinon il est salaud et de mauvaise foi. Notre étude s'est articulée autour de cette triple dimension: ontologie, théologie et morale. Nous l'avons passée au crible afin d'y déceler la part de vérité et les faiblesses que comporte la position Sartrienne. Sartre a bien fait de nous avoir aidés à prendre conscience de notre responsabilité et de notre liberté. Mais le Dieu qu'il a décrit est un homme supérieur et la liberté qu'il lui a arrachée au profit de l'homme est contraire à l'expérience quotidienne.

Comme la condition de l'action est la liberté et que la réalité humaine est avant tout action, projet, la réalité humaine est libre. C'est la fin de l'action qui rend celle-ci compréhensible. Or, la fin que se donne l'être humain est d'être fondement de soi (Être-en-soi-pour-soi). C'est donc là le sens de l'entreprise humaine. Toutefois, l'atteinte de cet objectif est impossible. Le « Faire », qui dans cette perspective est un moyen pour être, est donc vain. Cependant, comme la liberté est à l'origine de la fin choisie, un nouveau choix reste possible. La liberté qui se prend elle-même pour fin retrouve le « Faire » comme seule possibilité authentique d'exister, le faire étant l'exercice même de la liberté. Les catégories « Faire » et « Être » constituent l'alternative devant laquelle l'être humain se doit de choisir.

Ce mémoire propose une étude de la conception du rapport à autrui chez Jean-Paul Sartre, telle qu'elle est présentée dans L'être et le néant. L'ontologie sartrienne montre la réalité humaine dans un rapport à l'autre qui se vit difficilement, mais qui, du même coup, expose avec un réalisme peu commun la difficulté de vivre ensemble. Ce rapport à l'autre se veut, cependant, constitutif de chaque existence personnelle, ce qui le rend d'autant plus laborieux et inéluctable pour chaque conscience. Notre étude comporte trois parties: la présentation des fondements de l'ontologie phénoménologique sartrienne, l'examen des principales structures de l'être-pour-soi, et finalement, la dimension ontologique du pour-autrui et les relations concrètes entre les individus.