L’essor du protestantisme évangélique en France est un laboratoire d’analyse des effets de la mondialisation sur les identités religieuses. Alors que leurs origines remontent souvent à la Réforme protestante en Europe elle-même, les évangéliques français font partie aujourd’hui d’un mouvement à dimensions mondiales où les Américains jouent un rôle de premier rang. Quelle influence ces derniers exercent-ils réellement en France? Pour les évangéliques français, quels sont les enjeux de l’association avec leurs coreligionnaires aux États-Unis? Nous cherchons à fournir des réponses en nous appuyant sur une étude de terrain des églises évangéliques dans l’est de la France. Il en ressort que les États-Unis exercent effectivement une certaine influence, mais que celle-ci n’est ni prépondérante ni uniforme. Le plus souvent, lorsque les églises françaises établissent des liens avec des Américains, elles le font en fonction de leurs propres besoins dans le champ social français. Ainsi les évangéliques français ne sont pas de simples récepteurs d’influence, mais des acteurs sociaux à part entière. / The growth of evangelical Protestantism in France is a laboratory for analyzing the effects of globalization on religious identities. Even though their origins can often be traced to the Protestant Reformation in Europe itself, French evangelicals are today part of a world-wide movement where Americans play a leading role. What influence do American evangelicals really exert in France? What is at stake for French evangelicals who associate with their American coreligionists? Our study of evangelical churches in the east of France shows that the United States does indeed exert a certain influence, but it is neither preponderant nor uniform in nature. Most of the time, when French churches develop ties to Americans, they do so in function of their own needs within the French social field. French evangelicals are thus more than just receptors of influence, but social actors in the fullest sense.

Le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion expressément reconnu à l’enfant par l’article 14 de la Convention internationale de New York adoptée en 1989 soulève de nombreuses questions. En raison de l’état de dépendance de l’enfant et de sa vulnérabilité, l’exercice de cette liberté apparaît particulièrement fragilisée. Les droits de l’enfant sont en effet menacés de toute part, tant par l’autorité publique, que par sa famille, ou par des tiers, voire par l’enfant lui-même. Les parents tout en étant les premiers protecteurs et les premiers « guides spirituels » de l’enfant pourront parallèlement représenter les premiers obstacles à l’exercice de sa liberté religieuse pleine et entière suscitant un conflit entre droits parentaux et droits de l’enfant. L’État s’érige d’ailleurs en protecteur lorsque ses parents lui font courir un risque au nom même de leurs convictions religieuses. Le juge pourra aussi connaître de conflits familiaux provoqués par un désaccord religieux. Garant de l’ordre public, l’État sera parfois amené à limiter la liberté religieuse de l’enfant et de ses parents en mettant en avant la primauté d’un intérêt social tel la sauvegarde du principe de laïcité. Il apparaît donc nécessaire de considérer la question de la liberté religieuse de l’enfant à la fois dans la sphère familiale et plus largement dans la société en nous interrogeant notamment quant à l’effectivité réelle du droit de liberté religieuse de l’enfant. Comme pour tout sujet touchant aux droits de l’enfant, la recherche de l’équilibre entre liberté et protection s’inscrit sur un chemin difficile dont témoigne l’étude du droit de l’enfant à la liberté religieuse. / The right to freedom of thought, conscience and religion expressly granted to the child under article 14 of the Convention on the Rights of the Child adopted in 1989 raises many questions. Regarding his particular dependence and vulnerability, the exercise of this liberty by the child appears particularly weaken. Children’s rights are indeed threatened from all quarters, so much by public authority as by their family or by third parties, if not by the child himself. Parents, while being his first protectors and first “spiritual guides”, can also represent the first obstacle to the full exercise of the child’s freedom of religion, therefore raising a conflict between parental and children’s rights. It is to be noticed that the State establishes itselfs as the protector of the child whenever parents endanger him even in the name of religious beliefs. The judge might also intervene within family conflicts resulting from religious disagreements. Ensuring public order as well, the State will in some cases subject child’s and parents’ freedom of religion to limitations deemed necessary in regard to the primacy of a particular social interest such as the protection of secularism. It seems therefore essential to consider the question of the child’s religious freedom within the family sphere as well as, to a larger extent, within society, while questioning the effectivity of the right of the child to religious freedom. As for any subject relating to children’s rights, the search for balance between freedom and protection is engaged on a difficult path as evidenced by this study on the right of the child to religious freedom.