Ce mémoire vise à déterminer le rôle de la spiritualité dans la redéfinition de soi après le suicide d’un proche et se propose également d’explorer de nouvelles avenues d’accompagnement en soins spirituels. Les survivants d’un proche suicidé doivent composer avec l’ébranlement de certitudes fondamentales qui non seulement altère la confiance dans la solidité de leurs liens, mais crée un sentiment d’inadéquation devant la vie qui est accentué par la stigmatisation face au suicide. Dans l’exercice de redéfinition de soi, l’individu aura à se réconcilier avec sa profondeur grâce au courage d’être, qui surmonte l’angoisse face à la mort et permet de s’accepter en dépit du désespoir. Nous aurons recours aux ressources de la théologie systématique de Paul Tillich en dialogue avec la psychologie des profondeurs de Carl Gustav Jung.

"Thèse en cotutelle, Doctorat en sciences des religions, Université Laval Québec, Canada et Université Paris Descartes Paris, France" / Une question nouvelle anime aujourd’hui la littérature médicale : faut-il prendre soin de la dimension spirituelle des patients atteints de maladies graves ? Alors que de nombreux chercheurs font consensus en faveur de l’intégration de la spiritualité dans le soin et que des modèles d’intervention spécifiques sont développés dans différents hôpitaux, d’importantes réserves éthiques et épistémologiques doivent être formulées. Cette thèse de doctorat en éthique médicale et en sciences des religions procède de manière critique à l’analyse de ce phénomène tel qu’il prend forme plus particulièrement en cancérologie depuis une vingtaine d’années. Nous avons mis en évidence que l’avis des patients n’était jamais pris en compte pour justifier la nécessité de prendre soin de la spiritualité ; or, nous pensons que leur implication est indispensable pour délimiter les missions du soin. Cela nous a amené à la question de recherche suivante : pour quelles raisons les patients atteints de cancer au pronostic péjoratif souhaiteraient-ils que l’hôpital public français s’ouvre à la question spirituelle ? Pour y répondre, nous avons interrogé vingt patients aux prises avec un cancer au pronostic péjoratif, suivis dans des hôpitaux publics français, par le biais d’entretiens semi-directifs. Les résultats montrent qu’ils n’attendent pas de l’hôpital un soin en matière de spiritualité. Par contre, ils expriment le besoin d’être reconnus comme des êtres à part entière et non, uniquement, comme des patients. Ces données nous invitent ainsi à penser l’intégration de la spiritualité dans l’hôpital davantage sur le registre de la reconnaissance que sur celui du soin. Mots-Clés : Spiritualité, Cancer, Ethique médicale, Religion, Soins. / A new question has arisen in the medical literature recently: must spirituality be included as a specific dimension in the care system? If several scholars arrive at a consensus in favour of this integration, considerable ethical and epistemological worries have to be expressed. This thesis in medical ethics and religious studies critically analyses this phenomenon, more specifically in the context of oncology. Our main concern is to discuss the different arguments given in medical literature justifying the necessity to develop spiritual care. In doing so, we discovered that the patients’ point of view is never taken into account, posing the question: for which reasons patients with advanced cancer would (or would not) expect spiritual care from the hospital? In response, we interviewed 20 patients undergoing treatment in a French hospital, using a semi directive methodology. Results show that patients do not expect spiritual care from the hospital but wish to be recognised as human beings and not only as “patients”. Data invites us to consider the integration of spirituality in the hospital through an ethic of recognition as opposed to an ethic of care. Title : Spirituality and Cancer : Ethical and Epistemological Issues of an Integration. Key Words : Spirituality, Cancer, Medical Ethics, Religion, Care.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2012-2013. / Cette étude porte sur la transformation des discours des infirmières en soins palliatifs sur la spiritualité, à partir de leurs manuels de formation. Il s'agit d'une étude chronologique de l'émergence d'un discours sécularisé sur la spiritualité. Ce mode chronologique est également entrecroisé avec le mode thématique afin de souligner les déplacements de vocabulaire qui ont eu lieu au cours de cette transformation. Ces déplacements sont ensuite interprétés à travers la grille d'analyse de la théologie politique de Dorothée Soelle. Cette théologie est présentée en tant que processus dynamique d'interprétation constituée de trois axes d'expression religieuse; soit, la confession, l'argumentation et le mythe. Ce processus interprétatif a un caractère libérateur qui vise à révéler les limites de la rationalité instrumentale. À travers cette étude nous regardons de plus près le rôle que joue le langage dans la conception de la spiritualité dans le monde de la santé. Nous examinons de plus près le lien entre la spiritualité et la santé, rendu possible en grande partie par le divorce récent entre la spiritualité et la religion. Ce lien est interprété et questionné à partir de l'herméneutique politique de Dorotee Soelle qui suggère que la conception, ainsi que la construction de la notion de spiritualité engage nécessairement une vision de l'existence humaine qui doit être conçue collectivement avant de l'être individuellement, ce qui lui confère donc un caractère politique.

Ce Doctorat en Théologie Pratique (DThP) est du type « modèle d'intervention ». Il se présente sous la forme d’un « dossier ordonné », c’est-à-dire un ensemble de parties reliées par l'intention qui détermine l'ensemble du geste et nécessaires au développement du projet, mais ayant également leur finalité propre et partant une forme d'autonomie. Ce travail est situé, dans le sens où il est centré sur la situation des accompagnants spirituels du canton de Vaud en Suisse. Le but de cette démarche est triple. Premièrement expliquer que l’accompagnement spirituel tel qu’il est pratiqué au Centre Hospitalier Universitaire Vaudois (CHUV) obéit à un paradigme déterminé. Deuxièmement montrer qu’une intégration effective des accompagnants spirituels dans les équipes de soins nécessite un nouveau paradigme et troisièmement expérimenter le fait que l’utilisation d’un modèle d’évaluation de la détresse spirituelle peut à la fois donner du poids à l’expérience spirituelle en temps de maladie vécue au cours de l’hospitalisation et impacter la prise en charge globale du patient par des changements dans le plan de soins. Cette vision doit naturellement être relue et critiquée théologiquement. C’est pourquoi une partie importante du développement de la thèse est consacrée à la méthode en Théologie Pratique et à la définition d’une posture pour le théologien intégré dans une institution laïque de santé. Enfin, le thème théologique de la Kénose est mobilisé et utilisé non seulement pour une critique de l’activité des accompagnants spirituels déterminée par ce nouveau paradigme, mais également pour une mise en perspective de leurs responsabilités. / This Doctorate in Practical Theology (DPT) is practice-based, and presented in the form of an "organized portfolio", in other words a series of sections linked by an underlying intention that determines the whole. Each section is necessary to the development of the project, but has its own goals and is to a degree autonomous. The work is also specific to a particular location, since it focuses on the situation of spiritual support workers in the Canton of Vaud, Switzerland. The project has a three-fold goal. First, to explain how the spiritual support provided at the university hospital centre for the Canton of Vaud (Centre Hospitalier Universitaire Vaudois, or CHUV) is based on a determined paradigm; second, to demonstrate how the integration of spiritual support workers in care teams requires a new paradigm; and third, to show how the use of a model to assess spiritual distress can both add meaning to the spiritual experience during hospitalization for an illness, and also have an impact on the patient's overall treatment through changes to the care plan. This approach must naturally be reviewed and critiqued from a theological point of view. For this reason, a large portion of the thesis is devoted to the practical theological method applied, and to the definition of an appropriate stance for theologians working for a secular healthcare institution. Last, the theological theme of kenosis is explored not only to critique the activities of spiritual support workers as determined by the new paradigm, but also to view their responsibilities within a broader perspective.

Les professions d'aumônier et d'animateur de pastorale dans le milieu hospitalier font aujourd'hui place à celle d'intervenant(e) en soins spirituels. Ces professionnels de la santé possèdent une formation universitaire, ont complété des stages cliniques en soins spirituels et font partie des équipes multidisciplinaires au même titre que les psychologues et les travailleurs sociaux. Au Québec, la nouveauté de cette participation active dans les soins offerts aux patients a de quoi faire réagir : comment peut-on passer aussi rapidement d'une pastorale catholique à une profession clinique non-confessionnelle? La spiritualité a-t-elle sa place dans une équipe de soins? Ces réactions sont compréhensibles, surtout lorsqu'on considère le peu de travail qui a été fait pour faire connaître les origines américaines de cette discipline et pour présenter aux cercles francophones les approches et les concepts élaborés par des dizaines d'auteurs depuis près de 90 ans. Cette recherche a pour objectif de pallier à ce manque en présentant trois auteurs marquants du 20e siècle aux États-Unis ayant eu un impact considérable sur le domaine du Pastoral care et du Spiritual care : Anton Boisen, Howard Clinebell et Henri Nouwen. Cette étude comparative place les trois auteurs dans leur contexte socio-historique, présente leurs approches de Spiritual care et met en lumière les convergences et les divergences observées entre celles-ci. L'hypothèse qu'une meilleure compréhension de la discipline, de son évolution et de son avenir émergerait d'une telle étude et que des orientations pertinentes pourraient en découler a motivé l'accomplissement de ce travail. Cette recherche démontre que Boisen, Clinebell et Nouwen s'entendent sur la majorité des points, notamment sur la présence des professionnels du Spiritual care au sein des équipes traitantes, sur l'aspect central du savoir expérientiel de ces professionnels, sur l'obligation d'avoir une bonne compréhension du potentiel à la fois bénéfique et nuisible des croyances religieuses et sur l'importance de savoir adapter la profession à travers les époques et les sociétés sans toutefois renier son histoire et ses fondements théologiques. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Anton T. Boisen, Howard Clinebell, Henri J. M. Nouwen, soins spirituels, spiritualité, religion, aumônier, pastorale, hôpital, santé, care, counseling.

L’analyse phénoménologique du mouvement du Soi a été menée auprès de dix-sept sujets, des intervenants en soins spirituels (ISS), ayant cheminé en direction d’une profession ouverte à la spiritualité et s’ouvrant à leur spiritualité. Notre démarche de recherche s’appuie sur la phénoménologie et s’ancre dans un paradigme constructiviste. Nous avons cherché à appréhender la formalisation d’un nouveau métier qui donne accès à une forme de psychologie spirituelle et laïque mise en pratique au moyen de soins spirituels non-confessionnels. Cette pratique particulière du soin spirituel au sein d’institutions de santé laïques nous a fait interroger les sources épistémologiques de l’herméneutique du Soi qui subit à la fois l’impact de l’histoire de la sécularité qui reconnaît la rupture culturelle et religieuse. Cette recherche a permis d’accéder à une meilleure compréhension du parcours spirituel des ISS et de comprendre la nature d’un soin spirituel laïque qui engage la spiritualité personnelle de l’ISS. Elle a aussi permis de proposer un modèle d’accompagnement qui se situe à l’interface des soins spirituels et de la psychothérapie. Le mouvement du Soi s’exprime d’abord, chez l’ISS, dans la connaissance de ses propres blessures, de son humanité et dans un rapport à soi envisagé du point de vue de la normativité culturelle, religieuse, sociale et/ou institutionnelle. Ensuite, le Soi cherche à advenir à un nouveau rapport à l’existence que le sujet construit au fur et à mesure qu’il avance en direction d’une autonomie à conquérir – le gouvernement de soi – qui décrit une forme de maturité spirituelle ouverte à la spiritualité d’autrui. Enfin, l’atteinte de cette maturité se réalise pour le sujet au sein d’une création poétique de Soi qui est acceptation de Soi et permet au sujet ISS de déployer sa spiritualité au cœur d’un espace laïque au service du besoin spirituel des patients. L’analyse de contenu du mouvement de l’être a permis de formaliser quatre étapes évolutives à travers lesquelles s’accomplit le déploiement d’une psychologie spirituelle propre aux sujets spirituels : (1) la figuration en tant que pensée spirituelle qui se cherche dans un mouvement causal ; (2) la configuration qui renvoie à la pensée spirituelle engagée dans la construction d’un sens sur elle-même, d’une histoire à soi et d’une spiritualité à vivre ; (3) la refiguration comme la pensée qui se critique et se Remet en question (c’est la récursivité selon Morin 2006) ; (4) la transfiguration qui est le moment où la pensée se valide, advient et repart en mouvement rétrocausal. Cette dernière et quatrième étape du mouvement du Soi permet de mettre à jour les éléments constitutifs de la sagesse qui se centre sur la découverte, la construction et l’expression du Soi. Elle permet au sujet spirituel de se découvrir et de se prendre lui-même pour objet de conscience à portée universel, c’est-à-dire qu’il se projette adéquatement dans l’espace commun, entre sa spiritualité et la pensée dominante laïque. Cet entre-deux est ce qui caractérise la sagesse – Sophia en grec – dans la mesure où le sujet est capable de trouver un point de rencontre entre son histoire individuelle et l’histoire commune. Cette sagesse le fait s’inscrire au bon moment et au bon endroit (c’est le kairos) et l’aide à construire sa propre histoire soumise aux aléas de l’existence. Son expérience humaine et spirituel exprime alors son désir de l’indéterminé enchainé à la causalité. Les résultats concernant la psychologie spirituelle et laïque ont donné lieu à une distinction entre la croyance religieuse et la spiritualité religieuse. Dans le premier cas, le sujet se retrouve dans une forme de culture de soi (Foucault, 1979) qui vise le seul rapport authentique à soi ; dans le second, il place le sujet dans une situation relevant du dépassement de soi (Hadot, 1993) qui le positionne dans une quête de sens continuelle. En somme, ce mouvement du Soi apparaît être soumis à une organisation spécifique de la pensée faisant que la quête de sens s’accomplie dans une récurrence qui l’abolit sans répit (il n’y a pas de sens) tout en l’affirmant sans arrêt (le sens est le sens lui-même). Ce mouvement de la pensée est en fait un mouvement du soi qui se perd dans l’élaboration d’un savoir sur soi inductif et déductif et qui décrit l’idée que « le sens du sens est un sens qui n’a pas de sens ». Mais qui permet d’arriver à un point de rencontre entre le soi et l’autre, entre l’intérieur et l’extérieur, entre le dedans et le dehors. Finalement, la Sophia (Reconnaissance de Soi) est portée par le principe de récursivité (la critique de Soi qui permet de juger ses jugements, de critiquer sa critique et de dépasser les préjugés sur soi ou sur le monde) et est le point d’ancrage à notre construction clinique axée sur la compréhension de l’ensemble du mouvement de l’être. / The phenomenological analysis of the movement of the Self was carried out with seventeen subjects, speakers in spiritual care (ISS), having journeyed towards a profession opened to spirituality and opening to their spirituality. Our research approach is based on phenomenology and is anchored in a constructivist paradigm. We sought to understand the formalization of a new profession which gives access to a form of spiritual and secular psychology put into practice by means of non-confessional spiritual care. This particular practice of spiritual care within secular health institutions made us question the epistemological sources of self hermeneutics which goes through both the impact of the history of secularity, which recognizes the cultural and religious rupture. This research provided a better understanding of the spiritual journey of the ISS and an understanding of the nature of secular spiritual care that engages the personal spirituality of the ISS. It had also made it possible to propose a model of accompaniment which is located at the interface of spiritual care and psychotherapy. The movement of the Self is first expressed in the knowledge of one's own wounds, of one's humanity and in a relationship to oneself from the point of view of cultural, religious, social and / or institutional normativity. Then, the subject seeks to come to a new relationship with himself that he builds while moving in the direction of an autonomy to conquer - self-government - which describes a form of spiritual maturity opened to other people’s spirituality. Finally, the achievement of this maturity is made by a poetic creation of the Self which is the acceptance of the Self that allows the ISS to deploy its spirituality in the heart of a secular space at the service of the spiritual need of patients. The content analysis of the movement of the Self has made it possible to define four evolutionary stages through which the deployment of a spiritual psychology specific to spiritual subjects is accomplished: (1) figuration as a spiritual thought that is sought in causal movement; (2) the configuration which refers to the spiritual thought engaged in the construction of a sense of itself, of a story of its own and of a spirituality to live; (3) refiguration as a thinking that criticizes and questions itself (this is recursion according to Morin 2006); (4) the transfiguration which is the moment when the thought is validated, occurs and starts again in a retrocausal movement. 6 This last and fourth stage of the movement of the Self allows to reveal a form of wisdom which approach is centered on the discovery, the construction and the expression of the Self. Indeed, the spiritual subject can discover himself and take himself as the object of consciousness with an universal scope, in other words, that he projects himself adequately in the common space, between his spirituality and the dominant secular thought . This in-between is what characterizes wisdom - Sophia in Greek - insofar as the subject is able to find a meeting point between his individual history and the common history. This wisdom makes him find himself at the right time, at the right place (this is the kairos) and helps him to build his own story subjected to the vagaries of existence. Then, his human and spiritual experience are expressing his desire for the indeterminate chained to causality. The results regarding the spiritual and secular psychology gave rise to a distinction between religious belief and religious spirituality. In the first case, the subject finds himself in a form of self-culture (Foucault, 1979) which aims at the only authentic relationship with the self; in the second one, it places the subject in a situation to surpass oneself (Hadot, 1993) which positions him in a continuous quest for meaning. In short, this movement of the Self appears to be subjected to a specific organization of thought where the quest for meaning is accomplished in a recurrence which abolishes it without respite (there is no meaning) while affirming it without stopping (the meaning is the meaning itself). This movement of thought is in fact a movement of the self which is lost in the formation of an inductive and deductive self-knowledge and which describes the idea that "the sense of meaning is a meaning that has no meaning". However, it makes it possible to reach a meeting point between the self and the other, between the interior and the exterior, between the inside and the outside; it also allows to judge the judgments, criticize the criticism and overcome prejudices about oneself or the world. Finally, Sophia (Self-recognition) is the anchor point of the whole movement of the Self, making the object of our clinic essentially focused on the principle of recursion (Selfcriticism).

Le but de ce mémoire est de mieux comprendre le rôle joué par la spiritualité dans l’expérience de rétablissement d’un trouble mental. Pour y répondre, une analyse phénoménologique d’entretiens individuels réalisés auprès de trois personnes en rétablissement d’un trouble mental a été effectuée. Une analyse d’un entretien de groupe focalisé auprès de quatre travailleuses sociales a été effectuée afin de décrire et comprendre la considération de la spiritualité dans leur pratique. La structure générale de l’expérience de la spiritualité des participantes en rétablissement s’énonce en deux points, soit : une expérience d’union à soi-même et à un Autre perçu comme plus grand que soi et une expérience de transformation de soi. Les travailleuses sociales perçoivent l’importance de la dimension spirituelle dans l’accompagnement de leurs clients, mais révèlent leurs limites dans sa considération. Les similitudes et les divergences des entretiens avec ces deux groupes sont discutées et des recommandations sont émises. MOTS-CLÉS : spiritualité, rétablissement, trouble mental, phénoménologie, travail social, groupe focalisé. / This report aims to encourage a better understanding of the role played by spirituality in recovery from a mental disorder. A phenomenological analysis of individual interviews was conducted with three people engaged in the recovery process. An analysis of a focus group interview with four social workers was also performed to describe and understand the consideration of spirituality in practice. The general structure of the participants’ experience in the recovery process is presented via two points to reveal that spirituality is the experience of union between “oneself” and the “other” as well as being an experience of self-transformation. Social workers understand the importance of spirituality when providing support for their clients but it also has its limits. The similarities and the differences between these two groups are discussed and recommendations are made. KEYWORDS: spirituality, recovery, mental disorder, phenomenology, social work, focus groups.