Le caractère systématique de la pensée de Rousseau est maintenant assez bien établi, et l'on a cessé de la démembrer en privilégiant tel ou tel aspect de l'oeuvre, littéraire, politique, ou existentiel, comme on l'a fait si longtemps, trop longtemps. Cela étant, même les lectures les plus englobantes ne nous paraissent pas encore pleinement satisfaisantes. En effet, fondées le plus souvent sur le principe de la bonté humaine et sa corruption sociale, effectivement mis en avant par Rousseau lui-même comme son « grand principe », elles nous paraissent avoir minimisé un aspect pourtant essentiel de sa pensée, à savoir sa position concernant le conflit du politique et du religieux, quand elles n'y ont pas vu une nichée de contradictions : rôle équivoque de la « religion civile », lien entre l'Émile (plus particulièrement la « Profession de Foi du Vicaire Savoyard ») et le Contrat Social, incomplétude de ce dernier traité, qui paraît laisser en plan la question du droit international, et par conséquent du cosmopolitisme, donc d'un dépassement des querelles religieuses, etc. Or, en réinscrivant le propos de Rousseau dans une historiographie du conflit théologico-politique, considéré en et pour luimême, dans son aspect proprement historique, avant d'envisager ce qu'en ont pensé les philosophes, il nous a paru possible de pousser plus avant l'étude du système et de surmonter les contradictions que l'on a cru parfois y voir. Nous pensons en effet que ce conflit n'a pas pris fin avec le XVIIème siècle, et qu'il est toujours bien présent, sans doute sous des formes nouvelles, tout au long du siècle des Lumières, et tout particulièrement chez Rousseau. Selon nous, il n'est pas interdit de penser qu'il y a là un principe susceptible d'élargir, voire de clore, la complétude du système. De surcroît, il nous est apparu que Rousseau n'était pas seulement le théoricien d'un droit politique abstraitement considéré.S'il affirme à plusieurs reprises étudier le droit et non le fait, il n'instaure pas entre eux une séparation radicale de type sein/sollen, en quelque sorte pré-kantienne. Le fait est chez lui toujours pénétré de droit, et la théorie n'est jamais séparée de la pratique. Pour toutes ses raisons, nous croyons avoir trouvé dans son oeuvre de quoi nous aider à mieux percevoir, de la façon la plus concrète qui soit, les enjeux de la réinscription du religieux dans la politique contemporaine, ainsi que dans les obstacles qu'elle oppose ou paraît opposer à la constitution d'un authentique cosmopolitisme. / Rousseau studies generally tend to discuss the life and work of Jean-Jacques Rousseau rather than provide a systematicinterpretation of the corpus of his works, leaving us without a full-fledged system that we may attribute to Rousseau. Some scholars have excluded discussion of certain of his works and reduced the ambition of his system. Some of the available interpretations make Rousseau to be sometimes a literary author, sometimes a political one, and sometimes a dreamer, because they refuse, we charge, to look for a coherent organization between all of these interpretive fields. In order to develop a systematic interpretation, we must reconsider the overall dynamics of the corpus as being directed toward a central question, a problem for which the system proposes a resolution. We take this to be the theological-political problem, and it is from this perspective that we analyze Rousseau’s system. Rousseau’s work is shown to have a natural place within a historiography of the impact of the theological-political disorders in both the philosophical and practical fields during the 18th century. It is in this context that we can see that Rousseau’s whole corpus is organized around the resolution of the theological-political conflict. This interpretative method allows us to see and understand the general organization of Rousseau’s thought, the correspondences between writings hitherto undervalued, and the overall cosmopolite project supported by Rousseau’s system. Once we have grasped the landscape of the systematic whole of Rousseau’s project, we find that it can bring us new insights about our present day world by considering how the solutions it recommends could have an impact on our current political, social, and moral constructions.

Icônes humanistes mondiales, Gandhi, Luther King et le Dalaï Lama ont une caractéristique commune : mettre le religieux –envisagé à partir du ''spirituel''– au coeur de leur démarche politique. De quoi singulariser ces ''spirituels engagés'' au sein de l'espace libéral, qui tend à cloisonner le religieux et le politique, surtout en France. Pourtant, des figures politiques du XXe siècle y partagent un certain air de famille avec ces leaders démocratiques originaux, dont Gandhi est le modèle. En effet, parmi bien d'autres (Péguy, Mounier, S. Weil, etc.), trois philosophes contemporains –le socialiste Jaurès (1859-1914), le néothomiste Maritain (1882-1973) et le non-violent Lanza del Vasto (1901-1981)– mettent aussi le ''spirituel'' au centre de leur parcours, même s'ils l'abordent différemment du fait de rapports différents à la religion dominante, le catholicisme. Loin d'une juxtaposition de trois monographies, cette thèse étudie ces cas afin de définir le ''spirituel', terme courant rarement précisé. Elle le conceptualise comme le ''souci du lien avec la réalité ultime'' (l'Absolu, l'Infini, ''Dieu'' pour les croyants), en détaille les effets objectifs (théoriques et pratiques) sur ces ''mystiques militants'' et typifie ceux-ci au sein d'un courant démocratique spécifique, ''spirituel-démocrate''. Peu étudiés jusqu'ici, ces effets sont si déterminants qu'ils impliquent la constitution du ''spirituel'' en catégorie anthropologique, entraînant une re-définition simultanée du politique et du religieux. Ce dernier, ainsi requalifié par le ''spirituel'', peut alors trouver droit de cité dans l'espace public libéral. Et la Théorie politique, l'opportunité d'un nouveau paradigme. / As global humanist icons, Gandhi, M. L. King Jr. and the Dalai Lama show a common feature : they put religion – seen from its spiritual core – at the heart of their political action. It is then meaningful to single out these spiritual and democratic leaders from the liberal political sphere, where religion and politics tend to be separated, specially in France. Yet, in this country, some political figures of the last century show a kind of family likeness with those original leaders, all of them inspired by Gandhi. Among many others (Péguy, Mounier, S. Weil...), three contemporary philosophers – Socialist J. Jaurès (1859-1914), Neo-Thomist J. Maritain (1882-1973) and Peace activist Lanza del Vasto (1901-1981) – also base their approach on a spiritual ground, in spite of their differences due to their own specific relationship with catholicism, the french predominant religion. Without wandering to historical and biographic details, this doctoral thesis is studying these cases in order to define the ''Spiritual'', which is rarely done. Here, this word is conceptualized as the ''concern of the link with the ultimate reality'' (the Absolute, the Infinite, God for the believers) ; and its objective effects (theoretical and practical) on our ''commited mystics'' are scrutinized, then characterized inside a specific democratic trend. These effects are so decisive that they imply to recognize the ''Spiritual'' as an anthropological category, entailing a simultaneous redifining of the Political and the Religious. The latter, thus being requalified through the ''Spiritual'', can also be admitted in the liberal public sphere, while Political theory can find a new scientific paradigm.

Le but de cette thèse est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l’islam en Europe. Le cadre temporel qu’elle investit est celui de l’époque moderne, c’est-à-dire depuis la fin de l’influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des turcs en Europe jusqu’à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l’évolution de la représentation de l’islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont la prégnance caractérise les analyses sociohistoriques, philosophiques et anthropologiques. L’orientation de la recherche a consisté à mettre l’accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l’Europe et d’évaluer l’influence des turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIème siècle. D’un point de vue théologique, les études révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu’en philosophie et introduit dans l’analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l’islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l’islam avec la modernité ne fait pas l’économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l’individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l’altérité et cristallise la réflexion vers la réviviscence de l’éthique de la responsabilité en invitant l’individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autrui. / The purpose of this thesis is to question the perceptions and the dominant theoretical representations of Islam in Europe. The temporal frame in which Islam invests is the modern period, since the end of the Arabic influence in Spain and the beginning of the territorial presence of Turkish in Europe until our period punctuated with laic demands. It tries especially to understand the various curves marking the evolution of influence and representation of Islam by showing solidarity with the theological and political stakes which are characterized in socio-historic, philosophic and in anthropological analyses. The orientation of the research has consisted in the emphasis of the theological and political quarrels which cross Europe and to estimate the Turkish influence in the European geopolitics from the XVIth century. From a theological point of view, the studies reveal that the Islamic subject is omnipresent in the oppositions between humanists and reformists, but also between these and the Catholics. The Christian apologetic vision develops this way as well in theology as a philosophy that introduces into religious analysis the question of natural rights and consequently that of the natural religion. Our investigations allowed discovering a set of judgments by putting in perspective Islamic philosophy of the Lights and in German philosophy as well. So, the link of Islamic faith and philosophy with the modern does not save questions of secularism normore globally does it spare secularization. If the political concerns in the Islamic environment show a different practice, the promotion of the individual and the reason are highlighted everywhere. The current context of the globalization arouses many questions. The basic questions are how to live together in a pluralistic society without the alienation of persons of different cultures and creeds. It crystallizes the reflection towards the reviviscence of ethics and responsibility by inviting the individual to move away of his or her reference universe or comfort zone into a constructive dialogue with others.

Le dossier complet en vue de l'habilitation comprenait, outre la présente note de synthèse, un document en deux tomes (Sens commun et sens moral. Une veine stoïcienne dans les Lumières britanniques, 550 p. - I. La rhétorique du sens commun. II. La gymnastique du sens moral), un tome de Varia (109 p.) et trois livres publiés (1. Ethique de la communication et art d'écrire. Shaftesbury et les Lumières anglaises, Paris, PUF, 1998 ; 2. Shaftesbury, Exercices, trad. du manuscrit autographe des Askêmata, présent. et annot. par Laurent Jaffro, Paris, Aubier, 1993 ; 3. John Toland, La constitution primitive de l'Eglise chrétienne / The Primitive Constitution of the Christian Church, édition critique du texte anglais et d'un manuscrit français du 18e siècle, précédée de L'ecclésiologie de John Toland par Laurent Jaffro, Paris, Champion, 2003). Ce travail articule l'histoire de la philosophie britannique et la philosophie morale et politique, selon deux axes : 1. Les notions de common sense et de moral sense dans les Lumières anglaises et écossaises. 2. Une approche ecclésiologique de l'association.

Notre recherche se concentre sur les possibilités de renouveler, par la rencontre avec la philosophie des sciences et de la complexité, le champ philosophique de l’islam contemporain. En pratiquant une certaine circulation d’idées, de disciplines, d’espaces et moments distincts, nous scrutons les conditions de création d’un espace métaphysique susceptible d’opérer une contamination cognitive, en générant des effets de transversalité interdisciplinaire, des éclairages obliques qui feraient autant de captures instantanées d’une phénoménologie théologico-politique dont nous entendons également au préalable faire une lecture critique. La philosophie des sciences contemporaines intervient comme une manière de réhumaniser la raison religieuse en islam, qui – c’est là une de nos hypothèses de travail – semble n’être plus que réductionniste, matérialiste, dogmatique. Scientificité et positivisme sont du côté de ce fondamentalisme religieux qui, selon notre définition, « essentialise l’accessoire et accessoirise l’essentiel ». Notre recherche explore de nouveaux champs de circulation d’idées ; entre l’idéal bachelardien de complexité et une raison élargie post-occidentale plus accueillante ; entre une raison coranique dont nous entendrons montrer sa texture complexe et la monadologie leibnizienne qui reste l’expression harmonique la plus achevée qui soit, entre le fragment signifiant et le tout incommensurable. Cette vaste circulation d’idées contribue selon nous à élargir les perspectives philosophiques de l’islam contemporain à un moment où il entame, sur le sol européen et après les révolutions sociales arabes, une nouvelle phase de son devenir. / Our research focuses on the conceptual potential of renewing the philosophical field of contemporary Islam – thanks to the encounter with the philosophy of science and complexity. By undertaking a certain circulation of ideas between different disciplines, spaces and times, we explore the opportunities of creating a metaphysical space capable of operating a kind of cognitive contamination, by generating some effects of transversality and interdisciplinarity , as well as, oblique insights into a theological-political phenomenology which we also intend to analyze. The philosophy of science interferes as a way to re-humanize the religious rationality in Islam, which – and this is one of our main assumptions – seems to be more and more reductionist, materialistic, dogmatic. Positivism and scientificity are on the side of a religious fundamentalism that according to our definition "essentializes what is accessory and accessorizes what is essential". Our research explores new areas of circulation of ideas ; between the Bachelardian "ideal of complexity" and a more welcoming extended and post-Western rationality; between a Qur'anic reason for which we intend to show its complex texture and Leibniz’s Monadology which remains the most complete harmonic expression of what exists, between the significant fragment and the immeasurable whole. This vast flow of ideas helps us to enlarge the philosophical horizons of contemporary Islam at a time when it initiates, particularly on the European soil and after the Arab social revolutions, a new phase of its development.

Leo Strauss affirme avoir redécouvert l’art d’écrire oublié des philosophes du passé. Il s’agit d’une technique littéraire consistant en un discours de prime abord orthodoxe - c'est le niveau ou l'enseignement exotérique d'un texte -, mais qui communique « entre les lignes » la pensée véritable de l’écrivain, de nature hétérodoxe - c'est le niveau ou l'enseignement ésotérique. La lecture de tels auteurs requiert donc une herméneutique adaptée, permettant de saisir l’écart entre l’évidence de ce qu’affichent les écrits de l’auteur, et la vérité secrètement distillée derrière la lettre de ses écrits. Cette méthode de lecture est le point d’orgue de travaux entrepris par Strauss dès les années 1920. Elle est formalisée à la fin des années 30, et accompagne une mutation de l’écriture de l’auteur. Les travaux traitant de cette partie de l’œuvre du philosophe consistent généralement d’une part à critiquer sa clé herméneutique, en confirmant ou en infirmant sa pertinence, ou d’autre part à envisager la portée politique et philosophique de l’exo/ésotérisme. Les études s’attachant à comprendre la construction de ce prisme de lecture à travers le parcours intellectuel de Strauss demeurent sauf exception relativement parcellaires, et s’attachent à éclairer l’art d’écrire en le rattachant à certaines références. Les examens se focalisant sur la façon dont l’exo/ésotérisme se forme au fil du corpus straussien affleurent depuis quelques années, et c’est notamment au sein de ce champ de recherche que se situe la thèse. Au-delà, il s’agit de porter l’attention sur le propre style de Strauss, en se concentrant précisément sur la façon dont il conçoit et fait usage des catégories de l’exotérique et de l’ésotérique. La façon dont l’auteur s’en empare et le rôle qu’elles jouent dans l’économie de sa pensée peut renseigner quant à la façon de le lire et de le comprendre. Revenir aux sources de l’art d’écrire, examiner sa formation et observer son emploi par Strauss lui-même permet ainsi de donner un éclairage nouveau sur la thèse controversée de l’écriture entre les lignes des philosophes. / Leo Strauss asserts having rediscovered the lost art of writing of philosophers of past. It is a literary technique consisting of a speech at first sight orthodox - it is the exoteric teaching or level of a text -, but which communicates "between lines" the real thought of the writer, heterodox in nature - it is the esoteric teaching or level of the speech. The reading of such authors thus requires an adapted hermeneutics, allowing to seize the gap enter the obvious fact of what show obviously the text of the author, and the truth secretly distilled behind the letter of its papers. This method of reading is the climax of works begun by Strauss from the 1920s. It is formalized at the end of the 30s, and appears with some modifications of the style of writing of the author.The studies dealing with this part of the work of the philosopher consist generally on one hand in criticizing his hermeneutic key, by confirming or by countering its relevance, or on the other hand to envisage the political and philosophic impact of the exo/esotericism. The studies attempting to understand the construction of this prism of reading through the intellectual course of Strauss remain allowing exception relatively fragmented, and attempt to highlight the art of writing by connecting it with certain references. The examinations focusing on the way the exo/esotericism forms in the course of the straussian corpus appear since a few years, and it is in particular within this field of research that is situated this thesis. Beyond, it pays attention on the own style of Strauss, by concentrating exactly on the way he conceives and makes use of categories of the exoteric and of the esoteric. The way the author seizes it and the role which they play in the economy of its thought can inform as for the way of reading it and understand his thought. Returning to the sources of the art of writing, examining its formation and observe its use by Strauss himself can give a new lighting onto the controversial theory of the writing between lines of philosophers.

Ce mémoire propose une analyse de l’imagination, ou connaissance du premier genre, dans la philosophie de Baruch Spinoza, qui vise à mettre de l’avant son rôle de constitution du réel. Pour ce faire, nous aborderons la manière dont la pensée de Spinoza a évolué, en nous inspirant des thèses d’Antonio Negri. Cela nous permettra d’apercevoir chez Spinoza le développement d’un concept d’imagination qui soit essentiellement positif et constitutif, et seulement accidentellement cause de l’erreur. Nous expliquerons ainsi les causes de l’interruption de la rédaction de l’Éthique pour celle du Traité théologico-politique, en exposant la double nécessité (à la fois socio-politique et philosophique) qui impose à Spinoza le thème de la positivité de l’imagination, à travers laquelle le monde se constitue lui-même, sans besoin aucun de transcendance. Nous verrons ainsi avec Negri que c’est l’imagination qui permet à Spinoza d’enfin concevoir pleinement l’immanence. Le rôle constitutif de l’imagination est chez Spinoza à la fois ce qui résulte et ce qui lui permet de dépasser l’horizon philosophique traditionnel désirant organiser le monde par la Totalité, ou la Substance, qui conserverait toujours dans cet horizon une trace de transcendance par rapport au monde qui est à organiser. Par la suite, nous définirons l’imagination, en nous appuyant principalement sur le texte de l’Éthique, avant d’exposer le processus constitutif du réel qui lui est propre. Nous montrerons ainsi la portée de la puissance constitutive de l’imagination, en expliquant le processus de constitution des objets, du temps, du sujet pratique, à travers l’habitude et la mémoire, puis la constitution de toute forme de société et de toute vie sociale à travers l’imitation des affects. Nous terminerons ce parcours en jetant un regard sur les thèses politiques qui découlent immédiatement du rôle constitutif de l’imagination, et qui répondent à l’exigence socio-politique qui a poussé Spinoza, face à l’intolérance religieuse et au retour sauvage de la monarchie en Hollande, à se pencher sur ces questions. / This work offers an analysis of the concept of imagination, also called knowledge of the first kind, in order to put forward its constitutive role. For this, we will first discuss the way Spinoza’s philosophy evolved, following Antonio Negri’s interpretation. We will then account for Spinoza’s approach of imagination, making it essentially positive and constitutive, and only accidentally the origin of error. With this, we will explain what causes Spinoza to interrupt his work on the Ethics to write the Theological-Political Treatise, by exposing the need (both socio-political and philosophical) forcing Spinoza to develop imagination’s positivity and power, through which the world constitutes itself without any transcendence whatsoever. We will see, along with Negri, that this positive concept of imagination enables Spinoza to fully embrace immanence. This is how he can go beyond the traditional philosophical horizon which wants the world to be organized by Totality or, in Spinoza’s case, by the Substance, which in this horizon always retains a hint of transcendence. Subsequentially, we will define imagination, mainly from the Ethics, and then we will present the scope of imagination’s constitutive power by presenting the process by which are constituted objects, subjects and time, by means of habit and memory, and then the process by which are constituted all kinds of society and even all types of social life, by means of imitation of the affects. We will conclude our research by looking at the political theory immediately resulting of imagination’s constitutive role. This will also reveal how Spinoza’s positive concept of imagination answers the socio-political need that motivated him, while witnessing religious intolerance and the resurgence of monarchy in Holland, to reorient his work towards these questions and towards the role of imagination.