Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Programa de Pós-Graduação em Antrolopologia Social. / Made available in DSpace on 2012-10-22T08:46:46Z (GMT). No. of bitstreams: 0 / A partir do contato definitivo na década de 1960 com a sociedade regional, vários aspectos das condições de vida dos Yaminawa (pano) de Raya (Rio Mapuya, Alto Ucayali, Peru) sofreram transformações. Entre estas, os Yaminawa destacam a "decadência" das capacidades e conhecimentos xamânicos, cuja aquisição era, antigamente, generalizada entre os homens e constituía um aspecto importante do processo de se tornar adulto. Este discurso contrasta, entretanto, com a presença e a relevância que tem na vida dos Yaminawa o xamanismo, entendido aqui não apenas como um conjunto de práticas, mas como uma visão de mundo. Esta tese é um estudo etnográfico de diversas faces, tanto conceituais quanto sociológicas, do sistema xamânico yaminawa e se propõe entender as circunstâncias e a lógica da transformação em que ele se encontra envolvido. Embora essa transformação esteja ligada às condições históricas e socioeconômicas particulares do contexto regional ucayalino, não pode ser entendida como a mera conseqüência da força aculturativa externa, já que, de um lado, responde aos interesses e intenções dos próprios Yaminawa e, de outro, se produz seguindo as idéias nativas quanto à construção social de pessoas e quanto aos princípios éticos que devem reger as relações sociais.

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Comunicação e Expressão, Programa de Pós-Graduação em Estudos da Tradução, Florianópolis, 2016. / Made available in DSpace on 2017-05-23T04:23:21Z (GMT). No. of bitstreams: 1 345641.pdf: 1574506 bytes, checksum: d3d18fc7556d38743776ff17eb6e2511 (MD5) Previous issue date: 2016 / Esta pesquisa apresenta uma análise teórica da tradução para o espanhol do texto "Apontamentos para uma poética xamânica do traduzir" do escritor e tradutor Álvaro Faleiros (2012), assim como das traduções indiretas para o espanhol da seleção de cantos xamânicos marubo: ?Raptada pelo raio? (Kaná kawã,), ?Pajé Flor de Tabaco? (Rome owe romeya) e ?Origem da vida breve? (Roka), compendiados no trabalho etnopoético de Niemeyer Cesarino em: Quando a terra deixou de falar. Cantos da mitologia Marubo (2013). A fim de pesquisar imagens do traduzir nos cantos xamânicos araweté e marubo, estabeleceu-se uma articulação entre a enunciação polifônica do xamã e a tradução literária, como atos de reverberação e multiplicação de vozes outras. Nessa perspectiva, ao modo do xamã, o tradutor literário age como voz entre vozes e prolonga os caminhos dessas vozes alheias vindas de alhures, que proliferam no espaço literário. O corpus está composto pelas contribuições tradutológicas de Álvaro Faleiros (2012-2015), as contribuições etnopoéticas de Viveiros de Castro (1986) e Niemeyer Cesarino (2011 e 2013). Desse modo, articulam-se diversas ferramentas metodológicas tais como: análise conceitual, análise comparada de traduções, tradução direta e indireta comentada e análise poética das imagens dos cantos xamânicos. Tudo isto almeja responder à força ética do canto xamânico e seus ecos para a prática de tradução literária.<br> / Abstract : This study presents a theoretical analysis of the Spanish translation of the text "Apontamentos para uma poética xamânica do traduzir" authored by the Brazilian writer and translator Álvaro Faleiros (2012a), as well as the Spanish indirect translation of a selection of Marubo shamanic singings: "Raptada pelo raio" (kaná kawã,), "Pajé Flor de Tabaco" (Rome owe romeya) and "Origem da vida breve" (Roka), assambled in the ethnopoetic work of Niemeyer Cesarino: Quando a terra deixou de falar. Cantos da mitologia Marubo (2013). Our main purpose is to investigate images of translation in the ?shamanic singing? Arawete and Marubo, articulating the polyphony of shamanic enunciations and literary translation as acts of reverberation and multiplication of other voices. From this perspective, as a shaman, we see the literary translator performing as a voice among other voices and extending the paths that distant voices bring with them; voices that proliferate within the literary space. Our framework is formed by the works of Álvaro Faleiros (2012-2015) and the ethnopoetic works of Viveiros de Castro (1986) and Niemeyer Cesarino (2011, 2013). We also put into play the following methodological tools: conceptual analysis, comparative analysis of translations, direct and indirect translation, and poetic analysis of shamanic singing images. With these instruments, we attempt to re-join the ethical strength of the shamanic singing and to direct its echoes to the practice of literary translation.

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Comunicação e Expressão. Programa de Pós-Graduação em Literatura. / Made available in DSpace on 2013-12-05T22:18:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 310210.pdf: 570477 bytes, checksum: 88b48e43e0bbbd4329fa641e67ced8a4 (MD5) Previous issue date: 2012 / Nas tramas da literatura, história e linguagem se entrelaçam e se desconstroem a todo tempo. Em cada leitura, um novo enlace ocorre e mais sentidos saltam do papel para que mundos possíveis sejam criados e novas vidas sejam experimentadas. A proposta desta pesquisa concentra-se no conto Meu Tio o Iauaretê, de João Guimarães Rosa, por um viés não antropocêntrico, extra-ocidental e com olhar direto na onça e no tupi. Desta forma, é possível aproximar a literatura e o pensamento indígena através da teoria do perspectivismo e da filosofia contemporânea que evidencia o animal-em-si. Entende-se, assim, a ética animal como um ideal de subjetividade que compõe uma política das diferenças, não para encaixotá-las sistematicamente, mas para respeitá-las na sua eterna heterogeneidade. E é considerando as infindas possibilidades de interpretação do conto de Rosa, que consideraremos esta como mais uma forma possível de leitura, onde história, ficção, animal, homem e escritura se misturam para borrar fronteiras, ecoar vozes e perseguir rastros.

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia, Programa de Pós-graduação em Antropologia Social, 2017. / Submitted by Fernanda Percia França (fernandafranca@bce.unb.br) on 2017-02-21T19:39:05Z No. of bitstreams: 1 2017_LedianeFaniFelzke.pdf: 7589453 bytes, checksum: 50839500efeb5a96e6ec9913db9e69a8 (MD5) / Approved for entry into archive by Guimaraes Jacqueline(jacqueline.guimaraes@bce.unb.br) on 2017-03-21T12:50:07Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_LedianeFaniFelzke.pdf: 7589453 bytes, checksum: 50839500efeb5a96e6ec9913db9e69a8 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-21T12:50:08Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_LedianeFaniFelzke.pdf: 7589453 bytes, checksum: 50839500efeb5a96e6ec9913db9e69a8 (MD5) / Esta tese é sobre os Ikólóéhj Gavião, grupo étnico da Amazônia Meridional que vive na Terra Indígena (T.I.) Igarapé Lourdes em Rondônia e trata do lugar da igreja evangélica, das festas e do xamanismo na sociocosmologia deste povo. Os Ikólóéhj estão experimentando ser crentes. Contudo, a adesão majoritária ao protestantismo fundamentalista e a aparente renúncia às festas tradicionais e ao xamanismo só foram possíveis depois que a dança passou a fazer parte da igreja. Nesse sentido, a igreja foi transformada nos termos ikólóéhj. Eles dançam para antecipar a imortalidade, para ampliar a socialidade e viver momentos alegres. No entanto, não houve uma substituição dos conhecimentos e dos seres cosmológicos ancestrais pelos ensinamentos protestantes fundamentalistas, tampouco um sincretismo. Ambos são acionados a depender do contexto, deixando claro que são os Ikólóéhj que estão no controle da situação. / This PhD thesis is about the Ikólóéhj Gavião, ethnic group of the Southern Amazon Region who live in the Indigenous Land (Terra Indígena - T.I.) Igarapé Lourdes in the state of Rondonia. It deals with the place of the evangelical church, the rituals and shamanism in the sociocosmology of this indigenous people. The Ikólóéhj are experiencing being believers. However, the adhesion of the majority to fundamentalist protestantism and the apparent renouncement of the traditional rituals and shamanism were only possible after dancing become part of the church. In this sense, the church was transformed within ikólóéhj terms. They dance to anticipate immortality, to widen sociality and to live happy moments. Nevertheless, there has not been a substitution of knowledge and the cosmological ancestral beings by fundamentalist protestant teaching, nor syncretism. Both are brought into action depending on the context, making it clear that they are Ikólóéhj who are in control of the situation.

A partir do modelo etnológico, esta Tese de Doutorado busca compreender o complexo xamânico dos Kaingang, uma sociedade Jê que passou por profundas transformações sociais, religiosas e ambientais no decorrer dos últimos dois séculos. Trata-se de uma pesquisa realizada entre os Kaingang católicos da Terra Indígena Votouro e do Capão Alto (Terra Indígena Nonoai), duas sociedades falantes do dialeto kaingang Sudoeste, localizadas na bacia do Rio Uruguai, respectivamente às margens leste e oeste do rio Passo Fundo, região Alto-Uruguai, norte do Rio Grande do Sul, Brasil, América do Sul. De forma específica, na perspectiva do saber “guiado” kaingang, esta pesquisa analisa os dois sistemas ideológicos que marcam essa instituição xamânica, quais sejam: o sistema kujà — ligado ao domínio “floresta virgem” e à influência dos Guarani — e o sistema caboclo — ligado aos domínios “casa” e “espaço limpo” e à influência dos caboclos. No mesmo sentido, este trabalho visa perceber a maneira como o complexo xamânico se estabelece contemporaneamente entre os Kaingang da T.I. Votouro, a partir da influência exercida pela Igreja Católica Apostólica Romana e pelo Estado brasileiro.

A partir do modelo etnológico, esta Tese de Doutorado busca compreender o complexo xamânico dos Kaingang, uma sociedade Jê que passou por profundas transformações sociais, religiosas e ambientais no decorrer dos últimos dois séculos. Trata-se de uma pesquisa realizada entre os Kaingang católicos da Terra Indígena Votouro e do Capão Alto (Terra Indígena Nonoai), duas sociedades falantes do dialeto kaingang Sudoeste, localizadas na bacia do Rio Uruguai, respectivamente às margens leste e oeste do rio Passo Fundo, região Alto-Uruguai, norte do Rio Grande do Sul, Brasil, América do Sul. De forma específica, na perspectiva do saber “guiado” kaingang, esta pesquisa analisa os dois sistemas ideológicos que marcam essa instituição xamânica, quais sejam: o sistema kujà — ligado ao domínio “floresta virgem” e à influência dos Guarani — e o sistema caboclo — ligado aos domínios “casa” e “espaço limpo” e à influência dos caboclos. No mesmo sentido, este trabalho visa perceber a maneira como o complexo xamânico se estabelece contemporaneamente entre os Kaingang da T.I. Votouro, a partir da influência exercida pela Igreja Católica Apostólica Romana e pelo Estado brasileiro.

A partir do modelo etnológico, esta Tese de Doutorado busca compreender o complexo xamânico dos Kaingang, uma sociedade Jê que passou por profundas transformações sociais, religiosas e ambientais no decorrer dos últimos dois séculos. Trata-se de uma pesquisa realizada entre os Kaingang católicos da Terra Indígena Votouro e do Capão Alto (Terra Indígena Nonoai), duas sociedades falantes do dialeto kaingang Sudoeste, localizadas na bacia do Rio Uruguai, respectivamente às margens leste e oeste do rio Passo Fundo, região Alto-Uruguai, norte do Rio Grande do Sul, Brasil, América do Sul. De forma específica, na perspectiva do saber “guiado” kaingang, esta pesquisa analisa os dois sistemas ideológicos que marcam essa instituição xamânica, quais sejam: o sistema kujà — ligado ao domínio “floresta virgem” e à influência dos Guarani — e o sistema caboclo — ligado aos domínios “casa” e “espaço limpo” e à influência dos caboclos. No mesmo sentido, este trabalho visa perceber a maneira como o complexo xamânico se estabelece contemporaneamente entre os Kaingang da T.I. Votouro, a partir da influência exercida pela Igreja Católica Apostólica Romana e pelo Estado brasileiro.

Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Antrolopologia Social, Florianópolis, 2011 / Made available in DSpace on 2012-10-26T03:21:02Z (GMT). No. of bitstreams: 1 293779.pdf: 4478608 bytes, checksum: 0545e35adf781a89a4d3ee87a84215d5 (MD5) / Para os Mbya a comida é um meio fundamental de produção de um corpo puro e durável, que gere a eles longevidade e capacidades xamânicas. Em Tekoa Marangatu, uma aldeia no litoral de Santa Catarina, no Brasil, os mais velhos aconselham todos na comunidade a comerem os produtos da roça e do mato. Contudo, nesse grupo local eles se veem na situação de ter que comer o que é trazido dos mercados, pois a terra é insuficiente e a natureza da relação com a sociedade envolvente está mudando. A vida contemporânea nessa aldeia mbya é marcada pela presença próxima dos Brancos, o que eles evitavam até poucas décadas atrás, e em parte por uma conjuntura sociopolítica favorável produzida pela Constituição Brasileira de 1988, que garantiu aos povos indígenas direitos sobre a terra, a educação, a saúde e seu patrimônio cultural. Diante da diminuição de recursos ambientais e da dinâmica social mais ampla, este trabalho explora as estratégias empregadas pelos Mbya para garantir a produção adequada dos corpos e das relações sociais. A comparação com os dados resultantes da experiência etnográfica prévia em uma aldeia kaiowaguarani, localizada em Mato Grosso do Sul, facilitou o aprofundamento no tema. Este estudo conclui que as evitações e práticas alimentares, as quais contribuem para manutenção de um corpo propriamente mbya, bem como para a produção social, são parte do xamanismo mbya e nos levam a entendê-lo como um modo de conhecimento e comunicação. / For the Mbya-Guarani people, food is the fundamental means to produce a pure and enduring body, one that provides longevity and shamanic capacities. In Tekoa Marangatu, a coastal village in the State of Santa Catarina, Brazil, the elders counsel members of their community to eat foods produced in their fields or those which result from hunting or gathering in the forest. However, this community is in a situation in which they are increasingly forced to consume products purchased at local markets, since their land is insufficient and the nature of interaction with the larger society is changing. The contemporary life in this Mbya village is marked by the presence of and frequent relationship with non-Guarani people, whom they tended to avoid until a few decades ago. This is due in part to the favorable sociopolitical situation that has been stimulated by the Brazilian Constitution of 1988, which guarantees Indigenous peoples# rights with respect to land, education, health and cultural patrimony. In the face of decreasing environmental resources and widening social dynamics, this work explores the strategies employed by the Mbya in order to guarantee the adequate production of bodies and relationships. Comparing the Mbya data with that from a previous ethnographic experience in a Kaiowa-Guarani village, located in Mato Grosso do Sul, further enhances the analysis. This study concludes that food practices and avoidances, which contribute to the construction and stability of individual and social bodies, should be considered as part of Mbya shamanism as way of knowledge and communication.

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social. / Made available in DSpace on 2012-10-23T08:16:26Z (GMT). No. of bitstreams: 1 247959.pdf: 9611442 bytes, checksum: 4d158ed344ba4ef3140b6d2b6fbf1375 (MD5) / Baseado na experiência pessoal de trabalho de pesquisa e assessoria junto aos Guarani do Morro dos cavalos, e em pesquisa bibliográfica, este trabalho tenta demonstrar apenas uma hipótese: que o modelo de relação entre os xamãs Guarani e uma classe especial de espíritos auxiliares, os ywyra'idja, é o mesmo que inspira a relação entre lideranças políticas Guarani com alguns não indígenas que os auxiliam nas demandas dirigidas à sociedade envolvente. Os indícios para a formulação desta hipótese surgiram ao longo da própria experiência juntos aos Guarani: depois de três meses envolvido com lideranças indígenas, eu mesmo comecei a ser tratado como tcheiru, que significa literalmente #meu amigo#, e que é justamente o termo reservado ao modo com os xamãs tratam seus espíritos auxiliares. Based upon personal experience of fieldwork research and consultancy among the Guarani Indians of the Morro dos Cavalos village, and bibliographic research, this work attempts to demonstrate a single hypothesis: that the model of the relationship between the shaman and a special class of auxiliary spirits, ywyra'idja, is the same one that inspire the interaction between political leaders and non-indigenous that occasionally help them in their demands to the Brazilian society. The evidence to this emerged from my very experience in assisting the Guarani: after three months of being involved, they started to call me tcheiru # the noum reserved to shamanic reference to auxiliary spirits.

Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas. Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social / Made available in DSpace on 2012-10-22T11:18:08Z (GMT). No. of bitstreams: 1 235594.pdf: 4149453 bytes, checksum: fe539e0a68a512ceaf3c975ca87d84f4 (MD5)