Le traité intitulé Noé, écrit par Ambroise de Milan, est représentatif de sa pensée et de son activité en 378. Il synthétise déjà les études et les travaux produits tout au long des quatre cycles liturgiques qu’il a vécus depuis le début de son épiscopat en 374. Tout en suivant le fil du récit de la Genèse, l’exégète milanais fait le portrait du Juste, pour l’offrir à des fidèles soucieux, en temps de carême, de vivre au quotidien leur engagement chrétien et d’enrichir leur connaissance du texte et de la spiritualité bibliques.Nous nous sommes appuyés sur le texte latin de l’édition italienne SAEMO de 1984, pour en fournir une traduction. Nous y avons joint des notes, qui montrent le lien avec les autres oeuvres d’Ambroise et sa lecture de Philon d’Alexandrie, et un commentaire sous forme d’introduction. Nous décrivons la méthode de l’exégèse du pasteur milanais à travers ses aspects littéraires et rhétoriques, pour entrer ensuite dans la vie liturgique qui donne son sens au traité, avant d’évoquer des aspects de la théologie ambrosienne. / The treatise entitled Noe, written by Ambrose of Milan, represents his thought and his activity in 378. Firstly, it summarises the studies and work he completed throughout the four liturgical cycles he had known since the beginning of his episcopacy in 374. While following the thread of the story of The Genesis, the Milanese exegete draws the portrait of The Just Man to the faithful eager to live their daily Christian commitment, in times of lent, and enrich their knowledge of the biblical text and spirituality.We have used the Latin text of the Italian edition SAEMO dating back to 1984, in order to translate it. We have added notes, showing the link with Ambrose's other works and his reading of Philon of Alexandria, as well as a commentary as an introduction. We are describing the method of the Milanese pastor's exegesis through their literary and rhetorical angles, so as to enter then the liturgical life which gives its meaning to the treatise, before evoking the aspects of Ambrose's theology.

The 19th-century fascination with madness led to a theatrical phenomenon most palpably represented in the operatic mad scene, where the insane heroine expresses her madness in an aria of ‘phenomenal difficulty’ (Ashley 2002). This research explores the representation of female madness as power in the mad scenes of two famously mad opera characters: Lucia from Gaetano Donizetti’s Lucia di Lammermoor (1835) and Ophélie from Ambroise Thomas’s Hamlet (1868). The objective is to investigate the representation of female madness in the libretti, the musical scores and in visual performances, in order to challenge the notion of female madness as weakness. The research was conducted using a qualitative research paradigm. The study explored the depiction of female madness in various fields of artistic representation, and the concept of power and female power in literature, resulting in the novel interpretation of these enigmatic mad scenes. This was a hermeneutic study considered within an interpretive paradigm. The research was conducted in three stages: a literature review, a full score analysis and a visual performance analysis. The results show that the 19th-century gendered paradigm shift of madness to an overtly female disorder, led to various artistic interpretations of the madwoman, most notably in art, literature, theatre and opera. Opera proved to be the ultimate platform for the musical depiction of female madness, particularly due to the virtuosic vocal capacity of the coloratura soprano. In spite of social and political advancement, women were portrayed as weak in operatic plots. It was established that a delicate balance exists between power and powerlessness in the operatic mad scene. Both Lucia and Ophélie are women trapped in a patriarchal environment, and the onset of their madness is traditionally attributed to the weak default of their gender and their inability to process dramatic emotional events. However, the composers’ musical realisation of madness, as well as the embodied performance of both characters by the soloists, accentuates the interplay between madness as weakness and, most importantly, madness as empowerment. The study shows that the powerlessness associated with female madness is paradoxically reversed by the very factors that denote female madness in the operatic mad scene, namely gender and vocal virtuosity. Numerous musical and visual performance elements employed by composers and directors, notably depicting the madwoman as feeble, point to the empowerment of the seemingly ‘weak’ soprano. Musical elements used to portray madness include deconstruction, orchestration and high pitch. The study revealed additional musical elements, such as the inclusion of themes from previous acts of the opera, the use of specific instrumentation and a capella passages for soprano. The study argues that the characteristics that define female madness in music, namely gender and vocal excess, specifically contribute to the representation of madness as power. Elaborate coloratura vocal passages and scant orchestration are the two musical elements used by Donizetti and Thomas to assist in the depiction of female madness as power in the operatic mad scene. Consequently the study establishes that the extravagant vocal virtuosity displayed by the coloratura soprano casts the madwoman as powerful in the operatic mad scene. / Mini Dissertation (MMus)--University of Pretoria, 2016. / Music / Unrestricted

Mémoire de maîtrise : Lettres : Lille III : 1992. / Bibliogr. p. 173-178.

Zugl.: Heidelberg, Univ., Diss., 2008

Thesis (Ph. D.)--Catholic University of America, 1939. / "Select bibliography": p. [xvii]-xviii.

Thesis (doctoral)--Universität, Heidelberg, 2008. / Includes bibliographical references (p. 305-323).

This dissertation seeks to understand the idea of a boundary between humans and non-human creatures in the early modern era. The idea of a boundary between people and non-people, while implicit among most sixteenth-century theologians, is still an important feature of early modern history. However, the boundary, while rhetorically very important and static, did not match with the reality of the boundary in theology and culture as fluid. Theologians argued at length that humanity, being made in the “image of God,” retained a fundamental difference from animals and other nonhuman creatures, in which that boundary could not be crossed. However, they also allowed for animals to possess positive traits and even moral and legal culpability. They also accepted creatures that challenged the boundary, whether monsters (including exotic creatures and misbirths) or humans who were not thought to possess all of the constituent characteristics of the “image of God,” such as those with mental or cognitive deficiencies. Thus, they struggled to reconcile the experiential reality of a fluid boundary with the theological conviction of an anthropocentric hierarchy of creation. This dissertation will address the inherent tension between these two views and assess the ways in which theological and cultural figures helped to resolve the tension. Using early modern commentaries on Genesis, we will first examine the rhetorical insistence on a firm boundary articulated by figures both mainstream and heterodox. Then, we will examine the popular perception of a fluid boundary, in which nonhuman creatures could be addressed and understood morally in bestiaries, saints’ lives, and trial records. Finally, we will examine how proto-scientific thinkers of the sixteenth century, like Conrad Gessner, Andreas Vesalius, Johann Weyer, and Ambroise Paré, actively challenged existing authorities and helped to resolve the tension to a state in which humans and nonhuman creatures were different, yet both existed within the broader sphere of nature. By the end of the sixteenth century, violations of the boundary between people and non-people come to be rejected more for their natural than theological implications.

Le sacerdoce connaît une crise reliée à une mauvaise connaissance de son identité. Populairement appelés «abbé» et «père», les prêtres ne sont-ils pas ainsi au cœur de leur identité sacerdotale dans une relation non uniquement fonctionnelle avec le laïc, mais bien familiale faisant ainsi redécouvrir l'intimité et la nécessité ecclésiale de celle-ci et du même coup du sacerdoce? Les réticences des hommes et des femmes d'aujourd'hui face à l'autorité, à l'attitude d'obéissance et au mot «hiérarchie» ne sont-elles pas signe qu'ils ne perçoivent plus l'amour paternel qui sous-tend ces réalités? Et si, comme catholique retournant aux sources de la Tradition que sont les Pères de l'Église, nous découvrions que ces hommes avaient exprimé dans leurs œuvres et dans leur vie que le sacerdoce était une paternité spirituelle? Comme la sensibilité grecque orientale a une préférence pour la mystique, il est possible que l'identité intime du prêtre ait été exprimée avec un accent plus sacramentel chez les Pères grecs, particulièrement chez de saints évêques, tel que saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostome et chez un évêque latin avec une sensibilité religieuse grecque: saint Ambroise de Milan. Par le traité Sur les devoirs (De officiis) de saint Ambroise, par l 'Apologie (Discours 2), le Discours d'adieu (Discours 42) et l'Oraison funèbre de Basile de Césarée (Discours 43) de saint Grégoire de Nazianze, par enfin le célèbre traité Sur le sacerdoce (De sacerdotio) de saint Jean Chrysostome joint à des extraits de ses nombreuses homélies, il nous est possible de saisir l'identité théologique du prêtre comme une paternité spirituelle. Fondement solide de notre mémoire, saint Paul a utilisé maintes fois et de manière frappante des expressions exprimant une paternité spirituelle à propos de son identité d'apôtre. Une brève recension des principaux passages pauliniens à propos de sa paternité spirituelle d'apôtre peut permettre d'identifier les passages des oeuvres de nos trois Pères de l'Église qui se relient à ceux de saint Paul dans leur expression de l'identité paternelle du sacerdoce. Quelques parallèles avec Platon et Aristote mettent aussi en lumière l'enracinement culturel de la foi de ces Pères. Le thème de la paternité se dégage ainsi de l'ensemble de l'étude des oeuvres et de la vie d'Ambroise de Milan, de Grégoire de Nazianze et de Jean Chrysostome et permet de percevoir chez eux différents aspects du prêtre-pasteur entendu comme père spirituel. En conclusion, les principaux aspects de la paternité spirituelle du sacerdoce telle qu'exprimée chez nos trois Pères sont rappelés, puis actualisés par une brève étude de ce thème à Vatican II dans Lumen Gentium, Christus Dominus et Presbyterorum Ordinis.

L’expression idéologique du pouvoir impérial romain au IVe siècle apr. J.-C. fut profondément marquée par les contextes religieux, culturel et littéraire dans lesquels elle s’inséra et dans lesquels coexistèrent deux religions et donc deux systèmes différents de pensée et de représentation du monde, soit le paganisme, religion traditionnelle de l’État romain, et le christianisme, religion émergente qui s’imposa de plus en plus dans l’Empire, notamment à partir du règne de Constantin. Cette trame de fond, loin de signifier à cette époque la fin totale du paganisme – comme il a longtemps été admis – au profit de la religion chrétienne qui entretint, grâce au support impérial, une relation nouvelle avec le pouvoir politique, modela de nouveaux critères d’exercice du pouvoir et des conceptions de l’idéal impérial qui s’exprimèrent dans les discours d’éloge destinés à l’empereur. Miroir du prince et moyen de communication entre ce dernier et l’élite, les éloges d’Ambroise de Milan et de Symmaque s’insérèrent dans le débat politique de leur temps en élaborant un archétype de l’empereur et en déterminant ses devoirs. Pour mesurer toute l’ampleur de la symbolique véhiculée dans de tels discours, il importe, pour le IVe siècle, de considérer la mentalité des auteurs, chrétiens et païens, d’où émanaient les éloges – ou encore les critiques – de la personne impériale. Ce mémoire propose ainsi d’analyser l’idéologie du pouvoir impérial selon les discours chrétien et païen, à travers les éloges d’Ambroise et de Symmaque, afin de relever les points de rencontre, d’influence ou de divergence entre ces représentations du monde et, plus spécifiquement, du pouvoir impérial, qui ont longtemps été considérées comme totalement opposées et incompatibles. / The ideological expression of Roman Imperial power in the fourth century AD was profoundly marked by the religious, cultural and literary contexts of which it was a part, and within which two religions, and thus two different systems of thought and of representation of the world, co-existed: paganism, the traditional cult of the Roman state, and Christianity, increasingly ascendant throughout the Empire beginning notably during the reign of Constantine. Contrary to the long-held view, this framework, far from signifying a complete end to paganism to the benefit of the Christian religion (which, with Imperial support, engaged in a new relationship with political power), in fact conditioned new criteria for the exercise of power and for the conceptions of the Imperial ideal expressed in the panegyric discourse directed at the Emperor. As mirrors of the prince and means of communication between him and the elite, the encomia of Ambrose and Symmachus became part of the political debate of their time, constructing an archetype of the Emperor and determining his duties. To gauge the full scope of the symbolism conveyed by such discourse, it is important, with regard to the fourth century AD, to consider the mentalities of the authors, both Christian and pagan, who praised—as well as criticized—the Imperial person. In analyzing the ideology of Imperial power according to the Christian and pagan discourses through the encomia of Ambrose and Symmachus, the author seeks to discern points of contact, influence or divergence between these representations of the world—and, more specifically, of Imperial power—which have long been viewed as entirely antithetical and incompatible.

L’expression idéologique du pouvoir impérial romain au IVe siècle apr. J.-C. fut profondément marquée par les contextes religieux, culturel et littéraire dans lesquels elle s’inséra et dans lesquels coexistèrent deux religions et donc deux systèmes différents de pensée et de représentation du monde, soit le paganisme, religion traditionnelle de l’État romain, et le christianisme, religion émergente qui s’imposa de plus en plus dans l’Empire, notamment à partir du règne de Constantin. Cette trame de fond, loin de signifier à cette époque la fin totale du paganisme – comme il a longtemps été admis – au profit de la religion chrétienne qui entretint, grâce au support impérial, une relation nouvelle avec le pouvoir politique, modela de nouveaux critères d’exercice du pouvoir et des conceptions de l’idéal impérial qui s’exprimèrent dans les discours d’éloge destinés à l’empereur. Miroir du prince et moyen de communication entre ce dernier et l’élite, les éloges d’Ambroise de Milan et de Symmaque s’insérèrent dans le débat politique de leur temps en élaborant un archétype de l’empereur et en déterminant ses devoirs. Pour mesurer toute l’ampleur de la symbolique véhiculée dans de tels discours, il importe, pour le IVe siècle, de considérer la mentalité des auteurs, chrétiens et païens, d’où émanaient les éloges – ou encore les critiques – de la personne impériale. Ce mémoire propose ainsi d’analyser l’idéologie du pouvoir impérial selon les discours chrétien et païen, à travers les éloges d’Ambroise et de Symmaque, afin de relever les points de rencontre, d’influence ou de divergence entre ces représentations du monde et, plus spécifiquement, du pouvoir impérial, qui ont longtemps été considérées comme totalement opposées et incompatibles. / The ideological expression of Roman Imperial power in the fourth century AD was profoundly marked by the religious, cultural and literary contexts of which it was a part, and within which two religions, and thus two different systems of thought and of representation of the world, co-existed: paganism, the traditional cult of the Roman state, and Christianity, increasingly ascendant throughout the Empire beginning notably during the reign of Constantine. Contrary to the long-held view, this framework, far from signifying a complete end to paganism to the benefit of the Christian religion (which, with Imperial support, engaged in a new relationship with political power), in fact conditioned new criteria for the exercise of power and for the conceptions of the Imperial ideal expressed in the panegyric discourse directed at the Emperor. As mirrors of the prince and means of communication between him and the elite, the encomia of Ambrose and Symmachus became part of the political debate of their time, constructing an archetype of the Emperor and determining his duties. To gauge the full scope of the symbolism conveyed by such discourse, it is important, with regard to the fourth century AD, to consider the mentalities of the authors, both Christian and pagan, who praised—as well as criticized—the Imperial person. In analyzing the ideology of Imperial power according to the Christian and pagan discourses through the encomia of Ambrose and Symmachus, the author seeks to discern points of contact, influence or divergence between these representations of the world—and, more specifically, of Imperial power—which have long been viewed as entirely antithetical and incompatible.