Cette étude s’attache à démontrer que David Herbert Lawrence et Georges Bataille s’inscrivent dans une même tradition philosophique, issue du romantisme allemand et de Nietzsche. Cela les porte tous les deux à chercher le sacré dans le corps et dans l’expérience dionysiaque : il faut l’effervescence collective sans tomber dans l’immanentisme, la révolution sans que celle-ci soit détournée au profit des dictateurs. Les tentatives pour faire l’expérience du sacré de manière politique échouent. Le sacré n’est en réalité accessible qu’à l’écriture. Les deux auteurs se rejoignent plus précisément en faisant de la jouissance érotique la voie privilégiée de l’accès au sacré car la jouissance est une « petite mort », c’est une perte de soi, une abolition de l’individualité. Mais là où les deux écrivains divergent, c’est dans leur façon d’écrire cette expérience. / The thesis demonstrates that David Herbert Lawrence and Georges Bataille shared the same philosophical heritage. They drew inspiration from the theories of German Romanticism and Nietzsche. Therefore, they searched for the sacred in the life of the body and in a Dionysic ecstatic experience. They wanted collective turmoil without immanentism, a revolution which wouldn’t be jeopardised by the rise of a fascist dictator. However, their political attempts did not succeed. They realised then that sacredness was only to be reached through literary creation. Both writers thought that erotic ecstasis could lead to a sacred experience. Erotic jouissance amounts to a “little death” in which the ego is lost while the individual’s limits disappear. Yet, the two writers most differentiate themselves with regard to the literary devices they use in order to depict such an experience.

Dans la litterature international, l’ amour est sûrement un sujet privilégié, qui se exprime des façons divers. Dans mon projet de these nous examinerons une variante historique, poetique et très specifique, connue sous le nom de néohellénique dionysiasme”. Ce courant apparaît au debut de 20eme siècle, porté principalement par les poets de génération littéraire de 1910, dans le plus représentantif est Aggelos Sikelianos. Dans l’ oeuvre de ce poet l’ amour prend une valere global et religieux, exprime la tendance originelle a l’ union de tout chose et se met en rapport avec l’ esprit dionysiaque. Dans notre these nous etudierons en detail les expressions de l’ amour dionysiaque dans l’ oeuvre poetic d’ Aggelos Sikelianos, nous entreprendrons une typologie systématique des cas et nous examinerons la relation avec l’ art et la mythologie du monde grec ancient. Spécifiquemement, a partir de la typologie des expressions de l’ esprit dionysiaque dans la poésie de Sikelianos, nous examinerons les correspodances dans des oeuvres de l’ art grec ancient où le sujet de l’ amour a une dimension dionysiaque et nous montrerons des codes communs entre l’ art ancien et la poésie de Sikelianos. / The relationship between Angelos Sikelianos and the ancient spirit is well-known and has been the object of extensive research. Within the unique universe of his poetic mythology, the ancient world and its intellectual expressions (poetry, arts, religion, philosophy) constitue for Sikelianos the components of the Greek cultural diachrony. The intertextual relations between Sikelianos’ poetry and the artistic representations of the great myths of the ancient Greec religion (sculpture and painting) are crucial in order to interpret this universe. Out of these relations, we have chosen the research thematic of the Dionysiac love which represents a key-element in order to understand the Sikelianos cosmology.Indeed, in the poet’s work, love is of cosmological and religious value. It expresses the original tendency appearing in the union of all thinks and can be related to the Dionysian spirit. Reiterating the significance of the ekphrasis as practiced by the ancient Greek tradition, the expression of the Dionysiac love in the poetic work of Angelos Sikelianos has been affirmed via its links to the Greek vase-painting and the ancient Greek sculpture. We have recorded in a systematic way the texts where the poet passes throught the description of a work of art in order to express the Dionysian spirit. In the frame of an inter-semiotic approach, we attempted to highlight the eventual common codes between poetry and art, in order to assess the profound influence of the ancient Greek spirit on the personality and the work of of Sikelianos.

Dans cette thèse, nous nous proposons d’analyser les composants apolliniens et dionysiaques qui dialoguent, s’affrontent ou complotent mutuellement dans la conception des techniques audiovisuelles. Pour ce faire nous suivons un parcours qui va du mythe de Narcisse jusqu’au cinématographe, en passant par la fixation de l’image issue de la chambre noire et la mise en mouvement des images avec le chronophotographe.Nous nous appuyons sur le distinguo de Friedrich Nietzsche développé dans La naissance de la tragédie entre ces deux impulsions (l'apollinien et le dionysiaque) dans la mesure où celles-ci ordonnent toute construction culturelle. Nous identifions ainsi dans l’archéologie des médias le combat entre les belles formes qui veulent être fixes, et le chaos ivre qui se perd dans le devenir actif.Dans ce contexte, nous aurons recours à des couples fondateurs indispensables pour aborder les techniques audiovisuelles depuis cet angle d’analyse : lumière/ombre, réalité/imagination, culture/nature, raison/corps et, bien entendu, art/technique.Bien que le combat entre l'apollinien et le dionysiaque donne lieu, selon Nietzsche, à un accouplement dans la tragédie grecque, nous verrons que tout au long de ce que nous appelons le « trajet de l’outil » – qui va du miroir au cinématographe –, les deux impulsions se rapprochent ou s’éloignent par intermittences.C’est à partir de cela que nous formulons l’hypothèse selon laquelle avec la naissance du cinématographe (en tant que technique) et du cinéma (en tant qu’art), Apollon et Dionysos vont à nouveau s’unir dans un accouplement qui engendre l’art et la technique de la civilisation des médias audiovisuels. / This dissertation aims to analyse the Apollonian and the Dionysian components that interact, compete or plot mutually in the design of audio-visual techniques. To achieve this, we follow a path from the myth of Narcissus to the cinematograph, to the process of fixing the image in the dark room such as the moving images of the chronophotograph.We rely on the distinction of Friedrich Nietzsche developed in The Birth of Tragedy between these two pulses (the Apollonian and the Dionysian) to the extent that they enjoin any cultural construction. We identify in the archeology of the media the battle between the beautiful forms that want to be fixed, and the drunken chaos that is lost in becoming active.In this context, we will use the essential founding couples to study audiovisual techniques from this angle of analysis: light / shadow, reality / fantasy, Culture / nature, reason / body and, of course, art / technique.Although the struggle between the Apollonian and the Dionysian elements results, according to Nietzsche, in a coupling in Greek tragedy, we see that throughout what we call the "Tool path" - which embraces all the instruments form the mirror to the cinematography - the two pulses towards or away intermittently.From this analysis, we assume that with the birth of cinema (as a technique) and film (as art), Apollo and Dionysus will unite again in a coupling that begets the art and technique of the audiovisual media civilization.

Cette étude s’attache à montrer les convergences et les divergences dans la conception de l’érotisme au sein de la pensée de deux grands auteurs du milieu du vingtième siècle pour qui ce sujet est absolument central et est la base de toute création littéraire. Le premier est Andréas Embiricos qui introduisit le surréalisme et la psychanalyse en Grèce pour qui l’érotisme est avant tout fondé sur le plaisir et l’élan vital. Le second n’est autre que Georges Bataille, penseur français majeur de l’érotisme pour qui celui-ci est intrinsèquement lié à la mort. Les deux auteurs, de par leur exploration de diverses pratiques sexuelles, mettent en lumière la profondeur sacrée de l’érotisme ainsi que le lien fondamental qu’il entretient avec le processus d’écriture. / This study is an attempt to show the similarities and differences in the conception of eroticism in the thinking of two great writers of the mid-twentieth century for whom this issue is absolutely central and is the basis of all literary creation. The first is Andreas Embiricos who introduced surrealism and psychoanalysis in Greece and for whom eroticism is primarily based on pleasure and vitalism. The second is none other than Georges Bataille, the major French thinker on eroticism for whom it is intrinsically linked to death. Both authors, through their exploration of various sexual practices, highlighting the in-depth sacrality of eroticism and its fundamental link with the writing process.

C’est durant la première moitié du vingtième siècle, c’est en étant contemporain des deux guerres mondiales, dans une France qui se sécularise, que Georges Bataille (1897 – 1962) construit une pensée – profondément nietzschéenne – scandaleuse. Conceptuellement, le corps n’est pas seulement au centre des préoccupations de Bataille, il se pense maintenant dans sa réalité outrancière : l’érotisme, l’ivresse et la souillure. On assiste à une sacralisation des débauches de toutes sortes. Et c’est ainsi que s’opère la singularité philosophique de Bataille puisque ce qui est sacré ne loge plus, selon lui, dans un sublime céleste, dans une divinité ou, en d’autres mots, dans les hauteurs, mais bien dans son exact contraire, c’est-à-dire dans le bas, dans l’excès, dans l’érotisme et dans le sale. Devant cette inversion de l’ordre du monde, ce qui est sacré, c’est la profanation même. C’est pourquoi, à partir de Mary Douglas, j’ai pu relier deux idées qui paraissent contraires : la souillure et le sacré. Ainsi, étant donné que Bataille est aussi écrivain (Sade fut l’une de ses influences majeures), j’ai pu inclure des récits de l’auteur qui illustrent parfaitement ces deux antinomies. C’est d’ailleurs l’un des traits les plus fondamentaux de son œuvre que j’ai aussi soulevé : toute l’œuvre de Bataille est paradoxale et antinomique. C’est justement à partir de ce même constat que j’aborde la question du mysticisme chez Bataille. Mais comme avec la question du sacré, la conception du mysticisme implique une critique implicite du christianisme (opposition du ciel contre la terre, par exemple). Nécessairement, c’est l’instant et son hasard – l’absence de but – qui ouvrent la voie à l’expérience, alors que l’écriture communique son essence tout en la rendant davantage intelligible. De là provient justement, par le caractère arbitraire de l’expérience, l’idée de chance que Bataille établit en diapason avec Nietzsche. À ce sujet, Nietzsche devient très présent dans le mysticisme bataillien, pensons à la figure du surhumain qu’on peut associer à celle de l’homme souverain ou encore à la volonté de puissance qu’on peut relier à celle de la volonté de chance. Dès lors, Bataille met de l’avant une mystique du jeu, celle-ci étant une mise en jeu radicale de soi-même d’où émerge la chance que Bataille évoque et qui n’est rien d’autre que la possibilité de l’expérience même. Somme toute, force est de constater que la fragilisation mentale et physique du mysticisme bataillien cache également un sacrifice de soi au nom de la jouissance, certes, mais aussi au nom du texte. / It was in the first half of contemporary 20th century when France was well secularized that Georges Bataille (1897 - 1962) constructed a scandalous - deeply Nietzschean - thought. The body is then conceptually not only at the center of Bataille's preoccupations, it now thinks of itself through its scandalous reality: eroticism, exhilarating and dirty. We are witnessing a sacralization of debauchery of all kinds and this is how Bataille's philosophical singularity operates. Indeed, a sacred thing does not exist in the sublime sky, in any deity or, in other words, in the heights, but in its exact opposite wich his the low, the excess, the eroticism and the dirty. This inversion in the order of the world is the desecration itself. This is why, with Mary Douglas, I was able to link two ideas that seemed contradictory to me: the dirty and the sacred. Knowing that Bataille is also a writer (Sade is a major influence), I can include a few stories to perfectly illustrate these two opposites. This is one of the most fundamental characteristics of the work I have mentioned: all of Bataille's works are paradoxical and antinomic. It is precisely from this same observation that I approach the question of mysticism in Bataille works. With the question of the sacred, the conception of mysticism involves an implicit critique of Christianity (opposition of sky and earth, for example). It is the instant and its hazard - the absence of purpose - that opens necessarily the way to experience as writing communicates its essence while making it more intelligible. From there precisely, Bataille developed the idea of chance in agreement with Nietzsche. Nietzsche becomes at the same time very present in the conception of the mysticism of Bataille. We can just think about the figure of the superhuman that we can associate with the sovereign man or even the will of power that we can compare to the will of chance. From then on, Bataille puts forward a mystic game, by placing himself in this radical game, from which the luck evoked by Bataille can emerge and which is nothing else than the possibility of experience itself. Finally, it is clear that the mental and physical fragility that are triggered in Bataille mystical experience also hide a form of self-sacrifice in the name of enjoyment but also in the name of the text.