A presente dissertação trata da monitoria indígena na Universidade Federal do Rio Grande do Sul, tendo como lócus de investigação o curso de Pedagogia. Parte dos próprios registros da autora, que foi monitora voluntária acadêmica durante a sua formação, e da escuta de outros indígenas e monitoras que passaram pela mesma experiência, destacando assim este lugar como espaço de formação intercultural. A questão principal de pesquisa é: como a monitoria indígena passa a ser um lugar de trocas interculturais dentro do curso de Pedagogia da UFRGS, levando em consideração os saberes envolvidos entre indígenas e não indígenas? Para responder à mesma, a autora tomou como aporte teórico Freire (1987), através do conceito de conhecimento, Menezes (2011), ao analisar as trocas interculturais e Fornet-Betancourt (2004) que versa sobre interculturalidade, Kusch (2007) e sua reflexão sobre fagocitose, além de Bauman (2003) e seu conceito de comunidade. As categorias de análise foram construídas em torno de três elementos principais: entrevistas semiestruturadas, análise documental e diário de campo. Para introduzir cada capítulo de escrita, foi utilizado o conceito de poiesis de Kusch (1976), em que o autor coloca a poesia como uma figura de criação para descrever a simbologia do mundo indígena Após a coleta dos dados empíricos, onde participaram 6 estudantes, sendo 3 indígenas e 3 não indígenas, além dos relatos da própria autora, as respostas encontradas e que compuseram as análises nos levaram à seguinte conclusão: a interculturalidade aparece como trocas interculturais. Além disso, pode-se perceber que acontece em alguns momentos e não está presente em todo o processo de relação com indígena e não indígena. Estabelece-se um novo ambiente de formação, pois os que neste espaço estão envolvidos aprendem a reaprender seu olhar, passando pela estima do outro. A universidade, após 10 anos de cotas, da implementação das Políticas de Ações Afirmativas, onde um novo público adentrou o espaço acadêmico, busca reconfigurar-se, estabelecendo um diálogo com estes novos saberes que circulam. Há um longo caminho ainda a percorrer por todos os envolvidos: alunos, professores e universidade. Compreende-se que se faz necessário a articulação dos diferentes mundos que agora aqui emergem e a interculturalidade se faz necessária ser vivida e experienciada de forma plena. / La presente disertación trata sobre el monitoreo indígena en la Universidad Federal do Rio Grande do Sul, teniendo como locus de investigación el curso de Pedagogía. Parte de los propios registros de la autora, que fue monitora voluntaria académica durante su formación, y de la escucha de otros indígenas y monitoras que pasaron por la misma experiencia, destacando así este lugar como espacio de formación intercultural. La principal pregunta de investigación es: cómo el monitoreo indígena pasa a ser un lugar de intercambios culturales dentro del curso de Pedagogía de la UFRGS, llevando en consideración los saberes involucrados entre indígenas y no indígenas? Para responder la misma, la autora tomó como aporte teórico Freire (1987), a través del concepto de conocimiento, Menezes (2011) al analizar los intercambios culturales y Fornet-Betancourt (2004) que trata sobre interculturalidad, Kusch (2007) y la reflexión sobre fagocitosis, además de Bauman (2003) y el concepto de comunidad. Las categorías de análisis fueron construidas en tres elementos principales: entrevistas semiestructuradas, análisis documental y cuaderno de campo. Para introducir la escritura de cada capítulo fue utilizado el concepto poiesis de Kusch (1976), en que el autor presenta la poesía, como figura de creación para describir la simbología del mundo indígena Después de la recolección de datos empíricos, donde participan 6 estudiantes, siendo 3 indígenas y 3 no indígenas, además de los relatos de la propia autora, las respuestas encontradas que compusieron los análisis nos llevan a la siguiente conclusión: la interculturalidad aparece como intercambios interculturales. Además de eso se puede percibir que acontece en algunos momentos y no está presente en todo el proceso de relación con el indígena. Se establece un nuevo ambiente de formación, pues los que en este espacio están involucrados aprenden a re aprender su mirada, pasando por la estima del otro. La universidad, después de 10 años de cupos, de la implementación de las Políticas de Acciones Afirmativas, donde un nuevo público adentró en el espacio académico, busca reconfigurarse estableciendo un diálogo con estos nuevos saberes que circulan. Queda un largo camino aún para recorrer por todos los implicados: alumnos, profesores y universidad. Se comprende que se hace necesaria la articulación de los diferentes mundos que ahora aquí emergen y la interculturalidad se hace necesario que sea vivida y experimentada de forma plena.

O presente trabalho apresenta algumas reflexões, de inspiração nos Estudos Culturais, a partir de análise textual de vozes indígenas, sobre os atuais dilemas da escola indígena em aldeias Paresi de Tangará da Serra-MT, tendo em vista a alternativa de se propor um modelo de escolarização formal, de valorização à diferença frente ao atual modelo de princípios homogeneizantes. Utilizando-se de conceitos de Stuart Hall, Nestor Canclini e outros autores pós-estruturalistas, discute-se a cultura numa perspectiva dinâmica de movimento contínuo de (re)construções de identidades, principalmente sob efeitos do fenômeno da globalização, quando o avanço da tecnologia da comunicação e transporte permitem, com maior freqüência, as relações e os fluxos migratórios entre as diversas culturas construindo identidades e culturas híbridas. A partir da discussão sobre como os Paresi entendem a função da escola da aldeia amplia-se a reflexão sobre a valorização da língua portuguesa nas rotinas escolares, assim como a relevância do comportamento disciplinar dos alunos daquelas escolas.

A dissertação aqui apresentada se dedica a verificar os saberes ameríndios presentes em duas escolas não-indígenas, sendo que foi dedicada atenção especial à escola que atende jovens em situação de vulnerabilidade social e recebe, semanalmente, um grupo de pessoas Kaingang para desenvolver um projeto com a cerâmica. O objetivo do trabalho foi verificar o que muda na concepção que se tem em relação à temática indígena dos alunos, professores e coordenadores em uma escola que tem presença constante de ameríndios. As principais questões que mobilizaram o pensamento foram: O que se modifica na representação de índio dos alunos não-indígenas em uma escola com circulação constante de indígenas? Que identificações os alunos têm acerca dos saberes e práticas indígenas? O convívio com ameríndios suscita o reconhecimento de possíveis ancestralidades indígenas? Há identificação entre a história de vida dos alunos e a dos indígenas? Inicialmente, a pesquisa foi realizada em duas escolas públicas de Ensino Fundamental, através da aplicação de questionários com os alunos, professores e coordenadores, com perguntas pré-formuladas sobre a temática indígena. Ao perceber que os questionários acionavam respostas superficiais e automáticas, mudei a metodologia do trabalho, optando por realizar na segunda etapa da pesquisa oficinas com os alunos de uma das escolas, que têm contato permanente com os Kaingang, mas sem desconsiderar os resultados obtidos com os questionários que foram aplicados e analisados anteriormente. Comecei com uma oficina que propunha a discussão a partir de imagens que mostravam os indígenas em diferentes situações da vida e, na segunda oficina, centralizei uma conversa que teve como base o livro “Meu avô Apolinário: um mergulho no rio da (minha) memória” de Daniel Munduruku. Também observei as oficinas de cerâmica realizadas com os Kaingang. Percebi que a escola Porto Alegre está possibilitando um espaço de interculturalidade, mostrando que é possível aproximar e fazer conviver duas culturas, mantendo uma interação respeitosa, além de possibilitar o reconhecimento da ancestralidade e da valorização dos conhecimentos indígenas. O espaço diferencial que está sendo constituído pela Escola Porto Alegre faz com que sentimentos de exclusão, comuns numa escola que trabalha com jovens em situação de vulnerabilidade social, desapareçam. A presença dos Kaingang torna a escola um lugar de trocas, um espaço onde são livres as identificações e afinidades, onde há admiração pelo outro. Esse é um caminho para pensarmos a escola como um espaço de vivência, construindo um local de conhecimento comum e de compartilhar experiências. / The thesis presented here is dedicated to verify the Amerindians’ knowledge present in two non-Indian schools. Special attention was devoted mainly to the school which serves young people in situation of social vulnerability and receives a weekly ‘Kaingang’ group of people to develop a pottery project. The objective of this study was determining which changes have been happening related to the conceiving that exists related to indigenous theme from students, teachers and administrators in a school which has a constant presence of Amerindians. The main issues captured by my thinking were: What is changed in the representation of the Indian made by the non-indigenous students in a school with constant circulation of indigenous people? What kind of identification students feel about indigenous knowledge and practices? The contact with Amerindians raises the recognition of a possible Indian ancestry? Is there any identification between the student’s lives history and the Indigenous? Initially, the survey was conducted in two public schools at the elementary level through questionnaires for students, teachers and coordinators, with pre-formulated questions about indigenous themes. Realizing that the questionnaires were generating automatic and superficial answers, I changed the methodology of work and chose to perform in the second stage of the research, workshops with students at one school, which has a constant contact with the ‘Kaingang’ tribe representatives, however with no disregard to the results obtained with the questionnaires previously applied and previously analyzed. I started with a workshop with a debate proposed from images showing the Indians in different life situations and in a second workshop, focusing in the conversation based on the book "My grandfather Apollinaris: a dip in the river of (my) memory ", by Daniel Munduruku. Meanwhile, I also paid attention to the pottery workshops held with the ‘Kaingang’ people. I realized that Porto Alegre school is providing an intercultural space, showing that it is possible to happen an approaching and living between two different cultures maintaining a respectful interaction and allowing the recovery of indigenous knowledge and the recognition of ancestry. The unique space which has been created by the Porto Alegre school causes that feelings as exclusion, so common inside those schools working with young people in situations of social vulnerability are minimized. The presence of ‘Kaingang’ people turns that school into an area of exchange, a free space where there are identifications, affinities and appreciation of each other. This is a way of thinking school as a living space, building a place of mutual knowledge and sharing experiences.

A educação indígena, percebida como semeadora de éticas-estéticas, tanto em escolas como em outros espaços educativos, exprime uma ritualização ressignificada no cotidiano, de forma a germinar um olhar integral da realidade. Ao considerar a escola indígena como um espaço de fronteira, parece ser nesse lugar de trânsito que as relações interculturais e estéticas florescem com mais intensidade. De acordo com essa noção, procurou-se observar estéticas da vida guarani nas fronteiras escolares, além de perceber as relações estéticas e educacionais por meio de mediações culturais (interculturais), primeiramente na escola Anhetenguá, da tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) em 2013, e posteriormente na escola Karaí Arandu, da tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) em 2015. Ambas escolas guarani que visitaram exposições de arte contemporânea das 9ª e 10ª Bienais do Mercosul. Isto posto, o propósito seminal dessa dissertação é perceber e refletir sobre estéticas e percepções estéticas ameríndias a partir das especificidades do estar sendo Mbyá Guarani e seus processos educacionais. Para isso, elaborei a metáfora da construção da casa guarani: mbyá ro – casa tradicional, entendendo as estéticas da educação como movimentos que integram um corpo. Utilizei o deixar-se estar como postura metodológica e a mediação cultural como método de pesquisa. A dimensão estética da vida e da cultura pode ser um caminho libertador para pensar o modo indígena de estar sendo. Considerando que o estar sendo ameríndio se compõe na junção existencial entre o estar indígena e o ser que advém da noção de “ser alguém” moderno-ocidental, segundo Rodolfo Kusch (2009), tal dimensão estética pode ser entendida para além das noções de estéticas artísticas, do belo e do sublime. Nesse sentido, a estética é um campo fecundo de sentidos e expressões orgânicas do estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fim, a compreensão das estéticas Mbyá Guarani nos contextos educativos, como prática, mostra-se germinal a uma opção estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012). / La educación indígena, percibida como sembradora de éticas-estéticas, tanto en escuelas como en otros espacios educativos, expresa una ritualización resignificada en lo cotidiano, que invita a germinar una mirada integral de la realidad. Al considerar la escuela indígena como un espacio de frontera, parece ser en ese lugar de tránsito que las relaciones interculturales y estéticas florecen con más intensidad. De acuerdo con esa noción, se procura observar estéticas de la vida Guaraní en las fronteras escolares, además de percibir las relaciones estéticas y educativas a través de mediaciones culturales, (interculturales), primero en la escuela Anhetenguá, de la Tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) en 2013 y posteriormente en la escuela Karaí Arandu, de la Tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) en 2015. Ambas escuelas Guaraní que visitaron exposiciones de arte contemporánea de la 9ª y 10ª Bienal del Mercosur. Lo anterior en relación a que el propósito seminal de esta disertación es percibir y reflexionar sobre estéticas y percepciones estéticas amerindias a partir de las especificidades del estar siendo Mbyá Guaraní y sus procesos educativos. Para esto, elaboré la metáfora de la construcción de la casa guaraní: mbyá ro – casa tradicional, entendiendo las estéticas de la educación como movimientos que integran un cuerpo. Utilicé el dejarse estar como postura metodológica y la mediación cultural como método de investigación. La dimensión estética de la vida y de la cultura puede ser un camino liberador para pensar el modo indígena de estar siendo. Considerando que el estar siendo amerindio se compone en la conjunción existencial entre el estar indígena y el ser que adviene de la noción “ser alguien” moderno-occidental, según Rodolfo Kusch (2009), tal dimensión estética puede ser entendida más allá de las nociones de estética artísticas, de lo bello e de lo sublime. En este sentido, la estética es un campo fecundo de sentidos y expresiones orgánicas del estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fin, la comprensión de las estéticas Mbyá Guaraní en los contextos educativos, como práctica, se muestra germinal a una opción estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012).

O presente trabalho apresenta algumas reflexões, de inspiração nos Estudos Culturais, a partir de análise textual de vozes indígenas, sobre os atuais dilemas da escola indígena em aldeias Paresi de Tangará da Serra-MT, tendo em vista a alternativa de se propor um modelo de escolarização formal, de valorização à diferença frente ao atual modelo de princípios homogeneizantes. Utilizando-se de conceitos de Stuart Hall, Nestor Canclini e outros autores pós-estruturalistas, discute-se a cultura numa perspectiva dinâmica de movimento contínuo de (re)construções de identidades, principalmente sob efeitos do fenômeno da globalização, quando o avanço da tecnologia da comunicação e transporte permitem, com maior freqüência, as relações e os fluxos migratórios entre as diversas culturas construindo identidades e culturas híbridas. A partir da discussão sobre como os Paresi entendem a função da escola da aldeia amplia-se a reflexão sobre a valorização da língua portuguesa nas rotinas escolares, assim como a relevância do comportamento disciplinar dos alunos daquelas escolas.

A escola nas aldeias Guarani do Rio Grande do Sul é um acontecimento recente. Algumas TEKOÁ decidiram não abrigá-la em seu meio, considerando que a educação tradicional, assentada na cosmologia Guarani, é suficiente para o seu viver e, portanto, prescindem dos saberes escolares. Outras, evidenciando a necessidade de saberes que se relacionam à escola – como a escrita, a leitura, a Língua Portuguesa e o sistema monetário, entre outros –, a solicitam e a acolhem, iniciando processos e práticas de escolarização que afirmam o desejo de se apropriar de instrumentos que permitam um diálogo mais eqüitativo com a sociedade não indígena. Num movimento de interlocução com os gestores das políticas públicas, tensionam a Secretaria de Estado da Educação para criar condições de implementar a Escola Específica e Diferenciada nas aldeias. No entanto, experimentam a ambigüidade de uma aproximação e de um afastamento, de um querer e um não querer a escola em suas aldeias, pois intuem as mudanças que poderá desencadear no modo de vida tradicional. Para compreender os processos de implementação da escola do povo Guarani, e os significados que atribuem à educação escolar, dirigi o olhar e aprofundei o estudo em três aldeias do Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, município de Viamão), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) e TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, município de Camaquã). Os movimentos de aproximação com a cosmologia Guarani e com o universo das aldeias, constituído através de um estar-junto sensível, e o com-viver com a totalidade cosmológica de cada lugar pesquisado possibilitou a elaboração de um contorno antropológico etnográfico que busca dizer dos Guarani desde si. A perspectiva teórica, assentada principalmente na aproximação da Educação com uma Antropologia Filosófica latino-americana, possibilitou a compreensão do pensamento indígena e da ambigüidade do “ser” europeu e do “estar” americano, presente nas aldeias e fora delas também. A pesquisa mostra que há nos preceitos educacionais da cosmologia Guarani um admirável mundo a ser desvendado, em que os significados de cada gesto, de cada ação mostram a integridade de um povo que sobrevive e se recria e a escola na aldeia poderá se inserir nesse universo e dialogar com todos os princípios que compõem a educação tradicional e a cosmologia Guarani. / School in Guarani villages in Rio Grande do Sul (Brazil) is a recent event. Some TEKOÁ decided not to include it in their communities, considering that traditional education, based in Guarani cosmology, is enough for their living, and they, therefore, disregard school knowledge. Some others, perceiving the need of some areas of knowledge related to school - like writing, reading, Portuguese Language and the monetary system, among others - ask for and welcome it, initiating schooling processes and practices which state the will to appropriate instruments which allow them an equitable dialogue with non-indigenous society. In a conversational move with public policy officials, they put pressure on the State Secretariat of Education to create the conditions for the implementation of an Specific and Differentiated School in the villages. They, however, experience the ambiguity of an approach and an aloofness, of wanting and not wanting the school in their villages, as they foresee the changes it might trigger in their traditional way of life. In order to understand the processes of school implementation in Guarani people's school, and the meanings attributed to school education, I looked at and made a thorough study of three villages in Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, Viamão municipality), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) and TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, Camaquã municipality). An approach to Guarani cosmology and to the universe of these villages, by means of a sensitive 'being-with', and the 'living-together' with the whole cosmology of each researched place, made possible the development of an anthropological ethnographic frame, which intends to talk about the Guarani from their own point of view. The theoretical approach, based mainly in an approach of Education to Latin American Philosophical Anthropology, led to an understanding of indigenous thinking and of the ambiguity of European 'ser' (being essentially) and American 'estar' (being located), found in villages and outside them as well. This research shows that in the educational principles of Guarani cosmology there is an amazing world to be revealed, in which the meanings of every gesture, of every action, show the integrity of a people which survives and recreates itself, and the school in the village could be introduced in this universe and could dialogue with all the principles that make up Guarani traditional education and cosmology. / La escuela en las aldeas Guaraní de Rio Grande do Sul es un acontecimiento reciente. Algunas TEKOÁ decidieron no abrigarla en su medio, considerando que la educación tradicional, asentada en la cosmología Guaraní, es suficiente para su vivir y, por lo tanto, prescinden de los saberes escolares. Otras, evidenciando la necesidad de saberes que se relacionan con la escuela – como la escrita, la lectura, la Lengua Portuguesa y el sistema monetario, entre otros –, la solicitan y la acogen, iniciando procesos y prácticas de escolarización que afirman el deseo de apropiarse de instrumentos que permitan un diálogo más equitativo con la sociedad no indígena. En un movimiento de interlocución con los gestores de las políticas públicas, tensionan a la Secretaría Regional de Educación para crear condiciones de implementar la Escuela Específica y Diferenciada en las aldeas. Sin embargo, experimentan la ambigüedad de una aproximación y de un alejamiento, de un querer y un no querer la escuela en sus aldeas, pues intuyen los cambios que podrá desencadenar en el modo de vida tradicional. Para comprender los procesos de implementación de la escuela del pueblo Guaraní, y los significados que atribuyen a la educación escolar, dirigí la mirada y profundicé el estudio en tres aldeas de Rio Grande do Sul: TEKOÁ JATAÍTY (Cantagalo, municipio de Viamão), TEKOÁ ANHETENGUÁ (Lomba do Pinheiro, Porto Alegre) y TEKOÁ IGUA´PORÃ (Pacheca, municipio de Camaquã). Los movimientos de aproximación con la cosmología Guaraní y con el universo de las aldeas, constituido a través de un estar-junto sensible, y el con-vivir con la totalidad cosmológica de cada lugar investigado posibilitó la elaboración de un contorno antropológico etnográfico que busca decir de los Guaraní desde sí. La perspectiva teórica, asentada principalmente en la aproximación de la Educación con una Antropología Filosófica latinoamericana, posibilitó la comprensión del pensamiento indígena y de la ambigüedad del “ser” europeo y del “estar” americano, presente en las aldeas y fuera de ellas también. La investigación muestra que existe en los preceptos educacionales de la cosmología Guaraní un admirable mundo a ser descubierto, en el que los significados de cada gesto, de cada acción muestran la integridad de un pueblo que sobrevive y se re-crea y la escuela en la aldea podrá inserirse en ese universo y dialogar con todos los principios que componen la educación tradicional y la cosmología Guaraní.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Letras, Departamento de Linguística, Português e Línguas Clássicas, Programa de Pós-Graduação em Linguística, 2016. / Submitted by Albânia Cézar de Melo (albania@bce.unb.br) on 2017-02-23T13:11:05Z No. of bitstreams: 1 2016_ValdemirdeAlmeidaSilva.pdf: 2225325 bytes, checksum: d592a29acf3b1b2133ff2cdadcccec83 (MD5) / Approved for entry into archive by Ruthléa Nascimento(ruthleanascimento@bce.unb.br) on 2017-03-02T16:18:42Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2016_ValdemirdeAlmeidaSilva.pdf: 2225325 bytes, checksum: d592a29acf3b1b2133ff2cdadcccec83 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-02T16:18:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2016_ValdemirdeAlmeidaSilva.pdf: 2225325 bytes, checksum: d592a29acf3b1b2133ff2cdadcccec83 (MD5) / Esta Dissertação apresenta os resultados e uma pesquisa realizada com os Tupinikim, grupo indígena brasileiro pertencente à Nação Tupi que, no século XVI, ocupava duas regiões do litoral do Brasil: o sul do atual estado da Bahia e o litoral do atual estado de São Paulo. Foram um dos grupos indígenas com os quais se deparou a esquadra portuguesa de Pedro Álvares Cabral, em 1500. Atualmente, habita terras indígenas no município de Aracruz, no norte do estado do Espírito Santo. Sua população é de 2.901 pessoas (SESAI, 2014). O objetivo geral é investigar como se pode dar o processo de revitalização da língua (Tupi Antigo), da identidade e da cultura dos Indígenas da Comunidade Indígena Tupinikim ´´Pau Brasil´´, do Espírito Santo. O arcabouço teórico e metodológico se configura como multidisciplinar. A metodologia parte dos princípios das pesquisas do tipo etnográfico (ERICKSON, 1984, 1988; SOUSA, 2006); quantitativa e qualitativa (GUNTER, 2009, ALMEIDA, 2015). As estratégias principais foram aplicação de questionários e realização de entrevistas semi-estruturadas. Por sua essência investigativa, foram amplamente utilizados os procedimentos das pesquisas bibliográfica e documental. A fundamentação teórica utiliza-se de uma ampla frente de categorias que se complementam dialeticamente numa concepção multidisciplinar. Para Educação Indígena e Educação Escolar Indígena (LOPES DA SILVA, 2001, GRUPIONI, 2001, 2006, MAHER, 2006, ALMEIDA, 2012, 2015); Para Ecolinguística (COUTO, 2007, 2009, 2013); Sociolinguística (BORTONI-RICARDO 2005, 2008, 2014, MOLLICA, 2003, SOUSA, 2006, ALMEIDA, 2015); Identidade cultural e linguística (MEY, 2001, RAJAGOPALAN, 2001; ALMEIDA, 2015 e SOUSA, 2015, Revitalização Linguística e Cultural (SILVA, 2006, FRANCESCHINI E CARNEIRO, 2009); Sobre o Brasil indígena, Terra e Território (GALLOIS, 2006; ISA, 2016; FUNAI, 2016); Acerca dos Tupinikim do ES, Teao, 2016. Com os resultados da pesquisa acreditamos que esta possa dar visibilidade a esse grupo indígena, uma vez que revelou a situação sociolingüística e ecolinguística onde a relação língua-comunidade e língua território precisa de atenção. Afinal, a língua portuguesa é a língua falada, sendo que a língua (Tupi Antigo) nativa, é muito pouco falada. Em relação à questão territorial, os indígenas sofrem a expansão da Aracruz Celulose, uma empresa brasileira líder mundial na produção de celulose branqueada de eucalipto, o que traz danos irreparáveis ao meio ambiente. Finalmente, a pesquisa acena com a necessidade de se realizar estudos que permitam a revitalização linguística, identitária e cultural dos Tupinikim, a partir das contribuições da Sociolinguística e da Ecolinguística. / This dissertation presents the results and a research carried out with the Tupinikim, a Brazilian indigenous group belonging to the Tupi Nation, which in the sixteenth century occupied two regions of the Brazilian coast: the south of the present state of Bahia and the coast of the present state of São Paulo . They were one of the indigenous groups that the Portuguese fleet of Pedro Álvares Cabral encountered in 1500. It currently inhabits indigenous lands in the municipality of Aracruz, in the north of the state of Espírito Santo. Its population is 2,901 people (SESAI, 2014). The general objective is to investigate how the process of revitalizing the language (Tupi Antigo), the identity and the culture of the Indigenous People of the Tupinikim Indigenous Community '' Pau Brasil '', of Espírito Santo, can take place. The theoretical and methodological framework is configured as multidisciplinary. The methodology is based on the principles of ethnographic research (ERICKSON, 1984, 1988; SOUSA, 2006); Quantitative and qualitative (GUNTER, 2009, ALMEIDA, 2015). The main strategies were the application of questionnaires and semi-structured interviews. For its investigative essence, the bibliographical and documentary research procedures were widely used. The theoretical basis uses a broad front of categories that complement each other dialectically in a multidisciplinary conception. For Indigenous Education and Indigenous School Education (LOPES DA SILVA, 2001, GRUPIONI, 2001, 2006, MAHER, 2006, ALMEIDA, 2012, 2015); For Ecolinguistics (COUTO, 2007, 2009, 2013); Sociolinguistics (BORTONI-RICARDO 2005, 2008, 2014, MOLLICA, 2003, SOUSA, 2006, ALMEIDA, 2015); Cultural and linguistic identity (MEJ, 2001, RAJAGOPALAN, 2001; ALMEIDA, 2015 and SOUSA, 2015, Linguistic and Cultural Revitalization (SILVA, 2006, FRANCESCHINI and CARNEIRO, 2009); ISA, 2016, FUNAI, 2016) About the Tupinikim of the ES, Teao, 2016. With the results of the research we believe that this can give visibility to this indigenous group, since it revealed the sociolinguistic and the linguistic situation where the language-community relationship and language territory needs attention. After all, the Portuguese language is the language spoken, and the native language (Tupi Antigo) is very little spoken. Regarding the territorial issue, the indigenous people suffer the expansion of Aracruz Celulose, a Brazilian company that is the world leader in the production of bleached eucalyptus pulp, which causes irreparable damage to the environment. Finally, the research stresses the need to carry out studies that allow for the linguistic, identity and cultural revitalization of the Tupinikim, based on the contributions of Sociolinguistics and Ecolinguistics.

A educação indígena, percebida como semeadora de éticas-estéticas, tanto em escolas como em outros espaços educativos, exprime uma ritualização ressignificada no cotidiano, de forma a germinar um olhar integral da realidade. Ao considerar a escola indígena como um espaço de fronteira, parece ser nesse lugar de trânsito que as relações interculturais e estéticas florescem com mais intensidade. De acordo com essa noção, procurou-se observar estéticas da vida guarani nas fronteiras escolares, além de perceber as relações estéticas e educacionais por meio de mediações culturais (interculturais), primeiramente na escola Anhetenguá, da tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) em 2013, e posteriormente na escola Karaí Arandu, da tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) em 2015. Ambas escolas guarani que visitaram exposições de arte contemporânea das 9ª e 10ª Bienais do Mercosul. Isto posto, o propósito seminal dessa dissertação é perceber e refletir sobre estéticas e percepções estéticas ameríndias a partir das especificidades do estar sendo Mbyá Guarani e seus processos educacionais. Para isso, elaborei a metáfora da construção da casa guarani: mbyá ro – casa tradicional, entendendo as estéticas da educação como movimentos que integram um corpo. Utilizei o deixar-se estar como postura metodológica e a mediação cultural como método de pesquisa. A dimensão estética da vida e da cultura pode ser um caminho libertador para pensar o modo indígena de estar sendo. Considerando que o estar sendo ameríndio se compõe na junção existencial entre o estar indígena e o ser que advém da noção de “ser alguém” moderno-ocidental, segundo Rodolfo Kusch (2009), tal dimensão estética pode ser entendida para além das noções de estéticas artísticas, do belo e do sublime. Nesse sentido, a estética é um campo fecundo de sentidos e expressões orgânicas do estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fim, a compreensão das estéticas Mbyá Guarani nos contextos educativos, como prática, mostra-se germinal a uma opção estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012). / La educación indígena, percibida como sembradora de éticas-estéticas, tanto en escuelas como en otros espacios educativos, expresa una ritualización resignificada en lo cotidiano, que invita a germinar una mirada integral de la realidad. Al considerar la escuela indígena como un espacio de frontera, parece ser en ese lugar de tránsito que las relaciones interculturales y estéticas florecen con más intensidad. De acuerdo con esa noción, se procura observar estéticas de la vida Guaraní en las fronteras escolares, además de percibir las relaciones estéticas y educativas a través de mediaciones culturales, (interculturales), primero en la escuela Anhetenguá, de la Tekoá Anhetenguá (Porto Alegre-RS) en 2013 y posteriormente en la escuela Karaí Arandu, de la Tekoá Jatai’ty (Viamão-RS) en 2015. Ambas escuelas Guaraní que visitaron exposiciones de arte contemporánea de la 9ª y 10ª Bienal del Mercosur. Lo anterior en relación a que el propósito seminal de esta disertación es percibir y reflexionar sobre estéticas y percepciones estéticas amerindias a partir de las especificidades del estar siendo Mbyá Guaraní y sus procesos educativos. Para esto, elaboré la metáfora de la construcción de la casa guaraní: mbyá ro – casa tradicional, entendiendo las estéticas de la educación como movimientos que integran un cuerpo. Utilicé el dejarse estar como postura metodológica y la mediación cultural como método de investigación. La dimensión estética de la vida y de la cultura puede ser un camino liberador para pensar el modo indígena de estar siendo. Considerando que el estar siendo amerindio se compone en la conjunción existencial entre el estar indígena y el ser que adviene de la noción “ser alguien” moderno-occidental, según Rodolfo Kusch (2009), tal dimensión estética puede ser entendida más allá de las nociones de estética artísticas, de lo bello e de lo sublime. En este sentido, la estética es un campo fecundo de sentidos y expresiones orgánicas del estar junto societal (MAFFESOLI, 1996). Por fin, la comprensión de las estéticas Mbyá Guaraní en los contextos educativos, como práctica, se muestra germinal a una opción estética decolonial (GOMÉZ; MIGNOLO, 2012).

A dissertação aqui apresentada se dedica a verificar os saberes ameríndios presentes em duas escolas não-indígenas, sendo que foi dedicada atenção especial à escola que atende jovens em situação de vulnerabilidade social e recebe, semanalmente, um grupo de pessoas Kaingang para desenvolver um projeto com a cerâmica. O objetivo do trabalho foi verificar o que muda na concepção que se tem em relação à temática indígena dos alunos, professores e coordenadores em uma escola que tem presença constante de ameríndios. As principais questões que mobilizaram o pensamento foram: O que se modifica na representação de índio dos alunos não-indígenas em uma escola com circulação constante de indígenas? Que identificações os alunos têm acerca dos saberes e práticas indígenas? O convívio com ameríndios suscita o reconhecimento de possíveis ancestralidades indígenas? Há identificação entre a história de vida dos alunos e a dos indígenas? Inicialmente, a pesquisa foi realizada em duas escolas públicas de Ensino Fundamental, através da aplicação de questionários com os alunos, professores e coordenadores, com perguntas pré-formuladas sobre a temática indígena. Ao perceber que os questionários acionavam respostas superficiais e automáticas, mudei a metodologia do trabalho, optando por realizar na segunda etapa da pesquisa oficinas com os alunos de uma das escolas, que têm contato permanente com os Kaingang, mas sem desconsiderar os resultados obtidos com os questionários que foram aplicados e analisados anteriormente. Comecei com uma oficina que propunha a discussão a partir de imagens que mostravam os indígenas em diferentes situações da vida e, na segunda oficina, centralizei uma conversa que teve como base o livro “Meu avô Apolinário: um mergulho no rio da (minha) memória” de Daniel Munduruku. Também observei as oficinas de cerâmica realizadas com os Kaingang. Percebi que a escola Porto Alegre está possibilitando um espaço de interculturalidade, mostrando que é possível aproximar e fazer conviver duas culturas, mantendo uma interação respeitosa, além de possibilitar o reconhecimento da ancestralidade e da valorização dos conhecimentos indígenas. O espaço diferencial que está sendo constituído pela Escola Porto Alegre faz com que sentimentos de exclusão, comuns numa escola que trabalha com jovens em situação de vulnerabilidade social, desapareçam. A presença dos Kaingang torna a escola um lugar de trocas, um espaço onde são livres as identificações e afinidades, onde há admiração pelo outro. Esse é um caminho para pensarmos a escola como um espaço de vivência, construindo um local de conhecimento comum e de compartilhar experiências. / The thesis presented here is dedicated to verify the Amerindians’ knowledge present in two non-Indian schools. Special attention was devoted mainly to the school which serves young people in situation of social vulnerability and receives a weekly ‘Kaingang’ group of people to develop a pottery project. The objective of this study was determining which changes have been happening related to the conceiving that exists related to indigenous theme from students, teachers and administrators in a school which has a constant presence of Amerindians. The main issues captured by my thinking were: What is changed in the representation of the Indian made by the non-indigenous students in a school with constant circulation of indigenous people? What kind of identification students feel about indigenous knowledge and practices? The contact with Amerindians raises the recognition of a possible Indian ancestry? Is there any identification between the student’s lives history and the Indigenous? Initially, the survey was conducted in two public schools at the elementary level through questionnaires for students, teachers and coordinators, with pre-formulated questions about indigenous themes. Realizing that the questionnaires were generating automatic and superficial answers, I changed the methodology of work and chose to perform in the second stage of the research, workshops with students at one school, which has a constant contact with the ‘Kaingang’ tribe representatives, however with no disregard to the results obtained with the questionnaires previously applied and previously analyzed. I started with a workshop with a debate proposed from images showing the Indians in different life situations and in a second workshop, focusing in the conversation based on the book "My grandfather Apollinaris: a dip in the river of (my) memory ", by Daniel Munduruku. Meanwhile, I also paid attention to the pottery workshops held with the ‘Kaingang’ people. I realized that Porto Alegre school is providing an intercultural space, showing that it is possible to happen an approaching and living between two different cultures maintaining a respectful interaction and allowing the recovery of indigenous knowledge and the recognition of ancestry. The unique space which has been created by the Porto Alegre school causes that feelings as exclusion, so common inside those schools working with young people in situations of social vulnerability are minimized. The presence of ‘Kaingang’ people turns that school into an area of exchange, a free space where there are identifications, affinities and appreciation of each other. This is a way of thinking school as a living space, building a place of mutual knowledge and sharing experiences.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia, Programa de Pós-graduação em Antropologia Social, 2007. / Submitted by Érika Rayanne Carvalho (carvalho.erika@ymail.com) on 2009-12-14T18:49:30Z No. of bitstreams: 1 2007_JoaoMarcelodeOliveiraMacena.pdf: 3253003 bytes, checksum: 0f53d68fc44c1d1c626b2645f0689aeb (MD5) / Approved for entry into archive by Lucila Saraiva(lucilasaraiva1@gmail.com) on 2010-01-09T00:22:57Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2007_JoaoMarcelodeOliveiraMacena.pdf: 3253003 bytes, checksum: 0f53d68fc44c1d1c626b2645f0689aeb (MD5) / Made available in DSpace on 2010-01-09T00:22:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2007_JoaoMarcelodeOliveiraMacena.pdf: 3253003 bytes, checksum: 0f53d68fc44c1d1c626b2645f0689aeb (MD5) Previous issue date: 2007-04-24 / Nessa dissertação analiso as relações entre o Estado e os indígenas, através dos espaços de contato que surgem durante o processo de escolarização nas aldeias. Para tanto, busco descrever a história da construção dessas políticas no Brasil até chegar à forma que se apresentam atualmente. E, de forma mais localizada, como a gestão de tais políticas e as mesmas são apreendidas pelos indígenas, no Maranhão. Tento mostrar as implicações da inserção da escola entre os povos indígenas através do surgimento de espaços de negociação onde, por um lado, o Estado tenta conduzir as políticas de educação sem abdicar por completo de sua soberania, e do outro, os indígenas tentam apropriar-se das escolas de maneira condizente com as suas realidades sócio-culturais. Procuro me aproximar da realidade escolar indígena atual, mais precisamente, no estado do Maranhão, tendo como recorte etnográfico os índios Canela. _______________________________________________________________________________ ABSTRACT / In this dissertation I analyse the relations between the State and the Canela Indians, through the spaces of contact that emerge during the achooling process in the villages. I aim to describe the history of building these policies in Brazil up to the way they appear nowadays. And, locally, how the management of these policies and the policies themselves are aprehended by the Indians in Maranhão State. I show the implications of implanting schools among indigenous peoples thorough the emergence of spaces of negotiation where, on the one hand, the State tries to direct education policies without abdcating completely its sovereignty and, on the other hand, the indigenous people try try to appropriate the schools in a way which suits their socio-cultural realities. I aim to focalize the indigenous school reality nowadays, more precisely in Maranhão state, taking as an ethnographic example the Canela Indians.