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En lien avec le contexte historique de ségrégation sociale et la visée assimilatrice de l’éducation formelle qui leur fut imposée, les Autochtones du Québec ont longtemps été exclus de l’enseignement supérieur. De nos jours, ils connaissent des taux de diplomation en constante augmentation, mais maintiennent un écart persistant par rapport à la population non autochtone. Les données recueillies auprès de 23 étudiants et diplômés universitaires des Premières Nations du Québec et de 11 professionnels travaillant auprès d’eux nous ont permis de constater un motif commun aux différents parcours scolaires : étudier en vue de contribuer à l’amélioration du mieux-être chez les Autochtones, tant dans les communautés qu’à l’extérieur. Nos objectifs généraux sont de contribuer à une meilleure connaissance du phénomène des études universitaires chez les Premières Nations du Québec et comprendre le sens conféré par les étudiants des Premières Nations du Québec à leurs parcours universitaires. Plus spécifiquement, nos objectifs de recherche visent à : 1) Comprendre le rapport à l’identité et aux cultures autochtones chez les étudiants et diplômés des Premières Nations; 2) Comprendre les principaux facteurs expliquant le passage à l’université des étudiants des Premières Nations et comment se déroulent leurs parcours; 3) Connaître les projets et réalisations des étudiants des Premières Nations en lien avec leurs études universitaires; 4) Analyser l’environnement mis en place par les universités et les pouvoirs publics pour favoriser l’intégration des étudiants autochtones à la communauté universitaire. Notre thèse explique comment les parcours scolaires des étudiants universitaires des Premières Nations du Québec sont nettement influencés par leur rapport à l’identité et aux cultures autochtones et que cette influence donne lieu à des projets d’études qui prennent la forme de projets de vie en milieu autochtone (Blaser, 2004). Ces projets sont de nature collective et visent le mieux-être des Autochtones en général en plus des étudiants eux-mêmes, que ce soit dans les communautés ou à l’extérieur. Nous expliquons aussi comment les étudiants parviennent à combiner les apports de l’éducation autochtone à ceux de l’éducation occidentale, en lien avec la conception de la décolonisation de l’éducation telle que définie par Battiste (2013). Leur rapport à l’identité et aux cultures autochtones est analysé en tenant compte des rapports de pouvoir entre la culture majoritaire québécoise, elle-même en situation de minorité dans le contexte canadien (McAndrew, 2005). C’est donc en relevant les éléments caractéristiques des faces externe et interne de leurs cultures (Juteau, 1999) que nous saisissons cette influence dans leurs parcours scolaires et, plus généralement, dans leurs vies. Les étudiants et diplômés interviewés témoignent, chacun à sa façon, de l’ancrage de leurs parcours scolaires dans le modèle de l’université comme sphère publique démocratique (Giroux, 2002) en vue de développer le mieux-être chez les Autochtones. La plupart ont connu des expériences de travail et d’implication en milieu autochtone à différents moments de leurs parcours. On constate aussi que certains ne cherchent pas à ancrer leurs études dans le modèle des projets de vie, mais qu’ils vivent alors leurs cultures dans d’autres sphères d’activités. La plupart des participants sont des étudiants dont les parents n’ont pas fréquenté l’université (de première génération) et c’est dans la transmission d’un rapport favorable à l’institution scolaire que se trouve une partie de l’explication de leur passage à l’université, en lien avec la sociologie de Lahire (1995). Notre discussion poursuit la réflexion sur l’institution universitaire elle-même et sa métamorphose ayant permis à un nombre accru d’Autochtones de la fréquenter, dans l’optique de la multiversité (Kerr, 1967). Nous défendons un modèle de campus interculturel (Tanaka, 2003) conçu comme sphère publique démocratique dans le but de mieux répondre aux défis contemporains de la diversité ethnoculturelle dans les universités québécoises. / Quebec’s Indigenous peoples have long been excluded from higher education because of the historical context of social segregation and the assimilative aim of the formal education imposed on them. Today, that population is experiencing increasing graduation rates, but they are maintaining a persistent gap with the non-Indigenous population. The data collected from 23 Quebec First Nations university students and graduates, plus 11 professionals working with them, allowed us to see a common pattern in the different school pathways: study in order to improve the well-being of Aboriginal people within and outside the communities. Research general objectives are, first, to contribute to a better knowledge of the phenomenon of university studies among the First Nations of Quebec and, second, to understand the meaning conferred by Quebec First Nations students on their university studies. Research specific objectives are to: 1) Understand the relationship to Indigenous identity and culture among First Nations students and graduates; 2) Understand the main factors explaining the transition to university of First Nations students and how their pathways go; 3) Understand the projects and achievements of First Nations students in connection with their university studies; 4) Analyze the environment offer by universities and public authorities to help the integration of Indigenous students into the university community. This thesis explains how the educational pathways of First Nations university students in Quebec are clearly influenced by their relationship to Indigenous identity and culture, and how that influence gives birth to study projects in the form of life projects in an Indigenous environment (Blaser, 2004). These projects are of a collective nature and focus on the well-being of Indigenous peoples in general, in addition to the students themselves, whether in communities or outside. I also explain how students manage to combine the contributions of Indigenous education with those of Western education, in connection with the conception of the decolonization of education as defined by Battiste (2013). Their relationship to Indigenous identity and cultures is analyzed in relation to the power relationships between the majority culture in Quebec, which is, itself, a minority in the Canadian context (McAndrew, 2005). It is therefore by identifying the characteristic elements of the external and internal faces of their cultures (Juteau, 1999) that I capture this influence in their schooling and, more generally, in their lives. The students and graduates interviewed testify, each in their own way, the anchoring of their educational backgrounds in the university model as a democratic public sphere (Giroux, 2002) in order to develop the well-being of Indigenous peoples. Most have experienced work and involvement in Indigenous communities at different points in their lives. I also note that some do not seek to anchor their studies in the model of life projects, but they, then, live their cultures in other spheres of activity. Most of the participants are students whose parents have not attended university (so-called first generation) and it is in the transmission of a favourable relation to the school institution that is part of the explanation to their transition to university, in connection with the sociology of Lahire (1995). The discussion continues to reflect on the university institution itself and its metamorphosis, which has allowed an increasing number of Aboriginal people to attend it, in relation to the idea of multiversity (Kerr, 1967). I argue for an intercultural campus model (Tanaka, 2003) designed as a democratic public sphere in order to better respond to the contemporary challenges of ethnocultural diversity in Quebec universities.

Au Canada, des pratiques ethnocidaires à l’égard des peuples autochtones se sont inscrites dans le sens commun canadien sous la forme de politiques et de normes sociales assimilationnistes. Or, il semble qu’une ambiguïté théorique entoure la «mise à distance» ou la «prégnance» de telles pratiques et des discours qui les étayent. Fait-on face à un phénomène en phase de s’effacer ou de s’accélérer? Il appert en fin d’analyse que les polymorphismes des dispositions assimilationnistes se présentent de manière diffuse à l’intérieur des espaces sociaux canadiens et qu’ils s’inscrivent dans un récit global «colonial d’établissement» généralement fondé sur un horizon normatif libéral. Nous proposons ici «d’extraire» les composantes d’un «discours assimilationniste manifeste» afin de mettre en relief certains procédés discursifs d’importance majeure qui participent au façonnement de la relation entre l’État, les corps sociaux coloniaux d’établissement et les peuples autochtones au Canada.

Cette thèse doctorale vise, d’une part, à clarifier les fondements théoriques de l’interculturalisme de manière à en montrer la spécificité philosophique par rapport au multiculturalisme. D’autre part, cette thèse propose aussi un élargissement du champ d’application de l’interculturalisme dans le but de concilier la pleine reconnaissance de droits collectifs pour les peuples autochtones avec la résolution des tensions soulevées plus récemment par la gestion de la diversité au Québec et au Canada. Au terme de cet exercice, cette thèse propose des orientations concrètes pour de futures politiques publiques qui feraient de l’autodétermination des peuples autochtones l’un des ingrédients essentiels d’une redéfinition du vivre-ensemble, à laquelle seraient susceptibles de souscrire les différents groupes qui composent la société québécoise.

Titre de l'écran-titre (visionné le 25 septembre 2023) / Le site archéologique de l'Anse à Henry, situé sur l'archipel français de Saint-Pierre et Miquelon, a été occupé par des populations pré-inuites et amérindiennes pendant plus de 5000 ans. Les archéologues ont proposé que l'Anse ait essentiellement servi à l'exploitation des ressources maritimes puisque son emplacement géographique aurait favorisé la chasse aux mammifères marins et la pêche. Cependant, cette hypothèse n'a pas pu être vérifiée puisqu'aucune donnée zoo archéologique n'a été découverte. Ce mémoire s'intéresse donc aux activités économiques qui ont été pratiquées sur le site par les différents groupes culturels qui y ont séjourné. L'analyse fonctionnelle a été utilisée pour étudier les outils lithiques que les Pré-Inuits et les Amérindiens auraient employés quand ils ont occupé le site de l'Anse à Henry. Une analyse comparative des deux composantes a ensuite été effectuée pour distinguer le profil économique de chacun des groupes et vérifier si les ressources exploitées étaient similaires. Ce projet de recherche contribue à la mise en valeur du seul site pré-inuit découvert sur le territoire français. Il permet aussi d'élaborer un référentiel expérimental qui regroupe les traces d'utilisation de la rhyolite de Saint-Pierre et Miquelon; une matière lithique largement employée par les populations préhistoriques de l'archipel et du sud de Terre-Neuve. Ce référentiel permet également d'étudier les traces diagnostiques qui témoigneraient de neuf activités de subsistance qui pourraient avoir été pratiquées par ces communautés. Par ces expérimentations, il a été possible d'analyser et de déterminer la fonction des outils en rhyolite de l'Anse à Henry. Les données tracéologiques ont par la suite été comparées à la morphologie des artefacts étudiés. Cette comparaison avait pour objectif de vérifier si les outils lithiques avaient été façonnés en fonction des ressources exploitées ou non. / The archaeological site of Anse à Henry located on the French archipelago of Saint-Pierre et Miquelon was occupied by paleoeskimo and amerindian populations during more than 5000 years. Archaeologists suggest than the site was used for the exploitation of its marine resources. Indeed, its geographic location would have favored the hunting of marine mammals and the fishing. However, this hypothesis could not be verify since no zooarchaeology data was collected. This Master's thesis focuses on the economic activities that were practiced on the site by the different cultural groups who lived there. Use-wear analysis used to study the lithic tools associated to the Pre-Inuit and Amerindian people who occupied the site of Anse à Henry. A comparative analysis was realized on the two Pre-Inuit components to identify and distinguish the economic profile of each group and to verify whether the resources exploited were comparable. This research was also the opportunity to highlight the only Pre-Inuit site on French territory. It allowed us to create a use-wear experimental reference regarding the Saint-Pierre et Miquelon rhyolite use wear; a lithic material widely used by the prehistoric populations of the archipelago and in south Newfoundland. Also, this frame of reference allowed us to study the diagnostic use-wear patterns of nine subsistence activities that were often practiced by these communities. Furthermore, this frame of reference gave us the opportunity to analyze and determine the function of the rhyolite tools found at Anse à Henry. The data, provided by tracaeology was then compared to the shape of the tools were studied. The aim of this comparison was to verify whether the lithic tools were shaped according to the specific resources exploited.

Depuis la publication de Decolonizing Methodologies, l'érudition méthodologique autochtone fut principalement alignée avec la recherche qualitative, tandis que la recherche quantitative est souvent délaissée en raison d'une méfiance associée aux méthodologies positivistes. Cependant, dans les récentes années, on observe une critique émergente des approches quantitatives de la recherche puisqu'elles placent les peuples autochtones dans un discours déficitaire. Effectivement, on note que les statistiques autochtones ont un caractère négatif qui met l'accent sur les différences, les disparités, les désavantages, les dysfonctionnements et les problèmes sociaux. Cette réalité est problématique puisque les statistiques qui proviennent des analyses quantitatives constituent la principale base de données probantes pour la politique autochtone. Par ailleurs, au Québec, on note que très peu de protocoles de recherche ont été établis par les organisations autochtones et communautés, que les formations éthiques sont inadéquates, etc. Dans ce contexte, ce projet de mémoire explore quels sont les stratégies et les obstacles à la décolonisation de la recherche quantitative au Québec. En somme, en analysant les stratégies et protocoles de recherche par les institutions québécoises et les organismes autochtones, on observe que la majorité des organismes mobilisent conjointement les principes de PCAP®, l'approche basée sur les forces et la recherche participative basée sur la communauté. Ainsi, dans l'absence des stratégies, dont les principes FAIR et CARE, on perçoit qu'au Québec les stratégies de décolonisation de la recherche ciblent autant les approches qualitatives que les approches quantitatives. Par ailleurs, les stratégies organisationnelles ciblent principalement les chercheurs dans leurs responsabilités individuelles envers les communautés, tandis que très peu mettent l'accent sur la nécessité d'apporter des changements institutionnels. En addition, nous identifions un ensemble d'obstacles en lien avec la difficulté de préserver l'anonymat, les difficultés de contrôler les données sur internet, le manque de donnée agrégée de qualité, les difficultés d'établir des relations collaboratives en raison de temps, de financement, de ressources humaines, le manque de mécanismes pour l'application de l'ÉPTC2, etc. / Since the publication of Decolonizing Methodologies, Indigenous methodological scholarship has primarily been aligned with qualitative research, while quantitative researchis often neglected due to a distrust associated with positivist methodologies. However in recent years, we have observed an emerging criticism of quantitative approaches toresearch because they place indigenous peoples in a deficit discourse. Indeed, indigenousstatistics are criticized for being highly negative and for emphasizing differences, disparities, disadvantages, dysfunctions, and social problems. This reality is problematicsince the statistics that come from quantitative analyzes constitute the main evidencebase for Indigenous policy. Furthermore, in Quebec, we note that very few research protocols have been established by indigenous organizations and communities, that ethicaltraining is inadequate, etc. In this context, this project explores the strategies and obstacles to the decolonization of quantitative research in Quebec. In short, by analyzingthe research strategies and protocols by Quebec institutions and Indigenous organizations, we observe that most organizations jointly mobilize the principles of OCAP®, the strengths-based approach and community-based participatory research. Thus, in theabsence of strategies, including the FAIR and CARE principles, we see that in Quebec the strategies for decolonizing research target both qualitative and quantitativeapproaches. Furthermore, organizational strategies mainly target researchers in theirindividual responsibilities towards communities, while very few emphasize the need tomake institutional changes. In addition, we identify a set of obstacles linked to the difficulty of preserving anonymity, the erroneous use of secondary data, publicly accessibledata or data protected by law, the difficulties of controlling data on the internet andthe emergence of cybercolonialism, the lack of quality aggregated data, the difficultiesof establishing collaborative relationships due to time, financing, human resources, theabsence of regulation of artificial intelligence, the lack of mechanisms for the applicationof TCPS2, etc.

Nitaskinan est le nom donné par les Atikamekw Nehirowisiwok à leur territoire. Ce territoire n’a jamais été cédé de quelque façon aux gouvernements coloniaux, pourtant ils l’usurpent, notamment pour l’exploitation forestière et hydroélectrique et en imposant leurs propres découpages, comme les réserves à castor. Les Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux sont engagés depuis 1978 dans un processus de négociation territoriale globale. Cette recherche, menée en étroite collaboration avec le Secrétariat au territoire d’Atikamekw Sipi – Conseil de la Nation Atikamekw (AS – CNA), étudie les discours francophones de ces acteurs au sujet du territoire pour comprendre s’ils traitent bien du même « objet ». En substance, la recherche montre que même en français, les représentants politiques des Atikamekw Nehirowisiwok et les gouvernements coloniaux ne parlent pas du même territoire lorsqu’ils dialoguent. L’« objet » construit par chacun des acteurs dans leur discours est trop inséparable de leur pouvoir sur leur territoire pour qu’ils puissent parler du même « objet » sans admettre une diminution de leur pouvoir au profit de l’autre acteur. Pour étudier ces discours, les textes suivants ont été sélectionnés : la Recherche sur l’occupation et l’utilisation du territoire menée par le Conseil Attikamek-Montagnais (CAMROUT); le Rapport final du Sommet Aski; et le mémoire Position de la Nation Atikamekw. Les textes gouvernementaux choisis établissent un dialogue avec ces textes. Il s’agit de : la politique fédérale sur les revendications territoriales globales; la politique fédérale sur l’autonomie gouvernementale; et des textes de consultation du gouvernement du Québec sur l’affectation du territoire public et sur les objectifs de protection et de mise en valeur du milieu forestier. Les textes ont été analysés à l’aide de catégories de codes déterminées avec AS – CNA pour comprendre l’« objet » territoire auquel ces textes renvoient et pour examiner leurs interventions dans les rapports de pouvoir coloniaux entre les acteurs.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Dans plusieurs sociétés issues de la colonisation, la validité des cultures juridiques autochtones n’est pas reconnue par l’État, ce qui est à la source de problèmes tant pour les communautés autochtones que pour les individus qui les composent. Afin de remédier à cette situation, certains États, dont la Colombie, ont reconnu constitutionnellement l’autonomie judiciaire autochtone. Nous avons étudié les textes constitutionnels et législatifs colombiens, ainsi que la jurisprudence de la Cour constitutionnelle, afin de qualifier les rapports entre le droit étatique et la justice autochtone découlant de la réforme constitutionnelle colombienne. Pour ce faire, nous avons mobilisé un cadre analytique inspiré de la typologie des sociabilités développée par Boaventura de Sousa Santos. Nous avons ainsi pu identifier des rapports de convivialité, la reconnaissance ayant permis de faire dialoguer les institutions étatiques et autochtones, ainsi que les cultures juridiques qui les sous-tendent. Cependant, plusieurs éléments de réconciliation sont également présents, notamment parce que l’État colombien s’est octroyé le droit de contrôler l’exercice de l’autonomie judiciaire autochtone, perpétuant ainsi l’inégalité des rapports entre les cultures juridiques étatique et autochtones.

Cette thèse porte sur la compréhension des résistances à Kanehsatake à partir du prisme de la crise politique de 1990. Le 11 juillet de cette année-là, la conjonction d’une fusillade dans la pinède de Kanehsatake et le blocage du pont Mercier inaugurent une crise politique, populairement reconnue par l’énoncé « crise d’Oka », qui durera 78 jours. Pour une énième fois dans l’histoire de la communauté, des Kanehsata’kehró : non (gens de Kanehsatake) ont résisté à la dépossession de leur territoire. Au courant des 18e et 19e siècles, à l’instar de la municipalité d’Oka lors de la crise, le Séminaire de Saint-Sulpice a mis en œuvre la dépossession de la communauté de Kanehsatake par la marchandisation des terres, contre quoi des Kanehsata’kehró : non se sont mobilisés en prenant parole et en confrontant l’institution religieuse et l’État colonial. En ce sens, derrière l’apparente nouveauté du point de vue des sociétés issues des colonies de peuplement, la résistance de 1990 n’est qu’une occurrence dans une longue série inaugurée depuis la prise de parole des chefs de la communauté à Montréal en 1781. Pour ceux et celles qui se sont mobilisée(e)s à Kanehsatake et à Kahnawake en 1990, l’expérience opère une transformation politique importante au niveau biographique, en renforçant les identités mobilisées pour résister. La méthode de l’enquête documentaire est utilisée pour réinscrire l’histoire de lutte au cœur de la résistance à Kanehsatake de 1990 dans une perspective historique qui se poursuit encore aujourd’hui dans les parcours des acteurs autochtones de la crise politique.