Orientador: Profa. Dra. Maria Isabel Limongi / Dissertaçao (mestrado) - Universidade Federal do Paraná, Setor de Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Filosofia. Defesa: Curitiba, 16/02/2017 / Inclui referências : f. 91-93 / Área de concentração: Filosofia / Resumo: Nesta pesquisa buscaremos demonstrar de que forma Maquiavel inseriu a religião no registro da aparência, percebendo-a como instituição fundamental para a manutenção do estado, devido a sua capacidade de produzir a aparência de sacralidade. A aparência de sacralidade, por seu apelo ao medo da punição divina, consegue produzir no povo comportamentos adequados para a manutenção do estado. Parece haver no Príncipe e nos Discorsi uma série de similaridades no conceito de religião que permitem sua leitura sob o registro da aparência. Palavras-chave: religião, aparência, sacralidade, religiosidade, Deus, comportamento. / Abstract: In this research we will try to demonstrate how Machiavelli inserted religion within the register of appearance, perceiving it as a fundamental institution for state maintenance, due to its capacity for producing sacredness appearance. It seems that the Prince and the Discorsi share certain similarities concerning the concept of religion that allow an interpretation of the religion within the register of appearance. Keywords: religion, appearance, sacredness, religiosity, God, behavior.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Humanas, Departamento de Filosofia, 2012. / Submitted by Alaíde Gonçalves dos Santos (alaide@unb.br) on 2013-02-26T15:33:25Z No. of bitstreams: 1 2012_IltondeQueirozJunior.pdf: 708541 bytes, checksum: 4c649c3cdcecb4bac64d14bd4bc2a634 (MD5) / Approved for entry into archive by Guimaraes Jacqueline(jacqueline.guimaraes@bce.unb.br) on 2013-03-01T11:28:19Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2012_IltondeQueirozJunior.pdf: 708541 bytes, checksum: 4c649c3cdcecb4bac64d14bd4bc2a634 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-03-01T11:28:19Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2012_IltondeQueirozJunior.pdf: 708541 bytes, checksum: 4c649c3cdcecb4bac64d14bd4bc2a634 (MD5) / A presente dissertação trata da análise pormenorizada da filosofia da religião de Antony Flew, das teses ateístas às deístas, apresentadas por ele para justificar sua “conversão”, como ele mesmo denomina esta mudança. Antony Flew é considerado por muitos como um dos grandes filósofos do século XX. Escreveu sobre os mais diversos assuntos dentro da filosofia, principalmente nas áreas da lógica, linguagem, política e religião. Publicou em 1950 o seu primeiro e mais famoso artigo, Theology and Falsification, publicação filosófica mais reimpressa do século passado e citação constante em textos filosóficos ateístas. Aos 81 anos, em uma entrevista realizada em 2004 para a Associated Press, Flew afirmou ter mudado seu entendimento em relação à existência de Deus e que sim, é possível existir uma mente inteligente criadora do universo conhecido. Mas não seria um Deus interventor como as religiões reveladas afirmavam, Flew declarou acreditar no chamado “deus de Aristóteles”. Dividida em três partes, a dissertação trata primeiramente das principais teses filosóficas de Flew em que ele claramente muda de opinião, principalmente na interpretação da filosofia de David Hume e nas críticas à teologia natural. Na segunda parte analisa as teses que ele não muda de opinião, como o problema do mal e na questão da imortalidade humana. Na terceira parte aborda as principais questões não respondidas por Flew, em relação a sua mudança. Por ter poucos escritos na fase deísta, várias perguntas sobre possíveis contradições na sua vida filosófica surgiram e, a grande maioria ele não pôde responder, pois faleceu seis anos após a declaração de sua mudança para o deísmo, em abril de 2010. _______________________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation deals with a detailed analysis of Antony Flew’s philosophy of religion, from the atheist theses up to his deist “conversion”, as he calls this change. Antony Flew is considered by many as one of the great philosophers of the twentieth century. He wrote about various subjects within philosophy, especially in the areas of logic, language, politics and religion. In 1950, published his first and most famous paper, Theology and Falsification, the most reprinted philosophical publication of the last century and frequent quotation in atheistic philosophical texts. At 81, during an interview in 2004 for the Associated Press, Flew said to have changed his understanding about the existence of God and that yes, it is possible there to be an intelligent creator mind of the known universe. But, it would not be an intervenient God, as the revealed religions claimed, Flew declared to believe in the "Aristotle’s god". Divided into three parts, this dissertation deals primarily with the main philosophical theses about which Flew clearly changed his opinion, especially in the interpretation of the David Hume’s philosophy and the criticisms of natural theology. The second part analyzes the theses about which he did not change his opinion, as the problem of evil and the question of human immortality, and the third, discusses the major unanswered questions by Flew, in relation to this change. Due to having few writings in the deist phase, several questions about possible contradictions in his philosophical life emerged, the great majority could not be answered by him, because he died six years after the declaration of his move to deism, in April 2010.

Orientador : Alba Zaluar / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-07-14T05:29:54Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Santos_CarlosJamesdos_M.pdf: 8214558 bytes, checksum: 34333fc4d3b02446299629ac9a390905 (MD5) Previous issue date: 1991 / Resumo: Não informado / Abstract: Not informed / Mestrado / Mestre em Antropologia Social

Orientador: Lúcio Lourenço Prado / Banca: Evandro Oliveira de Brito / Banca: César Ribas Cezar / Resumo: Com este estudo pretendemos examinar e elucidar como Kant enfrenta a religião em sua obra A Religião dentro dos limites da simples razão, operando de tal forma que a localiza na moral, ao mesmo tempo em que, a rigor, distingue tais áreas tão somente naquilo que tange à metodologia e formalidade peculiares. Ele não quis, à vista disso, abordá-las como que ipsis verbis. Em sua acepção, assuntos com substrato metafísico-dogmático permanecem inacessíveis à razão pura, e, portanto, não se pode, teoricamente, nem negar nem tampouco afirmar neste afã, ao que põe no crivo da crítica a razão humana. Por conseguinte, Kant toma a questão religiosa como sendo objeto da razão prática, assim como do sentimento estético, principalmente inserindo neste campo a ideia de postulação, nevrálgica em sua teologia. Versa sobre as relações do homem com Deus, entendendo este último como sendo justo remunerador, ser moral, legislador superior e perscrutador dos corações. Ao fazê-lo desloca-o do campo da pura especulação para a moralidade. Não se volta para as construções da teologia racional, mas lhe interessa mostrar que o homem não deve ter uma relação barganhista para com Deus. Destarte, o homem não deve delegar sua tarefa de melhoramento moral para outra instância (tutela), posto que esta tarefa é do sujeito mesmo, correndo o risco de em não o fazendo, viver imerso na superstição da religião estatutária, ao invés de viver a religião da razão, ou se quisermos, a religião moral. Por via de regra, o ... (Resumo completo, clicar acesso eletrônico abaixo) / Abstract: With the study we intend to examine and elucidate how Kant confronts religion in his work Religion within the limits of simple reason, operating in such a way that it locates it in the moral, at the same time as, strictly speaking, it distinguishes such areas only in what peculiar methodology and formality. He would not, in view of this, approach them as ipsis verbis. In his sense, subjects with a metaphysical-dogmatic substratum remain inaccessible to pure reason, and therefore, one cannot theoretically deny or affirm this desire either, which puts human reason on the line of criticism. Therefore, Kant takes the religious question as the object of practical reason, as well as of aesthetic feeling, mainly inserting in this field the idea of postulation, nevralgic in its theology. Versa on the relation of the man with God, understanding the latter as being just remunerative, being moral, superior legislator and persecutor of the hearts. In so doing, he shifts it from the field of pure speculation to morality. He does not turn to the constructions of rational theology, but he is interested to show that man should not have a bargaining relationship with God. Hence, man should not delegate his task of moral improvement to another instance (tutelage), since this task belongs to the subject himself, at the risk of not doing so, living immersed in the superstition of the statutory religion, instead of living the Religion of reason, or, if we will, moral religion. As a rule, the reli... (Complete abstract click electronic access below) / Mestre

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000426333-Texto+Completo-0.pdf: 479070 bytes, checksum: 3b9dab1b30f46509f30147a4068fa0eb (MD5) Previous issue date: 2010 / This study we proposed an investigation of the criticisms of David Hume about 'Argument from Design', existing in his book Dialogues Concerning Natural Religion. These criticisms are aimed to point out the weaknesses of that argument, as the foundation of the theory that advocates the creation of the world from God. We also aim to clarify the dialectical and argumentative Humean way, which, from an empiricist perspective, proposes that all knowledge can, only, comes from a sensitive experience. Hume is unable or refute and destroy this argument, if propose an alternative to replace, is what we examine in the present. The book is composed by four chapters, and we begin by presenting the 'Argument from Design', in the form that became known. Then, we will effectively contact the book Dialogues Concerning Natural Religion, going through approach the construction of the criticisms developed by Hume (Philo) to finally demonstrate that, despite appearing to have Philo, has failed in dialogue - a feat that only confirms the mastery of language Hume - ratified under a veil of discretion, the position taken throughout the dialogue. / Neste estudo nos propusemos a uma investigação das críticas de David Hume ao ‘Argumento do Desígnio’, existente em seu livro Diálogos sobre a Religião Natural. Críticas essas que têm por finalidade apontar as fragilidades do referido argumento, como fundamento da teoria que defende a criação do mundo a partir de Deus. Objetivamos também, explicitar o caminho dialético e argumentativo humeano, que a partir de uma perspectiva empirista, propõe que todo o conhecimento pode, somente, provir da experiência sensível. Se Hume consegue ou não refutar e destruir esse argumento e, se propõe ou não alguma alternativa para substituição, é o que examinaremos no presente. De um total de quatro capítulos, começaremos por apresentar o ‘Argumento do Desígnio’, na forma em que ficou conhecido. A seguir entraremos, efetivamente em contato com o livro Diálogos sobre a Religião Natural, passando então à abordagem da construção das críticas elaboradas por Hume (Filo) para, finalmente demonstrarmos que, apesar de parecer ter Filo, sido vencido no diálogo - num feito que só corrobora a maestria linguística humeana - ratifica, sob um véu de discrição, a posição assumida durante todo o diálogo.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Humanas, Departamento de Filosofia, 2010. / Submitted by Jaqueline Ferreira de Souza (jaquefs.braz@gmail.com) on 2010-11-10T16:24:24Z No. of bitstreams: 1 2010_PauloEstevaoTavaresCavalcanti.pdf: 688800 bytes, checksum: d5dd0d804cf47bfa9ba3aedbe9803ac3 (MD5) / Approved for entry into archive by Daniel Ribeiro(daniel@bce.unb.br) on 2010-11-24T23:06:47Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2010_PauloEstevaoTavaresCavalcanti.pdf: 688800 bytes, checksum: d5dd0d804cf47bfa9ba3aedbe9803ac3 (MD5) / Made available in DSpace on 2010-11-24T23:06:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2010_PauloEstevaoTavaresCavalcanti.pdf: 688800 bytes, checksum: d5dd0d804cf47bfa9ba3aedbe9803ac3 (MD5) / Este trabalho aborda a tese de William Alston contida em seu livro Perceiving God de que a experiência religiosa pode contribuir como elemento adicional, entre outros, de suporte racional à crença religiosa. Nesse sentido são revisadas as bases da epistemologia da experiência religiosa de Alston e a contribuição específica que a percepção pode dar para o conhecimento de um objeto. Desenvolve-se uma análise crítica da tese de Alston de que, sob certas condições, é possível justificar determinadas crenças religiosas com base em experiências místicas de percepções de Deus e se analisam as principais críticas a esta tese. O trabalho é consistente com a conclusão de que Alston apresenta um argumento sólido e coerente e que as principais críticas dirigidas à tese defendida por ele podem ser rebatidas dentro do escopo de seu argumento. _________________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation deals with William Alston's thesis contained in his book Perceiving God that religious experience can contribute as an additional feature, inter alia, to the justification of religious belief. In this sense, I analyze the basis of Alton’s epistemology of religious experience and the specific contributions that perception can make to the knowledge of an object. I develop a critical analysis of Alston's argument that under certain conditions, it is possible to justify certain religious beliefs based on mystical experiences of God's perceptions and some main criticisms of this thesis are also considered. My contention is that Alston has a strong and coherent argument and that the main criticisms of his claims can be replied within the scope of his argument.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Humanas, Departamento de Filosofia, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, 2013. / Submitted by Albânia Cézar de Melo (albania@bce.unb.br) on 2013-09-02T13:53:23Z No. of bitstreams: 1 2013_ArthurBartholoGomes.pdf: 1133542 bytes, checksum: 2c63e6e33db6ad21f9d4d19fe988bea5 (MD5) / Approved for entry into archive by Guimaraes Jacqueline(jacqueline.guimaraes@bce.unb.br) on 2013-09-02T14:02:50Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2013_ArthurBartholoGomes.pdf: 1133542 bytes, checksum: 2c63e6e33db6ad21f9d4d19fe988bea5 (MD5) / Made available in DSpace on 2013-09-02T14:02:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2013_ArthurBartholoGomes.pdf: 1133542 bytes, checksum: 2c63e6e33db6ad21f9d4d19fe988bea5 (MD5) / Esta dissertação trata do problema da repetição em Kierkegaard do ponto de vista daquilo que ele concebe como sendo o estético. Tanto as articulações do significado deste conceito dentro da obra A Repetição, quanto o significado do estético nesta e em outras obras, serão trabalhados no sentido de aproximar aquilo que, no texto, aparece associado de maneira apenas indireta. A tarefa, portanto, exige uma exposição detalhada da ideia de repetição em toda a sua abrangência tal como Kierkegaard apresentou, bem como o significado do estético e como a repetição abre seus limites para o religioso enquanto uma postura existencial que a ultrapassa. A colisão entre o estético e o religioso, a partir da qual o poético aparece como uma forma de realização da repetição, consiste, portanto, na ideia central deste trabalho e no tema chave, em que seus elementos deverão ser desenvolvidos tanto em seus aspectos divergentes quanto convergentes. ______________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation intents to see the problem of repetition in Kierkegaard from that point of view which he conceives to be aesthetical. Both the meaning of this concept inside the book Repetition, as well as the meaning of the aesthetic on this matter in this text and in other writings, will be developed in order to bring together what appears linked in the text only in an indirect manner. The task altogether requires a detailed exposition of the idea of repetition in all its complexity as was shown by Kierkegaard, as well as the meaning of the aesthetical and the limits opened by repetition towards the religious as an existential posture that surpasses it. The collision between the aesthetical end the religious, from which the poetical appears as a way of realizing repetition, consists, for that matter, in the main idea of this work and its key-theme, in which its elements shall be developed in both its divergents and convergent aspects.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Humanidades, Departamento de Filosofia, Programa de Pós-Gradução, 2006. / Submitted by Alexandre Marinho Pimenta (alexmpsin@hotmail.com) on 2009-10-03T21:22:19Z No. of bitstreams: 1 2006_Maurício Mota Saboya Pinheiro.pdf: 636303 bytes, checksum: 3bcded7e63dbd24f927677f883f1da39 (MD5) / Approved for entry into archive by Guimaraes Jacqueline(jacqueline.guimaraes@bce.unb.br) on 2009-10-05T12:02:21Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2006_Maurício Mota Saboya Pinheiro.pdf: 636303 bytes, checksum: 3bcded7e63dbd24f927677f883f1da39 (MD5) / Made available in DSpace on 2009-10-05T12:02:21Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2006_Maurício Mota Saboya Pinheiro.pdf: 636303 bytes, checksum: 3bcded7e63dbd24f927677f883f1da39 (MD5) Previous issue date: 2006-07 / Esta dissertação analisa a relação entre experiência religiosa e credenciais epistêmicas das crenças teístas, com base principalmente nas obras de William Alston (Perceiving God) e Alvin Plantinga (Warranted Christian Belief). Após passar em revista os conceitos clássicos de experiência religiosa, examinam-se em profundidade os argumentos de Alston e de Plantinga em defesa do teísmo para, em seguida, serem criticados e comparados esses autores. A análise comparativa entre ambos sugere vários pontos de complementaridade que poderiam conduzir a futuros aperfeiçoamentos nos trabalhos de cada um. Em particular, uma alternativa indicada por McLeod – um holismo epistemológico de base externalista – parece ser bastante promissora no sentido de se alcançar uma síntese e uma superação de Alston e Plantinga. Tanto os conceitos centrais de prática doxástica (Alston) quanto de aparato cognitivo (Plantinga) poderiam ser integrados em uma estrutura de formação de crenças cujos dados de entrada seriam as experiências do sujeito – considerado tanto individual quanto coletivamente. Nesse esquema, a experiência religiosa ou mística teria um papel meramente causal (ou de “catalisação”) na formação das crenças teístas e estas seriam credenciadas de acordo com os critérios do holismo epistemológico, a saber: o compromisso e o poder de ordenamento do mundo, dentre outros. _________________________________________________________________________________________ ABSTRACT / This dissertation aims at analyzing the bearings between religious experience and the theistic beliefs epistemic credentials, on the basis of the works of William Alston (Perceiving God) and Alvin Plantinga (Warranted Christian Belief). After surveying the classical concepts of religious experience, one deeply examines the arguments of Alston and Plantinga for the theism and, after that, one criticizes and compares both authors. The comparative analysis suggests various complementary points that could lead to improvements in each other’s works. In particular, an alternative pointed out by McLeod – an externalist epistemological holism – looks quite promising in order to attain both a synthesis and an overriding of Alston and Plantinga. The crucial concepts of doxastic practice (Alston) and of cognitive apparatus (Plantinga) could be integrated in a structure of belief formation whose inputs would be the subject’s experiences – this considered both from individual and collective points of view. Under such scheme, religious or mystical experience would have a merely causal role in the formation of theistic beliefs; these beliefs would be credentialed according to the epistemological holism criteria: the commitment and the ordering-world power, among others.

Submitted by Biblioteca Central (biblioteca@unicap.br) on 2018-06-19T18:20:17Z No. of bitstreams: 2 rosana_delane_campelo.pdf: 1000416 bytes, checksum: a21c1b4b4cc640362011e13f22791414 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-19T18:20:17Z (GMT). No. of bitstreams: 2 rosana_delane_campelo.pdf: 1000416 bytes, checksum: a21c1b4b4cc640362011e13f22791414 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Previous issue date: 2018-05-09 / Kierkegaard’s thinking is placed in the context of the philosophical critique of religion, which started with Hegel. Kierkegaard is opposed to the perspective of Hegel’s Philosophy of Religion, reducing Christianity to a system dominated by logic, as well as the union between religion and philosophy, where philosophical speculation justifies and explains faith in a rational manner. The problem of the relationship between reason and faith is the starting point for the defence of faith as passion. In the book Fear and Trembling, Kierkegaard analyses the essence of the Christian faith in the biblical passage of the sacrifice of Isaac, asked by God to Abraham, in Genesis 22. Faith is understood as a dimension of subjectivity and, for Kierkegaard, “subjectivity is truth”. Such truth is attained in interiority and must make sense in the individual's life. It is from this emphasis on interiority that the philosopher establishes the discussion of authenticity and its criticism of Christianity. The objective of this paper is to outline the essence of the Christian faith in Kierkegaard, the passion of faith, to deepen the reflection on the meaning of Christianity and being a Christian today – in face of the confusion and crisis of values in contemporary society, the religious mercantilism of the Christian faith, the inconsistencies of fundamentalism and religious intolerance – giving directions to the discussion of otherness and Christian faith nowadays. / O pensamento de Kierkegaard está inserido no contexto da crítica filosófica da religião iniciada com Hegel. Kierkegaard opõe-se à perspectiva da Filosofia da Religião de Hegel de redução do cristianismo a um sistema dominado pela lógica. Ele discorda igualmente da junção entre religião e filosofia, em que a especulação filosófica justifica e explica racionalmente a fé. O problema da relação entre a razão e a fé é o ponto de partida da defesa da fé como paixão. No livro Temor e Tremor, Kierkegaard analisa a essência da fé cristã na passagem bíblica da história do sacrifício de Isaac, solicitado por Deus a Abraão, em Gênesis 22. A fé é compreendida como dimensão da subjetividade, e para Kierkegaard a “subjetividade é a verdade”. Essa verdade é apropriada na interioridade e precisa fazer sentido na vida do indivíduo. É a partir dessa ênfase na interioridade que o filósofo estabelece a discussão sobre a autenticidade e fundamenta a sua crítica à cristandade. A perspectiva do presente trabalho é esboçar a essência da fé cristã em Kierkegaard, a paixão da fé, para o aprofundamento da reflexão sobre o significado do cristianismo e do ser cristão hoje – diante da confusão e crise de valores da sociedade contemporânea, do mercantilismo religioso da fé cristã, das incoerências do fundamentalismo e da intolerância religiosa –, apontando direções para a discussão sobre alteridade e fé cristã na contemporaneidade.

O Encontro para a Nova Consciência ocorre em Campina Grande (Paraíba Nordeste do Brasil), desde 1992, durante o período de carnaval, tornando-se palco de um atrativo e intrigante acontecimento, não tão facilmente visto em outras partes do mundo, atualmente. Ao observarmos as particularidades marcantes desta experiência religiosa, em tamanha diversidade, somos capazes de caracterizá-lo como sendo um fenômeno religioso pós-moderno. Estudando os elementos relevantes que se observam neste Movimento, a partir das contribuições de teóricos contemporâneos que refletem sobre o fenômeno religioso, buscaremos apresentar esta experiência como um espaço significativo da vivência religiosa dentro da cultura pós-moderna. Se a secularização e pluralismo religioso conferem indicações sobre o comportamento religioso na Modernidade, as características do Encontro para a Nova Consciência, marcados pela subjetividade que confere identidades flutuantes, permitem-nos apreciar indícios de uma religiosidade que se configura na Pós-modernidade / The Convention for New Conscience occurs, during carnival period, in Campina Grande City (Paraíba - Brazil Northeast), since 1992, having become an attractive and intriguing event field, event that cannot be, currently, seen, found, easely, anywhere in the world. As we can observe this religious experience remarkable particularities, in such a great diversity, we are, therefore, enable to characterize it i.e. the abovementioned event as a kind, a sort of postmodern religious phenomenon. Studying the outstanding elements that are observed in this Movement, departing from the contemporaneous theorical contributions that reflect on the religious phenomenon, we will seek to present this experience as a religious liveliness meaningful space, within postmodern culture. If secularization and religious pluralism bestow some indications upon religious comportment in Modernity, the Convention for New Conscience characteristics, marked by the subjectivity that brings forth floating identities, they the event characteristics allow us evaluating a certain religiosity signs that take a plain shape in Post-modernity