Thèse (Ph. D.)--Université Laval, 2003. / Bibliogr.: f. 401-420. Publ. aussi en version électronique.

Dissertation--Fakultät für Orientalistik und Altertumwissenschaft--Heidelberg, 1976. / Bibliogr. p. 169-174. Index.

Texte remanié de: Diss.--Evangelisch-Theologische Fakultät--Tübingen--Universität Tübingen, 1992.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Les réflexions sur la douceur chez les plus illustres philosophes de l’Antiquité, à la fois en Grèce et à Rome, de même que dans l’Écriture Sainte ou chez ses meilleurs exégètes, aident à mieux en cerner le caractère toujours remarquable. Les penseurs classiques reconnaissent la douceur comme un idéal, tentent de la définir et lui octroient une place importante qui met en lumière toute sa noblesse, mais également les dommages qu’engendrent ses contraires, comme la violence sous ses multiples formes, pour la société humaine tout entière. Il s’agissait d’abord de retracer les différentes significations données à la douceur dans les oeuvres classiques et de discerner la part d’originalité de chacune des théories dont elle a fait l’objet. On découvre vite que, tout en s’avérant indispensable dans toutes les relations entre les humains, la douceur morale révèle invariablement à sa source un refus absolu de faire le mal, un souci du bien et un profond respect pour la dignité humaine. Bien plus, la douceur est essentiellement une force qui permet de lutter contre le mal sans dureté ni inhumanité, sans excès de colère, de vengeance ou de haine, sans l’éclat des paroles injurieuses ou la brutalité des coups. L’étude du vocabulaire très riche qui la concerne démontre vite sa complexité, toute en nuances, déjà en grec et en latin, qu’il importe de bien articuler. On peut parler d’une douceur grecque réclamée par amour de la sagesse, d’une douceur latine inspirée de l’amour de l’humanité et d’une douceur biblique accomplie pour l’amour de Dieu. Mais dans ses spécificités, on peut parler aussi d’une douceur naturelle, une douceur du coeur ou une douceur rationnelle. La douceur peut s’exercer envers autrui (un autre soi) ou envers soi-même. Elle est parfois simplement une attitude, un état d’âme ou plus honorablement une manière d’être générale, une vertu, voire un devoir, un bienfait, un don, une béatitude. L’originalité de la douceur se renouvelle pourtant sans cesse et conduit invariablement l’humain à une parfaite tranquillité de l’âme.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Aucune philosophie de l'éducation ne peut esquiver ces questions : qu'est-ce que la vertu ? et comment s'acquiert-elle ? Y répondre, c'est élaborer une conception de l'éducation morale. Parles moyens pédagogiques qu'ils déploient dans la réalisation de leur œuvre propre, Socrate et les éducateurs de la Grèce antique la révèlent implicitement. Après un bref aperçu du sens des mots vertu et areté, nous retraçons l'évolution du terme et sa notion chez Socrate. Nous élaborons quelques conceptions de l'éducation des prédécesseurs de Socrate en parcourant les origines naturelle, humaine, divine et fortuite de la vertu. Nous relatons la progression du dialogue et les résultats de la recherche que mène Socrate dans le Ménon. En tenant compte des causes possibles de la vertu, nous formulons sa conception grâce au mythe de la réminiscence et l'explicitons selon cinq dimensions de sa pratique pédagogique : la nature, l'exercice, la réminiscence, l'enseignement et la faveur divine.