Le détachement des catholiques de l’Église telle qu’elle se présente aujourd’hui dans ses pratiques et dans ses formes institutionnelles est dû au fait que sa crédibilité comme témoin du Christ à travers ce qu’elle « est », ses paroles et ses gestes, est mise à l’épreuve. Il y a de ce fait une crise de la forma ecclesiae qui introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église qui est plus appropriée pour permettre d’annoncer de manière crédible l’Évangile dans le monde contemporain. Ce mémoire de Maîtrise traite ainsi de la forma ecclesiae comme langage en trois chapitres. Le premier présente le concept de forma ecclesiae dans la littérature et en dégage quelques aspects mis en avant par le concile Vatican II. Le second traite de la vie de l’Église comme signe à travers le développement de la conception de l’Église comme « sacrement de Salut » soulignant que toute sa vie est témoignage. Le troisième présente la vocation de l’Église, qui est d’annoncer l’Évangile, à partir de l’Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi du pape Paul VI, il présente aussi la reformatio de l’Église qu’implique l’annonce de l’Évangile à partir de l’Exhortation apostolique Evangelii Gaudium du pape François. / Catholics have turned back on the contemporary Church, its practices and institutional structures because they question its credibility as a witness for Christ in what it “is”, it says and does. There is, therefore, a crisis of the forma ecclesiae that introduces the question of what is the form of the Church, which is more appropriate to allow the credible proclamation of the Gospel in the world today. This Master’s dissertation thus treats “La forma ecclesiae comme langage” (the forma ecclesiae as a language) in three chapters. The first presents the concept of forma ecclesiae in the literature and highlights some aspects put forward by the Second Vatican Council. The second deals with the life of the Church as a sign through the development of the concept of the Church as “sacrament of salvation”, stressing that all of its life is testimony. The third, presents the vocation of the Church, which is to proclaim the Gospel, even since the publication of the Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi of pope Paul VI, and focuses also on the reformatio of the Church implied by the proclamation of the Gospel found in the Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium of pope Francis. / Il distaccamento di tanti cattolici dalla Chiesa così com’è oggi nelle sue pratiche e nelle sue forme istituzionali è legato al fatto che la sua credibilità viene messa alla prova come testimone di Cristo, attraverso ciò che ‘‘è’’, le sue parole e i suoi gesti. C’è quindi una crisi della forma ecclesiae che introduce la domanda relativa a qual è la forma della Chiesa più in grado di permettere l’annuncio credibile del Vangelo nel mondo contemporaneo. Questa tesi di Laurea affronta il problema della forma ecclesiae come lingua in tre capitoli. Il primo introduce il concetto di forma ecclesiae nella letteratura e identifica alcuni aspetti presentati dal Concilio Vaticano II. Il secondo si occupa della vita della Chiesa come segno attraverso lo sviluppo della progettazione della Chiesa come ‘‘sacramento di salvezza’’ sottolineando che tutta la sua vita è una testimonianza. Il terzo presenta la vocazione della Chiesa che è di annunciare il Vangelo, secondo l’Esortazione apostolica Evangelii nuntiandi di papa Paolo VI, e anche la reformatio della Chiesa che derive dell’implicita l’annuncio del Vangelo secondo l’Esortazione apostolica Evangelii gaudium di papa Francesco.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / Thèse en cotutelle : Université Laval, Québec, Faculté de théologie, Facoltà Teologica dell'Italia Settentrionale, Milan, Italie. / La radicalité du changement culturel provoque une crise de la forma ecclesiae et introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église la plus appropriée à l’annonce de l’évangile. L’Église italienne, que le présent travail a l’intention d’assumer en qualité de point de référence particulier, en est également intéressée: contrairement au passé, même le plus récent, la foi chrétienne n’est plus un patrimoine «de tous». La question se pose puisque, au nom de l’évangile, l’action de l’Église ne peut pas disperser, pourtant, le caractère universel de la foi en soi même (son être «pour tous»). Dans un tel scénario, s’enclenche le but que cette thèse se pose de poursuivre sur le plan de la pensée théologique-pastorale: elle veut accompagner l’Église en son être à l’intérieur de cette tension entre l’instance théologique d’une foi qui est «pour tous» et le donné sociologique dont il émerge qu’elle n’est plus «de tous». Beaucoup de projets contemporaines de réforme pastorale ont l’intention de faire face aux transformations de la culture afin d’empêcher tout injustifiée domestication. Cependant, comme cette thèse essaie à le prouver, ils risquent souvent de suggérer une rupture avec le passé récent du corps ecclésial. Pour eux la référence polémique est représentée par cette figure de «catholicisme populaire» avec qui, dans le contexte de la «civilisation paroissiale», l’expérience chrétienne est réussie à s’enraciner dans le tissu social. Dans ces projets, il est – en effet – assimilé d’une manière restrictive à une sorte de «catholicisme de masse», basé seulement sur des processus religieux de socialisation et d’uniformisation de l’expérience. Au contraire, le but de ce travail consiste en un essai de compréhension renouvelée de cette figure de vie chrétienne. Elle n’est retenue seulement selon la particulière forme historique qu’elle a adoptée dans le demain passé, marqué par une situation d’homogénéité culturelle, d’une Église de peuple, mais aussi comme principe opératoire qui désigne la capacité du christianisme de se réaliser en tant qu’élévation et transfiguration des formes anthropologiques de base. Cette perspective dynamique permet de trouver dans le «catholicisme populaire» un principe écclesio-génétique qui exalte l’interaction entre l’initiative ecclésiale et la sensibilité des croyants, et qui, tout en défendant la qualité théologale de l’expérience chrétienne, ne méprise pas la valeur pédagogique de son enracinement religieux. La dynamique qui préside au «catholicisme populaire», grâce à la confrontation avec une étude sur le terrain, conduit à l’individuation de certaines provocations à propos de la structure du corps ecclésial, en ce qui concerne les représentations, les actions, les sujets et les limites qui le caractérisent. Elles sont transposées de manière à envisager une réforme de l’Église qui s’avère applicable pour le présent et qui cherche à garder le caractère universel-non formel de la foi, c’est à dire son «pour tous». / The current radical cultural change causes a crisis of the forma ecclesiae and introduces a question about what type of Church could be more relevant for the announcement of the Gospel. Italian Church, which is the main point of view for this work, is affected too: actually, Christian faith is no longer a heritage “of everyone”. The question arises because, in the name of the Gospel, the ecclesial action has to be universal (it’s “for everyone”). The theological and pastoral aim of this thesis is to reflect about the tension between the theological objective of a faith “for everyone” and the sociological fact that this faith is no longer “of everyone”. Many contemporary projects of pastoral reforms aims to consider these cultural transformations, avoiding a possible improper domestication. However, as this thesis would like to pursue, there could be the risk of provoking a gap with the past of the Church. Actually, these projects attack the “popular Catholicism”, that is the figure through which Christianity has been rooted inside the fabric of society at the time of the “parish system”. It is reduced as a sort of impure “mass Catholicism”. Whereas, the aim of this work is to suggest a resumption of this “popular Catholicism”. This figure is not considered in a static way (its form at the time of christianitas) but in a dynamic one. “Popular Catholicism” reminds us that Christianity comes from the comparison, the assumption, and the transformation of shared and daily ways of life. Moreover, this dynamics is successful when it comes from the interaction between power initiative and believers’ common sensibility. The dynamics so discovered, also by means of a study in the field, leads to find some challenges, able to change the current ecclesial body. They concern: descriptions, actions, subjects, and boundaries. These challenges are considered as special directions for a Church reform able to answer current needs, without forgetting the fact that it is in service of a faith “for everyone”.

La présente thèse cherche à démontrer que la politique étrangère du Saint-Siège face à l'Allemagne nationale-socialiste peut être qualifiée de passionnément ambivalente. Cette ambivalence passionnée ne se traduit toutefois pas au plan concret, par une passivité de fait devant les initiatives de politique extérieure du régime hitlérien, envisagée ici comme le simple reflet de la passivité contemporaine générale. Qu'est-ce à dire exactement? Avant tout, nous définissons l'ambivalence passionnée du Saint-Siège dans ses rapports avec le Troisième Reich comme une détérioration fondamentale de sa volonté diplomatique institutionnelle dans la poursuite de ses fins politiques; ce caractère unit deux attitudes de sens contraires, l'acceptation collaboratrice et la résistance active, qui l'empêche de saisir le vrai même s'il contribue de manière accidentelle à son approche; plus philosophiquement, l'ambivalence passionnée, c'est la forme paradoxale du doute et de l'incertitude que toute existence, même institutionnelle, doit parvenir à assumer et transcender en vue de la prise de décision. Plus concrètement, nous situons l'origine de la détérioration fondamentale de la volonté diplomatique du Saint-Siège dans le dualisme (contradictoire?) de sa constitution institutionnelle unique d'organisme aux fins religieuses idéalistes mais aux pratiques politiques extrêmement réalistes. En l'occurrence, au sein de l'Église catholique, l'ambivalence passionnée se déclina, de 1933 à 1938, en de nombreux degrés intermédiaires variant, selon les circonstances, les personnes et les fonctions occupées, entre l'acceptation collaboratrice et la résistance active. Pour bien comprendre ce que nous voulons exprimer, il faut naturellement dépasser la logique historiquement réductrice et excessivement polarisatrice du balancier de la controverse qui se promène d'un extrême à l'autre en balayant tout sur son passage. Il convient au contraire de prendre de la hauteur, en même temps que de la sérénité scientifique, pour envisager les choses avec un regard neuf, en suivant une orientation plus lumineuse. En ce sens, l'image beaucoup plus féconde du spectre de la lumière vient immédiatement à l'esprit ouvert. Tout comme le prisme de verre sépare en arc-en-ciel, grâce à son réseau de réfraction, les sept couleurs contenues dans la lumière blanche du soleil, l'historien doit exercer son regard spectral pour repérer, expliquer et comprendre la diversité d'attitudes perceptibles au sein de l'institution ecclésiale catholique face au régime national-socialiste allemand.

Cette recherche s'intéresse à la relation entre deux fondateurs de l'Église canadienne, soit Marie de l'Incarnation, née Marie Guyart (1599-1672), fondatrice religieuse et supérieure des Ursulines de Québec et François de Montmorency Laval (1623-1708), vicaire apostolique puis premier évêque du diocèse de Québec, de l'arrivée de ce dernier à Québec, en 1659, jusqu'au décès de mère de l'Incarnation en 1672. Plus spécifiquement, nous avons voulu vérifier la nature des liens entre ces deux saints canonisés en 2014, qui vécurent presque à portée de voix pendant 13 ans. Bien que des sources consultées nous mettent sur la piste d'une pensée dévote commune, entre autres en ce qui a trait à la vie intérieure et à la mystique apostolique débouchant sur une rencontre spirituelle atypique, elles ne permettent pas d'accréditer l'existence d'une interrelation spirituelle entre ces deux pionniers. Néanmoins, la recherche nous fait suivre deux cheminements religieux, s'épanouissant dans une époque marquée par un essor spirituel sans précédent, un itinéraire qui leur permit de converger vers la Nouvelle-France et de contribuer à asseoir l'Église catholique naissante sur de solides fondations. / This research focuses on the relationship between two founders of the Canadian Church, namely Marie de l'Incarnation, born Marie Guyart (1599-1672), religious founder and superior of the Ursulines of Quebec, and François de Montmorency Laval (1623-1708), first bishop of the diocese of Quebec. More specifically, we explored the nature of the connections between these two saints canonized in 2014, who lived almost within earshot for 13 years. Although the sources reveal certain commonalities leading to an atypical spiritual encounter, they do not suggest the existence of a spiritual relationship between these two pioneers. Nevertheless, the research leads us to follow the prodigious religious journey of these two people, flourishing in an era marked by unprecedented spiritual growth, an itinerary that allowed them to converge in New-France and thus contributed to establishing the nascent Catholic Church on solid foundations.

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

Les années 1964 à 1969 ont été une période de grands changements au niveau liturgique au Québec. La mise en oeuvre de la réforme liturgique, mise en avant par le concile Vatican II, a mobilisé beaucoup d'efforts et d'énergie de la part des responsables de l'Église, tant au niveau national que diocésain. Ce processus de mise en oeuvre de la réforme, à sa première étape, reposait sur une pédagogie du changement qui se devait de passer par une information transmise qui soit utile, une formation adéquate des responsables et un processus organisationnel qui supporte bien tout le processus de changement. L'objectif de ce mémoire est de vérifier comment la mise en oeuvre de la réforme liturgique s'est effectuée, tant aux niveaux national, diocésain qu'au niveau paroissial durant cette période. Mais son intérêt réside surtout dans l'étude attentive de ce processus de mise en oeuvre au niveau paroissial, en choisissant quatre paroisses du diocèse de Québec.

Ce mémoire de maîtrise présente, en trois parties, les différents rôles de la "tension eschatologique" dans la vie spirituelle chrétienne selon Spe Salvi, deuxième encyclique de Benoît XVI. Dans un premier temps, ce travail en théologie spirituelle présente les résultats d’une recherche exploratrice du contenu argumentatif de l’encyclique en mettant en évidence les rôles de l’espérance chrétienne dans la vie spirituelle, l’authenticité de ces rôles étant vérifiée à l’aide d’une définition reconnue de la vie spirituelle. Dans un deuxième temps est proposée une herméneutique de ces résultats selon le critère de "tension eschatologique" puisé à même l’encyclique. Les deuxième et troisième parties proposent une analyse comparative des résultats obtenus avec deux corpus concernant l’eschatologie: d’une part différents écrits de Joseph Ratzinger et, d’autre part, les grandes lignes de la doctrine de Jürgen Moltmann. Comme application et confirmation des résultats de la recherche, la conclusion met brièvement en évidence d’éventuelles conséquences doctrinales et pastorales.

La déclaration de l'Assemblée des évêques du Québec Les chrétiens et l'environnement (1981) constitue un jalon important de la réflexion chrétienne au Québec· sur la question de l'environnement. Aussi, nous en faisons l'étude afin d'en mettre en valeur les points d'intérêt pour une éthique de l'environnement. L'historique de l'élaboration de la prise de parole est établi à partir d'informations provenant d'écrits publiés et de l'entrevue d'un des auteurs du document. Une analyse dialogique du texte permet d'évaluer la cohérence de l'argumentation, de même que de dégager le contenu des différents niveaux du discours. Enfin, une analyse des réactions à la prise de parole permet d'en estimer la pertinence extrinsèque.

Le pape Jean-Paul II a écrit trois encycliques sociales : Laborem exercens (1981),Sollicitudo rei socialis (1987) et Centesimus annus (1991). Nous analyserons la critique que Jean-Paul II y fait du néolibéralisme. Pour y arriver, la théorie de la modernité de Marcel Gauchet servira de cadre théorique. Son histoire politique de la religion permettra de situer trois moments importants : la religion première, la modernité accomplie (ou société sortie de la religion) et, entre les deux, la période des compromis entre le monde de l’hétéronomie et le monde de l’autonomie, compromis ayant pris la forme de l’idéologie aux XIXe et XXe siècles. Nous analyserons le discours de Jean-Paul II pour le situer dans ce cadre théorique. Les concepts utilisés par le pape se révéleront faire partie du schème de pensée idéologique, au sens entendu par Gauchet.

Cette thèse apporte des éléments de réponse à la question : « Aujourd’hui, comment faire Église dans les petites paroisses rurales? » La première partie repose sur une analyse de trois périodes de l’évolution du réseau paroissial dans le diocèse de Rimouski. Durant les périodes 1867-1891 et 1928-1950, on retrouve deux dynamiques différentes qui ont conduit à la fondation de petites paroisses en milieu rural : la reconnaissance en un lieu d’une collectivité stable et le soutien apporté à un effort de colonisation du territoire, en contexte de crise économique. La période 1968-2000 présente plutôt une dynamique de lutte pour la survie des petites paroisses dans un contexte de décroissance. Dans chaque cas, les options prises reposent sur un idéal de société chrétienne par un encadrement paroissial. Trois repères ecclésiologiques sont identifiés puis proposés au service du remodelage paroissial actuel. Ces trois repères permettent à la fois de dépasser les considérations traditionnelles de territoire (un village, une paroisse) et de protéger une relation de proximité entre les personnes issues d’un même terroir. Le repère communion structurée invite à considérer la paroisse à partir du rôle qu’elle peut jouer dans l’établissement d’une communion ecclésiale structurée entre différents groupes chrétiens dans le cadre d’un diocèse. La paroisse y est perçue comme une réalité ecclésiale parmi d’autres, mais avec un statut particulier à cause de son caractère stable et de son rattachement à l’évêque par la présence d’un ministre ordonné. Le repère fraternité-solidarité situe la paroisse comme un lieu où doit s’établir un nouveau type de rapport social entre les baptisés. La dimension solidarité correspond à une réalité du contexte rural et à une pierre d ’attente contemporaine. Enfin, le repère espérance-engagement renvoie la paroisse à sa mission de signe eschatologique du monde à venir. Il se manifeste dans l’engagement en faveur de la transformation du monde pour le rendre conforme à ce qu’il contient déjà en puissance, le Royaume de Dieu. La qualification théologique de la paroisse correspond au degré de réalisation de ces trois repères ecclésiologiques. Ces repères constituent des révélateurs de vie chrétienne en paroisse et des indicateurs destinés aux baptisés-confirmés en vue d’un nouveau projet pastoral mobilisateur.