Cette recherche s'intéresse à la relation entre deux fondateurs de l'Église canadienne, soit Marie de l'Incarnation, née Marie Guyart (1599-1672), fondatrice religieuse et supérieure des Ursulines de Québec et François de Montmorency Laval (1623-1708), vicaire apostolique puis premier évêque du diocèse de Québec, de l'arrivée de ce dernier à Québec, en 1659, jusqu'au décès de mère de l'Incarnation en 1672. Plus spécifiquement, nous avons voulu vérifier la nature des liens entre ces deux saints canonisés en 2014, qui vécurent presque à portée de voix pendant 13 ans. Bien que des sources consultées nous mettent sur la piste d'une pensée dévote commune, entre autres en ce qui a trait à la vie intérieure et à la mystique apostolique débouchant sur une rencontre spirituelle atypique, elles ne permettent pas d'accréditer l'existence d'une interrelation spirituelle entre ces deux pionniers. Néanmoins, la recherche nous fait suivre deux cheminements religieux, s'épanouissant dans une époque marquée par un essor spirituel sans précédent, un itinéraire qui leur permit de converger vers la Nouvelle-France et de contribuer à asseoir l'Église catholique naissante sur de solides fondations. / This research focuses on the relationship between two founders of the Canadian Church, namely Marie de l'Incarnation, born Marie Guyart (1599-1672), religious founder and superior of the Ursulines of Quebec, and François de Montmorency Laval (1623-1708), first bishop of the diocese of Quebec. More specifically, we explored the nature of the connections between these two saints canonized in 2014, who lived almost within earshot for 13 years. Although the sources reveal certain commonalities leading to an atypical spiritual encounter, they do not suggest the existence of a spiritual relationship between these two pioneers. Nevertheless, the research leads us to follow the prodigious religious journey of these two people, flourishing in an era marked by unprecedented spiritual growth, an itinerary that allowed them to converge in New-France and thus contributed to establishing the nascent Catholic Church on solid foundations.

"La conscience spirituelle chrétienne selon le P. Charles André Bernard est ce qui se situe à la racine du projet spirituel chrétien. Parce que l'Esprit Saint l'habite et la vivifie, la conscience spirituelle s'avère l'attitude de l'être connaturalisé par l'Esprit. Et comme attitude spirituelle, elle dynamise la structure anthropologique pour donner plus de vigueur et de clarté à la vie chrétienne. Or, la vie chrétienne, vie du baptême en l'être, devient vie spirituelle par la conscience que nous en prenons et la volonté d'y progresser. Ainsi, la vie spirituelle chrétienne peut devenir objet d'expérience. Car l'expérience spirituelle chrétienne, expérience dans l'Esprit Saint, naît de cette prise de conscience spirituelle. Dans la pensée théologique et spirituelle du P. Charles André Bernard la notion de conscience spirituelle, notion de théologie plutôt présupposée qu'explicitée, connaît une évolution intégrative dans la notion d'expérience spirituelle. Cette dernière étant plus inclusive retient la notion de conscience spirituelle comme base de son élaboration anthropologique, théologique et spirituelle afin de rendre compte du caractère existentiel, historique et expérientiel de toute vie spirituelle."

Jacques Dupuis, un Jésuite belge, a élaboré une nouvelle perspective sur la théologie des religions. Dans ses deux derniers ouvrages, il a tenté d'établir une « théologie chrétienne du pluralisme religieux », non seulement de « fait » mais aussi de « droit », laquelle, d'après lui, dépasse les trois paradigmes antérieurs que sont l'exclusivisme, l'inclusivisme et le pluralisme. Il s'agit, à partir d'une christologie trinitaire, de rester fidèle à la foi chrétienne (sans tomber dans l'isolement) et de s'ouvrir aux autres traditions religieuses (sans se livrer au relativisme). Ce travail comporte une démarche en trois temps. Il s'agit d'abord de découvrir l'originalité de la théorie de Jacques Dupuis, et la méthode qu'il a privilégiée. Nous examinerons ensuite les réactions auxquelles les positions de Dupuis ont donné lieu, notamment celles de Rome. Nous tâcherons enfin d'amorcer une réflexion sur la possibilité de tracer une autre voie. / Jacques Dupuis, a Belgian Jesuit, developed a new perspective on the theology of religions. In his last two books, he tried to establish a « Christian theology of religious pluralism », not only « of fact » but « of right », which, for him, would go beyond the previous three paradigms of exclusivism, inclusivism, and pluralism. Drawing on a trinitarian christology, Dupuis's approach sought to remain faithful to the Christian faith (without falling into isolation), while being open to other religious traditions (without indulging in relativism). The present work follows a three-step process. We will first expose the originality of Jacques Dupuis's theory, and the method he retained. Then, we will examine the reactions to which Dupuis's positions gave rise, especially those from Rome. Finally, we will initiate a reflection on the possibility of opening another avenue.

Les résultats de recherches récentes, sur l'institution catéchistique au Québec, démontrent le rapport étroit qui existe entre l'histoire de cette institution d'Église et celle de la socioculture québécoise. Notre thèse s'inscrit dans la poursuite de ces travaux. Elle porte sur la vie et l'œuvre d'une auteure québécoise qui a voué sa vie à l'œuvre du catéchisme. Dans les années 1930-1950, Marguerite Gauthier (sœur Saint- Ladislas, a.s.v.) produit une importante méthodologie catéchistique pour favoriser l'enseignement du Catéchisme des provinces ecclésiastiques de Québec, Montréal et Ottawa. Notre problématique considère la productrice et sa production dans une relation interdépendante, car la prise en compte de deux réalités particulières montre la dynamique qui les anime et les fait progresser. La méthode de recherche choisie permet d'étudier les deux composantes de la problématique. Pour décrire le système opérationnel du catéchisme : le producteur et sa production, le récepteur et la réception, le diffuseur et la diffusion, nous allons décomposer l'acte catéchistique à partir d'angles déterminés à l'aide d'un schéma méthodologique précis. Ainsi, pour cerner le volet du producteur, nous avons préparé une courte biographie de la productrice où nous montrons sa compétence pour entreprendre son action catéchistique. En second lieu, la production est analysée afin de démontrer les grandes caractéristiques de la méthode catéchistique. Par la suite, en étudiant la réception de 1'oeuvre dans le monde de 1'enseignement religieux, nous découvrons les réactions qu'elle provoque. Enfin, la diffusion des ouvrages démontre l'ampleur de leur circulation, les aires géographiques qu'elle couvre et les lieux qui servent à sa propagation. Conduite ainsi, la recherche permet d'identifier de nouveaux acteurs, de mesurer leur influence, de découvrir les enjeux et les facteurs déterminants qui produisent des changements· débordant largement l'évolution d'une institution pour rejoindre celle d'une société. L'œuvre de sœur Saint-Ladislas s'inscrit dans le mouvement du renouveau catéchistique inauguré dans l'Église catholique au début du siècle. Notre recherche est un pas de plus dans l'histoire de l'enseignement religieux au Québec.

C'est lorsqu'Oscar Romero assurera la charge d'archevêque de San Salvador, à l'âge de soixante ans, qu'il deviendra le défenseur des pauvres et des opprimés tel que la presse internationale le fit connaître au monde entier à la fin des années soixante-dix. Le premier chapitre de ce mémoire traite de l'histoire du El Salvador afin de permettre au lecteur de mieux situer le contexte où évolue Mgr Romero. D ès la conquête espagnole, les rapports sociaux sont établis selon une dynamique de domination et d'exclusion fondée sur la race. Afin de maintenir coûte que coûte ces rapports de domination, une force armée est constituée à partir des premiers jours de l'indépendance. Celle-ci sera chargée de maintenir l'ordre établi et se confondra de plus en plus avec l'État et le pouvoir politique. Pour cette raison, la dictature militaire demeurera longtemps le seul modèle de gouvernement en ce pays, et ce malgré de nombreux simulacres d'élections démocratiques. Le second chapitre, assez bref, est consacré à l'enfance d'Oscar Romero et à ses années de séminaire à San Miguel puis à Rome. Suivront ses 25 années de prêtrise à San Miguel, d'où il part en 19 67 pour devenir secrétaire de l'Assemblée des Évêques. Cette époque, au sein de la hiérarchie catholique, est marquée d'une forte propension de Romero au conservatisme. Ce n'est que lorsqu'il devient évêque du diocèse de Santiago de Maria en 1974, qu'il commence à s'ouvrir les yeux sur la réalité sociale de son peuple et de son pays. Le troisième chapitre, le plus important, porte sur les années tumultueuses au cours desquelles il accède au poste d'archevêque de San Salvador. Oscar Romero ne dirige les destinées de son archidiocèse que durant une période de trois ans, mais cela est amplement suffisant pour se faire craindre et haïr des riches et des puissants qui veulent maintenir leurs privilèges même au prix du sang du peuple. C'est pour avoir dénoncé l'idolâtrie de la richesse et du pouvoir qu'il est assassiné, le 24 mars 1980, au moment d'offrir le pain et le sang de la Rédemption universelle.

Après le concile Vatican II, le développement du concept ecclésiologique de la communion a établi de nouveaux rapports entre les membres du Peuple de Dieu. Par rapport à la mission de l'Église à laquelle tous les membres sont invités à participer, nous avons interprété ces rapports comme étant des apports de coresponsabilité. La coresponsabilité entre les prêtres et les laïcs offre les meilleures conditions pour découvrir la signification profonde, la spécificité et le sens dynamique de la ministérialité de l'Église entière au service d'une mission ecclésiale dont tous sont solidairement responsables dans la complémentarité des charismes et des services. L'analyse de contenu de quelques documents du Magistère authentique de l'Église nous aidera à montrer que dans la diversité des ministères et la complémentarité des services, un nouveau visage de l’Église se dessine. Dans ce nouveau visage, ce qui est important, ce n'est pas le fait que les laïcs feront demain ce que les prêtres font aujourd'hui, mais le fait de prendre conscience que les prêtres et les laïcs sont invités à participer ensemble à la mission de l'Église, à travailler dans la complémentarité et la collaboration en tenant comte e la vocation, du charisme et de l'état de vie de chacun.

La place centrale accordée à l'Église dans la sociologie et l'historiographie du Canada français contraste avec le peu d'attention consacrée à son rôle d'agent de socialisation envers la culture corporelle. Cette étude s'inscrit à la croisée de la sociologie du changement social, de la sociologie religieuse et de la sociologie du sport. Elle s'intéresse plus particulièrement aux rapports de l'Église envers le sport, pratique corporelle d'origine britannique. Elle cherche à démontrer (a) que ces rapports ne se résument pas au refus, comme le prétendent les commentateurs du début de la Révolution tranquille et (b) la pertinence du processus d'acculturation comme grille d'analyse. L'auteur explore d'abord la variété des liens entre le phénomène religieux et les pratiques corporelles agonistiques. Il s'attarde ensuite à l'utilisation du sport comme jeu, appât puis outil de socialisation par les institutions religieuses d'ici, et ce à partir d'une grille d'analyse des constantes associées au processus d'acculturation défini comme un mode d'interaction particulier qui s'enclenche lorsque deux cultures différentes doivent vivre en contact permanent. L'inévitable échange de traits culturels aboutit habituellement à l'une ou l'autre des trois avenues suivantes : l'assimilation du trait culturel étranger concerné ou le développement d'une culture métissée ou encore la contre-acculturation. La définition du sport de Donald Guay a été retenue afin de distinguer les manifestations de sport des autres pratiques corporelles et éviter une contamination des genres. L'analyse diachronique prend appui sur une vaste documentation couvrant les périodes de la Nouvelle-France à la Révolution tranquille pour établir d'abord le caractère unique et étranger des pratiques sportives britanniques transplantées ici, ce qui permet d'aborder le sujet en termes de processus d'acculturation, analyser ensuite les variantes du discours clérical sur le sport et finalement caractériser les pratiques corporelles dans huit milieux cléricaux de nature éducatif, caritatif ou festif. Les constantes issues du concept de l'acculturation s'avèrent pertinentes pour expliquer la polyvalence du discours clérical envers le sport. Un premier courant, du contact initial de 1760 jusqu'à 1850, se caractérise par «l'indifférence» de l'Église envers le sport qui se présente essentiellement sous la forme de courses de chevaux, de cricket, de curling et de jeux athlétiques réunissant des officiers et bourgeois britanniques et écossais. Un second courant, de 1850 jusqu'à la Révolution tranquille, exprime une «opposition» de plus en plus articulée. L'Église critique d'abord certaines conséquences des manifestations sportives puis des éléments fondamentaux du sport lui-même qui heurtent ses valeurs. Les témoignages les plus fréquents de ce courant s'observent entre 1900 et 1950. Un troisième courant, dit de «sélection», présente un discours religieux qui s'approprie le sport à partir des valeurs dominantes du foyer culturel de la société canadienne-française. Il s'étend de 1870 à la Révolution tranquille, chevauchant la période précédente et exprimant l'ambivalence d'une Église qui à la fois critique et sélectionne. Les décennies les plus actives sont celles de 1920 à 1950. Un quatrième courant exprimant «l'acceptation» du sport par l'Église apparaît modestement au début du XXe siècle et s'intensifie jusqu'à la fin de la Révolution tranquille. Il renferme des expressions essentiellement positives envers le sport considéré dorénavant comme un outil pédagogique particulièrement utile à la formation physique et morale des jeunes à l'école et en situation de loisir. Les décennies de 1940 à 1970 en sont les plus actives. Les rapports de l'Église et du sport ne se présentent pas seulement sous la forme d'un discours mais aussi sous la forme de pratiques corporelles concrètes. La pénétration du sport dans les institutions religieuses profite de deux brèches importantes : d'une part la conception hylémorphique de l'homme incite l'Église à se préoccuper de la santé, d'autre part le sport se confond avec le jeu, l'outil pédagogique privilégié d'occupation du temps libre. Ainsi, sous le couvert du jeu et des préoccupations de santé les sports britanniques pénètrent les œuvres religieuses et imposent progressivement leurs exigences. Ils apparaissent d'abord dans certains collèges classiques et les Jeux athlétiques associés aux fêtes patriotiques, ouvrières et religieuses (1850-1860), ensuite parmi les activités des cercles (1860) et les activités ludiques des étudiants de l'Université Laval (1890), au sein de l'Oeuvre des patronages (1920) et de l'Oeuvre des terrains de jeux (1920-1930) et finalement dans les salles et centres paroissiaux (1930-1940).

Le surgissement ecclésial représente le phénomène de la venue au monde d'une Église à chaque moment de son évolution. Nous étudions ici le processus qui va de l'ensemencement de l'Évangile dans un terreau humain particulier jusqu'à l'avènement du Corps du Christ parvenu à sa pleine maturité. Cette étude en ecclésiologie adopte la perspective de la théologie pratique. Elle part de la pratique ecclésiale car elle s'adosse à des expériences vécues au sein d'Églises paroissiales, en Côte d'ivoire et au Québec. La mise en récit de ces expériences contemporaines entre en dialogue avec des récits néotestamentaires au moyen d'une corrélation critique. Cette rencontre nous permet d'observer les dynamismes de vie et de mort qui font partie de la vie quotidienne d'une Église. Une telle distanciation par rapport à la praxis ecclésiale amène à porter un regard neuf sur la situation actuelle de nos Églises locales. Enfin, ce dialogue corrélatif ouvre des pistes pastorales concrètes pour faire face aux défis lancés aujourd'hui aux pasteurs et aux fidèles des Églises.

En Afrique, comme partout dans le monde, les moments de passage dans la vie sont célébrés de façon particulière. Le christianisme, par la nouveauté de l’Évangile apporté par les missionnaires occidentaux et forcément teinté de leur propre culture, a été perçu par les Africains comme apportant une proposition de nouvelles manières de célébrer les passages. Pour avoir la paix avec ces hommes qui avaient avec eux «l'argent et l'arme à feu», les peuples ont adopté ces «nouveautés», mais en privé ils n'ont pas moins continué à pratiquer selon leurs propres traditions. Le mouvement d'émancipation politique et culturelle aura aussi des répercussions religieuses avec la revendication d'une expression chrétienne africaine. Ce travail entend contribuer à cette expression africaine du christianisme dans la célébration des grands moments de la vie. Pour l'Africain, vivre c'est célébrer les joies et les peines de l'existence. Pour le christianisme en Afrique, une liturgie inculturée sera le meilleur moyen pour montrer au peuple que la foi n’est pas une étrangère sur le continent.

L’inculturation de l’Évangile est un fait indispensable et important pour l’Église. Elle permet aux peuples de vivre fidèlement et pleinement la foi en Jésus-Christ et à l’Église de s’enraciner profondément au cœur des cultures des peuples. Nous étudions ici l’incarnation de la doctrine et de la pastorale de l’inculturation du mariage chrétien dans l’âme de notre peuple africain. Nous entreprenons une sorte de pèlerinage aux sources de l’institution matrimoniale coutumière chez les Yambassa, tribu intégrante de la grande famille bantu. Cette étude est conçue comme une recherche pour une pastorisation africaine de l’évangélisation et de l’inculturation du sacrement de mariage. Elle part de la description phénoménologique du mariage traditionnel yambassa et nous fait découvrir les valeurs et symboles caractéristiques de cette alliance coutumière. L’itinéraire de cette institution est jalonné d’interrogations chrétiennes qui font ressortir la problématique du vernissage du mariage religieux. Ce qui nous dispose évidemment à proposer une rencontre dynamique et une symbiose plus pénétrante des deux alliances et des perspectives de réalisation chrétienne du mariage coutumier yambassa et d’une pastorale liturgique du mariage inculturé dans les Églises locales d’Afrique et de Madagascar en vue d’une évangélisation en profondeur à visage africain pour l’enrichissement de l’Église universelle.