C'est lorsqu'Oscar Romero assurera la charge d'archevêque de San Salvador, à l'âge de soixante ans, qu'il deviendra le défenseur des pauvres et des opprimés tel que la presse internationale le fit connaître au monde entier à la fin des années soixante-dix. Le premier chapitre de ce mémoire traite de l'histoire du El Salvador afin de permettre au lecteur de mieux situer le contexte où évolue Mgr Romero. D ès la conquête espagnole, les rapports sociaux sont établis selon une dynamique de domination et d'exclusion fondée sur la race. Afin de maintenir coûte que coûte ces rapports de domination, une force armée est constituée à partir des premiers jours de l'indépendance. Celle-ci sera chargée de maintenir l'ordre établi et se confondra de plus en plus avec l'État et le pouvoir politique. Pour cette raison, la dictature militaire demeurera longtemps le seul modèle de gouvernement en ce pays, et ce malgré de nombreux simulacres d'élections démocratiques. Le second chapitre, assez bref, est consacré à l'enfance d'Oscar Romero et à ses années de séminaire à San Miguel puis à Rome. Suivront ses 25 années de prêtrise à San Miguel, d'où il part en 19 67 pour devenir secrétaire de l'Assemblée des Évêques. Cette époque, au sein de la hiérarchie catholique, est marquée d'une forte propension de Romero au conservatisme. Ce n'est que lorsqu'il devient évêque du diocèse de Santiago de Maria en 1974, qu'il commence à s'ouvrir les yeux sur la réalité sociale de son peuple et de son pays. Le troisième chapitre, le plus important, porte sur les années tumultueuses au cours desquelles il accède au poste d'archevêque de San Salvador. Oscar Romero ne dirige les destinées de son archidiocèse que durant une période de trois ans, mais cela est amplement suffisant pour se faire craindre et haïr des riches et des puissants qui veulent maintenir leurs privilèges même au prix du sang du peuple. C'est pour avoir dénoncé l'idolâtrie de la richesse et du pouvoir qu'il est assassiné, le 24 mars 1980, au moment d'offrir le pain et le sang de la Rédemption universelle.

Après le concile Vatican II, le développement du concept ecclésiologique de la communion a établi de nouveaux rapports entre les membres du Peuple de Dieu. Par rapport à la mission de l'Église à laquelle tous les membres sont invités à participer, nous avons interprété ces rapports comme étant des apports de coresponsabilité. La coresponsabilité entre les prêtres et les laïcs offre les meilleures conditions pour découvrir la signification profonde, la spécificité et le sens dynamique de la ministérialité de l'Église entière au service d'une mission ecclésiale dont tous sont solidairement responsables dans la complémentarité des charismes et des services. L'analyse de contenu de quelques documents du Magistère authentique de l'Église nous aidera à montrer que dans la diversité des ministères et la complémentarité des services, un nouveau visage de l’Église se dessine. Dans ce nouveau visage, ce qui est important, ce n'est pas le fait que les laïcs feront demain ce que les prêtres font aujourd'hui, mais le fait de prendre conscience que les prêtres et les laïcs sont invités à participer ensemble à la mission de l'Église, à travailler dans la complémentarité et la collaboration en tenant comte e la vocation, du charisme et de l'état de vie de chacun.

La place centrale accordée à l'Église dans la sociologie et l'historiographie du Canada français contraste avec le peu d'attention consacrée à son rôle d'agent de socialisation envers la culture corporelle. Cette étude s'inscrit à la croisée de la sociologie du changement social, de la sociologie religieuse et de la sociologie du sport. Elle s'intéresse plus particulièrement aux rapports de l'Église envers le sport, pratique corporelle d'origine britannique. Elle cherche à démontrer (a) que ces rapports ne se résument pas au refus, comme le prétendent les commentateurs du début de la Révolution tranquille et (b) la pertinence du processus d'acculturation comme grille d'analyse. L'auteur explore d'abord la variété des liens entre le phénomène religieux et les pratiques corporelles agonistiques. Il s'attarde ensuite à l'utilisation du sport comme jeu, appât puis outil de socialisation par les institutions religieuses d'ici, et ce à partir d'une grille d'analyse des constantes associées au processus d'acculturation défini comme un mode d'interaction particulier qui s'enclenche lorsque deux cultures différentes doivent vivre en contact permanent. L'inévitable échange de traits culturels aboutit habituellement à l'une ou l'autre des trois avenues suivantes : l'assimilation du trait culturel étranger concerné ou le développement d'une culture métissée ou encore la contre-acculturation. La définition du sport de Donald Guay a été retenue afin de distinguer les manifestations de sport des autres pratiques corporelles et éviter une contamination des genres. L'analyse diachronique prend appui sur une vaste documentation couvrant les périodes de la Nouvelle-France à la Révolution tranquille pour établir d'abord le caractère unique et étranger des pratiques sportives britanniques transplantées ici, ce qui permet d'aborder le sujet en termes de processus d'acculturation, analyser ensuite les variantes du discours clérical sur le sport et finalement caractériser les pratiques corporelles dans huit milieux cléricaux de nature éducatif, caritatif ou festif. Les constantes issues du concept de l'acculturation s'avèrent pertinentes pour expliquer la polyvalence du discours clérical envers le sport. Un premier courant, du contact initial de 1760 jusqu'à 1850, se caractérise par «l'indifférence» de l'Église envers le sport qui se présente essentiellement sous la forme de courses de chevaux, de cricket, de curling et de jeux athlétiques réunissant des officiers et bourgeois britanniques et écossais. Un second courant, de 1850 jusqu'à la Révolution tranquille, exprime une «opposition» de plus en plus articulée. L'Église critique d'abord certaines conséquences des manifestations sportives puis des éléments fondamentaux du sport lui-même qui heurtent ses valeurs. Les témoignages les plus fréquents de ce courant s'observent entre 1900 et 1950. Un troisième courant, dit de «sélection», présente un discours religieux qui s'approprie le sport à partir des valeurs dominantes du foyer culturel de la société canadienne-française. Il s'étend de 1870 à la Révolution tranquille, chevauchant la période précédente et exprimant l'ambivalence d'une Église qui à la fois critique et sélectionne. Les décennies les plus actives sont celles de 1920 à 1950. Un quatrième courant exprimant «l'acceptation» du sport par l'Église apparaît modestement au début du XXe siècle et s'intensifie jusqu'à la fin de la Révolution tranquille. Il renferme des expressions essentiellement positives envers le sport considéré dorénavant comme un outil pédagogique particulièrement utile à la formation physique et morale des jeunes à l'école et en situation de loisir. Les décennies de 1940 à 1970 en sont les plus actives. Les rapports de l'Église et du sport ne se présentent pas seulement sous la forme d'un discours mais aussi sous la forme de pratiques corporelles concrètes. La pénétration du sport dans les institutions religieuses profite de deux brèches importantes : d'une part la conception hylémorphique de l'homme incite l'Église à se préoccuper de la santé, d'autre part le sport se confond avec le jeu, l'outil pédagogique privilégié d'occupation du temps libre. Ainsi, sous le couvert du jeu et des préoccupations de santé les sports britanniques pénètrent les œuvres religieuses et imposent progressivement leurs exigences. Ils apparaissent d'abord dans certains collèges classiques et les Jeux athlétiques associés aux fêtes patriotiques, ouvrières et religieuses (1850-1860), ensuite parmi les activités des cercles (1860) et les activités ludiques des étudiants de l'Université Laval (1890), au sein de l'Oeuvre des patronages (1920) et de l'Oeuvre des terrains de jeux (1920-1930) et finalement dans les salles et centres paroissiaux (1930-1940).

Le surgissement ecclésial représente le phénomène de la venue au monde d'une Église à chaque moment de son évolution. Nous étudions ici le processus qui va de l'ensemencement de l'Évangile dans un terreau humain particulier jusqu'à l'avènement du Corps du Christ parvenu à sa pleine maturité. Cette étude en ecclésiologie adopte la perspective de la théologie pratique. Elle part de la pratique ecclésiale car elle s'adosse à des expériences vécues au sein d'Églises paroissiales, en Côte d'ivoire et au Québec. La mise en récit de ces expériences contemporaines entre en dialogue avec des récits néotestamentaires au moyen d'une corrélation critique. Cette rencontre nous permet d'observer les dynamismes de vie et de mort qui font partie de la vie quotidienne d'une Église. Une telle distanciation par rapport à la praxis ecclésiale amène à porter un regard neuf sur la situation actuelle de nos Églises locales. Enfin, ce dialogue corrélatif ouvre des pistes pastorales concrètes pour faire face aux défis lancés aujourd'hui aux pasteurs et aux fidèles des Églises.

En Afrique, comme partout dans le monde, les moments de passage dans la vie sont célébrés de façon particulière. Le christianisme, par la nouveauté de l’Évangile apporté par les missionnaires occidentaux et forcément teinté de leur propre culture, a été perçu par les Africains comme apportant une proposition de nouvelles manières de célébrer les passages. Pour avoir la paix avec ces hommes qui avaient avec eux «l'argent et l'arme à feu», les peuples ont adopté ces «nouveautés», mais en privé ils n'ont pas moins continué à pratiquer selon leurs propres traditions. Le mouvement d'émancipation politique et culturelle aura aussi des répercussions religieuses avec la revendication d'une expression chrétienne africaine. Ce travail entend contribuer à cette expression africaine du christianisme dans la célébration des grands moments de la vie. Pour l'Africain, vivre c'est célébrer les joies et les peines de l'existence. Pour le christianisme en Afrique, une liturgie inculturée sera le meilleur moyen pour montrer au peuple que la foi n’est pas une étrangère sur le continent.

La recherche sur l'accompagnement spirituel des couples au mariage catholique par vidéoconférence, tel que réalisé pendant la pandémie de la COVID, s'intéresse à comprendre notamment : ce qui s'est passé, quels sont les obstacles auxquels les formateurs du Centre diocésain de Montréal ont été confrontés dans le passage du présentiel au virtuel, quelles sont les solutions et les innovations que l'équipe a effectuées dans l'adaptation de la formation des couples. Pour cette recherche, nous avons utilisé l'approche pragmatique de la théorisation ancrée, dans une entrevue de soixante minutes par Zoom auprès des formateurs du Centre diocésain pour le mariage, la vie et la famille de l'archidiocèse de Montréal, ce qui nous a permis de saisir l'évolution de l'enjeu en question. Les résultats ont montré que les défis de la formation des couples en ligne proviennent de la fermeture des paroisses, de l'inhabilité des formateurs par rapport à la technologie du changement, la difficulté pour les couples de s'adapter aux nouveaux outils technologiques. Les résultats de cette recherche exposent également le sens de créativité et les moyens mis en place au Centre diocésain pour surmonter les obstacles du confinement : l'acquisition de nouvelles compétences, une formation simplifiée répondant aux besoins des couples vivant au Canada et à l'extérieur, en français et en anglais, une meilleure connexion avec les formateurs, un meilleur apprentissage en raison d'un plus grand nombre de courtes périodes de formation au lieu d'un nombre restreint de longues rencontres. Enfin, cette recherche propose que l'innovation de la formation des couples par visioconférence en contexte de pandémie puisse continuer de façon à offrir aux couples la possibilité de se rencontrer en présentiel ou en ligne selon leur situation géographique afin de mieux répondre aux défis actuels de la pastorale du mariage. / The research on the spiritual accompaniment via videoconferencing of Catholic couples preparing for marriage, as carried out during the COVID pandemic, is interested in understanding in particular: what happened, what obstacles the formators at the Montreal Diocesan Center faced in the transition from in-person to virtual, and what solutions and innovations the team made in adapting the couples' formation. For this research, we used the pragmatic approach of grounded theory, in a sixty-minute Zoom interview with formators from the Diocesan Center for Marriage, Life, and the Family of the Archdiocese of Montreal, which enabled us to understand the evolution of the issue in question. The results showed that the challenges of online couples' formation come from the closure of parishes, the inability of formators to deal with changing technology, and the difficulty for couples to adapt to new technological tools. The results of this research also expose the sense of creativity and the strategy put in place at the Diocesan Center to overcome the obstacles of confinement: the acquisition of new skills, simplified formation to better respond to the needs of couples living in Canada, and outside, in French and English, better connection with formators, and better learning due to an increased number of shorter formation periods instead of fewer long meetings. Finally, this research proposes that the innovation of videoconference-based couples' formation in the context of the pandemic can continue offering couples the possibility of meeting face-to-face or online, depending on their geographical location, in order to better respond to the current challenges of marriage ministry.

Dans ce mémoire de maîtrise, je m’intéresse au regard que les Canadiens français portent, avant la fin de la Révolution tranquille, sur les legs coloniaux espagnols en Amérique. Alors que l’État canadien établit timidement des relations majoritairement politiques et économiques avec l’Amérique latine, les Canadiens français ont su développer d’importants liens culturels avec cette région. En analysant les principaux écrits des auteurs, intellectuels et missionnaires canadiens-français publiés entre 1915 et 1965, je soutiens que les Canadiens français offrent un regard de l’Amérique coloniale espagnole influencé par le corporatisme chrétien où le rôle social et religieux de l’Église catholique est grandement mis de l’avant. À l’égard des indépendances latino-américaines, les Canadiens français prennent position en faveur des populations créoles pour dénoncer l’impérialisme de l’Espagne et des États-Unis, tout en défendant le rôle du clergé catholique latino-américain et en optant pour la conservation des institutions coloniales. Dans leurs écrits, les Canadiens français se dissocient des tenants des théories développementalistes qui accusent l’Église catholique, entre autres, d’être responsable d’un certain « retard » latino-américain.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Intitulée « À la rencontre de deux mondes : les esclaves de Louisiane et l’Église catholique, 1803-1845 », cette thèse vise à reconstituer l’histoire et l’évolution de l’afro-catholicisme en Louisiane dans la première moitié du XIXe siècle, tant en milieu urbain − avec la ville de la Nouvelle-Orléans comme toile de fond − qu’en milieu rural, en prenant la paroisse Saint-Jean-Baptiste comme étude de cas. L’étude débute en 1803, date à laquelle la Louisiane devient une possession américaine, et se termine en 1845, trois ans après la fondation à la Nouvelle-Orléans de l’Église Saint-Augustine, emblème de la religion des Noirs libres et des esclaves, et de la communauté des Sœurs de la Sainte-Famille, un ordre religieux propre aux femmes de couleur libres. La Louisiane de la première moitié du XIXe siècle représente ainsi le théâtre parfait pour étudier la rencontre entre catholicisme et esclavage et pour mettre en lumière les prémisses de la construction d’un afro-catholicisme distinct. Bien que de nombreuses études aient porté sur l’histoire de l’esclavage en Louisiane, le monde des esclaves et de leurs pratiques religieuses nous échappe encore en grande partie. Partir à la découverte de la culture religieuse des esclaves du Sud américain représente donc un défi historiographique qui permet d’affiner nos connaissances à la fois sur une période très trouble de l’histoire américaine − celle de l’esclavage −, sur des acteurs plutôt méconnus − les esclaves catholiques −, et sur une région qui se distingue des autres États américains. En fait, de par ses racines franco-hispaniques et son caractère catholique, la Louisiane apparaît comme une entité unique au sein des États-Unis d’Amérique, majoritairement de culture anglo-protestante. / Entitled « When Two Worlds Meet : Louisiana Slaves and the Catholic Church, 1803-1845 », this dissertation aims to reconstruct the history and the evolution of Afro-Catholicism in Louisiana in the early nineteenth century, both in urban areas, with the city of New Orleans as a backdrop, and rural areas, with the parish of St. John the Baptist as a case study. It begins in 1803, when Louisiana became an American possession, and ends in 1845, three years after the founding in New Orleans of the St. Augustine Church, the emblem of the religion of free blacks and slaves, and of the Sisters of the Holy Family, a religious order for free women of color. Early nineteenth-century Louisiana is the perfect theater to explore the encounter between Catholicism and slavery and to perceive the construction process of a distinct Afro-Catholicism. Although many studies focus on the history of slavery in Louisiana, the world of the slaves and of their religious practices is still largely elusive. Exploring the religious culture of the slaves in the American South represents a historiographical challenge that help refine our knowledge of a troubled time in American history – the era of slavery–, of largely unknown actors– Catholic slaves –, and of an area totally different from the rest of the United States. In fact, because of its Franco-Hispanic roots and its Catholic character, Louisiana appears as a single entity within the United States of America, predominantly Anglo-Protestant.

Dans la France de l'entre-deux-guerres, les catholiques ne cessent de revendiquer une prise en charge financière de leurs établissements scolaires, dont la situation matérielle s'avère singulièrement précaire. L'enseignement privé catholique subsiste grâce à ses enseignants, subsumant leurs conditions de travail au nom de leur foi. La doctrine affirmée de l'Église catholique en matière d'éducation et l'acceptation des rôles prescrits dans l'institution sont les clés essentielles du maintien du réseau éducatif catholique. Cette revendication s'accompagne d'un militantisme polymorphe. Aux tenants de la réalisation de l'unité catholique, qu'elle soit en opposition au régime politique ou s'inscrivant dans la légalité républicaine, s'adjoint une troisième posture, encore marginale, d'insertion du catholicisme dans la modernité. Rejet ou acception de l'école publique, définition et rôle de l'enseignement privé, signalent ce qui se joue au sein du champ ecclésial : l'acceptation ou non de la pluralisation de la société française et de l'opinion catholique. Dans les années 1920, domine la configuration d'un cléricalisme éducatif, utopie d'une société chrétienne dont l'école catholique serait le fer de lance. Les années 1930 sont l'objet d'une reconfiguration paradoxale : alors que l'épiscopat reprend l'initiative en créant un Comité national de l'enseignement libre en 1931, la décléricalisation de l'action catholique est confirmée. Ce faisant, le militantisme catholique, qui a permis le maintien des écoles, participe en même temps de la politisation de l'espace ecclésial et, in fine, de sa sécularisation. / In France, during the interwar period, Catholics ceaselessly claimed public financial support for their schools, which were in a particularly precarious situation. Private Catholic schools subsisted thanks to their teachers who subsumed their hard working conditions to their faith. The strong doctrine of the Catholic Church in educational matters and the acceptance of prescribed roles within the institution were key to maintain a Catholic education system. This claim went alongside a polymorphous activism. Three attitudes prevailed: first, there where the advocates of the realization of Catholic unity, whether in opposition to the political regime or enrolling in the republican legality; then appeared a new movement which demanded the insertion of Catholicism into the modern world. The rejection or the acceptance of the public school system and the definition of private education and of its role, highlighted the issue for the Church: the acceptance or rejection of the pluralisation of French society and of the Catholic opinion. In the 1920’s prevailed the clericalist educational utopia of a Christian society of which Catholic schools would be the spearhead. The 1930’s saw a paradoxical reconfiguration: in the same time that bishops took the initiative of creating a National Committee for private education in 1931, the declericalization of Catholic action was confirmed. In doing so, Catholic militancy which enabled the maintenance of schools, was also responsible for the politicization of the ecclesial scope and, ultimately, of its secularization.