Depuis le IXe siècle l’organisation étatique et ecclésiastique ainsi que la culture spirituelle et matérielle des peuples slaves du Sud se sont directement inspirées de Byzance. Durant la seconde moitié du XIVe siècle, la conquête turque bouleverse les États balkaniques dont l’Empire byzantin. Ces changements ont provoqué des transformations dans le fonctionnement et dans les relations entre les Églises mais aussi entre les États. La présente thèse approfondit les enjeux de la relation entre Byzance et les pouvoirs séculiers et ecclésiastiques des pays slaves des Balkans, la manière dont ces enjeux ont transformé la politique byzantine au sein de cette région, et enfin comment, en retour, l'instabilité politique de ces États a modelé la politique de l’Église byzantine. Il s'agit ainsi de comprendre comment l’Église byzantine a assumé un rôle de gardienne des intérêts séculiers de l'Empire Byzantin en voie de disparition, d’abord face à l’expansionnisme serbe, puis face à la disparition de l’État bulgare et aux ambitions russes, seule puissance orthodoxe en croissance à cette date. / Since the ninth century, many aspects of the state and of the ecclesiastical organization as well as of the spiritual and material culture of the South Slav peoples have been directly inherited from Byzantium. During the second half of the fourteenth century, the Turkish conquest induced drastic changes in the Balkan states including the Byzantine empire. These changes have led to many shifts in the way of functioning but also in the relationship between not only the churches but also between the states. This thesis examines more deeply the issues at stake between Byzantium and the secular and ecclesiastical powers of the Slavic Balkan countries, the way that these issues have transformed the Byzantine policy in this area, and finally how, in return, political instability of these states has shaped the politics of the Byzantine Church. It will thus be an attempt to understand how the Byzantine Church has endorsed the role of guardian of the secular interests of the endangered Byzantine Empire, first facing the Serbian expansionism and then facing the disappearance of the Bulgarian state and lastly facing the Russian's ambitions considering that they were the only growing orthodox power at the time.

Des changements sociaux et économiques ont radicalement transformé le mode de vie des jeunes adultes au cours des dernières décennies. Ces changements ont conduit le ministère évangélique Pouvoir de Changer à l'Université Laval à réévaluer ses approches pour mieux atteindre les jeunes issus du milieu québécois. Le résultat de ces questionnements a été l'établissement d'une communauté intentionnelle (appelé Le Voisinage) dans un quartier étudiant de la ville de Québec, où un groupe de jeunes adultes a décidé d'emménager ensemble afin d'intégrer la vie, la foi et la mission dans leur milieu. Ce mémoire cherche à poser une fondation missiologique à cette communauté par un examen approfondi de son contexte et une mise en corrélation entre Le Voisinage et un mouvement de communautés intentionnelles évangéliques, le Nouveau monachisme. Le volet contextuel se concentre sur deux questions : dans quel contexte est né le ministère étudiant Pouvoir de Changer, et comment ce contexte a-t-il instauré des méthodes et des façons de penser qui sont soit déconnectées de la réalité présente, soit des distorsions de la mission chrétienne? Nous soutenons qu'un ministère dédié exclusivement à l'évangélisation et la formation de disciples n'est pertinent que dans un contexte christianisé, et que la théologie de la croissance des églises dont nous avons hérité provient d'un imaginaire formé par la société de consommation. Par conséquent, cette missiologie s'engage dans le consumérisme et s'avère nuisible aux jeunes et à l'Église. Nous terminons en évaluant comment la missiologie néo-monastique, basée sur l'idée de l'Église comme communauté de témoignage, et sa perspective élargie de Royaume de Dieu, peuvent équilibrer une missiologie centrée sur l'évangélisation et le salut individuel. Une missiologie et une pratique équilibrées pourront ainsi aider la communauté Le Voisinage à mieux servir les étudiants qui affrontent les pressions de la société de consommation. / Social and economic changes in recent decades have radically transformed the realities of young adult life. These changes led the student ministry Power to Change at Université Laval to reevaluate its context and its methods in order to better reach Québécois students. The result of these reflections was to found an intentional community (called Le Voisinage, or "The Neighbourhood") in a student quarter of Quebec City, where Christian young adults decided to move together, integrating life, faith, and mission in their milieu. This study seeks to lay a missiological foundation for this community via a deep investigation of its context and by putting the community in dialogue with a movement of evangelical intentional communities, The New Monasticism. The contextual part of this study asks two questions: in what context was Power to Change founded, and in what ways did this context lead to methods and ways of thinking thinking that are either no longer pertinent, or even distortions of the Christian mission? We argue that a ministry dedicated exclusively to evangelism and discipleship is only relevant in a highly christianized context, and that the Church Growth Theology that we have inherited is patterned after the imaginary of consumer society. As a result, this missiology engages in the dynamics of consumerism and proves harmful both for young adults and for the Church. We finish by evaluating how neo-monastic missiology, based on the idea of the Church as a community of witness, and its expanded perspective of the Kingdom of God can balance a missiology centered on evangelism and individual salvation. A balanced missiology and a balanced practice can thus help the community Le Voisinage better serve students who are facing the pressures of consumer society.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal. / Pour consulter le document d'accompagnement du mémoire, veuillez contacter le Centre de conservation Lionel-Groulx de l'Université de Montréal (prconser@bib.umontreal.ca).

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse en cotutelle : Université Laval, Québec, Faculté de théologie, Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale, Milan, Italie. / Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017 / La radicalité du changement culturel provoque une crise de la forma ecclesiae et introduit la question relative à quelle est la forme de l’Église la plus appropriée à l’annonce de l’évangile. L’Église italienne, que le présent travail a l’intention d’assumer en qualité de point de référence particulier, en est également intéressée: contrairement au passé, même le plus récent, la foi chrétienne n’est plus un patrimoine «de tous». La question se pose puisque, au nom de l’évangile, l’action de l’Église ne peut pas disperser, pourtant, le caractère universel de la foi en soi même (son être «pour tous»). Dans un tel scénario, s’enclenche le but que cette thèse se pose de poursuivre sur le plan de la pensée théologique-pastorale: elle veut accompagner l’Église en son être à l’intérieur de cette tension entre l’instance théologique d’une foi qui est «pour tous» et le donné sociologique dont il émerge qu’elle n’est plus «de tous». Beaucoup de projets contemporaines de réforme pastorale ont l’intention de faire face aux transformations de la culture afin d’empêcher tout injustifiée domestication. Cependant, comme cette thèse essaie à le prouver, ils risquent souvent de suggérer une rupture avec le passé récent du corps ecclésial. Pour eux la référence polémique est représentée par cette figure de «catholicisme populaire» avec qui, dans le contexte de la «civilisation paroissiale», l’expérience chrétienne est réussie à s’enraciner dans le tissu social. Dans ces projets, il est – en effet – assimilé d’une manière restrictive à une sorte de «catholicisme de masse», basé seulement sur des processus religieux de socialisation et d’uniformisation de l’expérience. Au contraire, le but de ce travail consiste en un essai de compréhension renouvelée de cette figure de vie chrétienne. Elle n’est retenue seulement selon la particulière forme historique qu’elle a adoptée dans le demain passé, marqué par une situation d’homogénéité culturelle, d’une Église de peuple, mais aussi comme principe opératoire qui désigne la capacité du christianisme de se réaliser en tant qu’élévation et transfiguration des formes anthropologiques de base. Cette perspective dynamique permet de trouver dans le «catholicisme populaire» un principe écclesio-génétique qui exalte l’interaction entre l’initiative ecclésiale et la sensibilité des croyants, et qui, tout en défendant la qualité théologale de l’expérience chrétienne, ne méprise pas la valeur pédagogique de son enracinement religieux. La dynamique qui préside au «catholicisme populaire», grâce à la confrontation avec une étude sur le terrain, conduit à l’individuation de certaines provocations à propos de la structure du corps ecclésial, en ce qui concerne les représentations, les actions, les sujets et les limites qui le caractérisent. Elles sont transposées de manière à envisager une réforme de l’Église qui s’avère applicable pour le présent et qui cherche à garder le caractère universel-non formel de la foi, c’est à dire son «pour tous». / The current radical cultural change causes a crisis of the forma ecclesiae and introduces a question about what type of Church could be more relevant for the announcement of the Gospel. Italian Church, which is the main point of view for this work, is affected too: actually, Christian faith is no longer a heritage “of everyone”. The question arises because, in the name of the Gospel, the ecclesial action has to be universal (it’s “for everyone”). The theological and pastoral aim of this thesis is to reflect about the tension between the theological objective of a faith “for everyone” and the sociological fact that this faith is no longer “of everyone”. Many contemporary projects of pastoral reforms aims to consider these cultural transformations, avoiding a possible improper domestication. However, as this thesis would like to pursue, there could be the risk of provoking a gap with the past of the Church. Actually, these projects attack the “popular Catholicism”, that is the figure through which Christianity has been rooted inside the fabric of society at the time of the “parish system”. It is reduced as a sort of impure “mass Catholicism”. Whereas, the aim of this work is to suggest a resumption of this “popular Catholicism”. This figure is not considered in a static way (its form at the time of christianitas) but in a dynamic one. “Popular Catholicism” reminds us that Christianity comes from the comparison, the assumption, and the transformation of shared and daily ways of life. Moreover, this dynamics is successful when it comes from the interaction between power initiative and believers’ common sensibility. The dynamics so discovered, also by means of a study in the field, leads to find some challenges, able to change the current ecclesial body. They concern: descriptions, actions, subjects, and boundaries. These challenges are considered as special directions for a Church reform able to answer current needs, without forgetting the fact that it is in service of a faith “for everyone”.

J'ai toujours cherché à comprendre pourquoi c'était si difficile d'être en relation avec les autres alors que mon désir était de trouver la paix et l'harmonie en moi et autour de moi. Si l'autre ne me donnait pas la résonance de mon être profond, j'éprouvais le sentiment de ne pas être comprise dans ce que je portais et de ne pas avoir le droit d'exister dans la profondeur de mon être. Cette non-résonance me blessait et m'amenait à réagir avec colère et agressivité en rejetant la personne. J'avais le sentiment d'être utilisée, de devenir un objet pour elle. Je n'avais pas de place pour être dans la relation. Ce questionnement existentiel est à l'origine de ma recherche. C'est à la fois le moteur et le fil conducteur de toute ma réflexion, qui s'est approfondie avec les années et qui m'a conduite à la rédaction de la présente thèse en théologie intitulée «Eucharistie et développement intégral de la personne : le chemin expérientiel du déploiement du sacerdoce royal». Cette thèse, développée en utilisant une approche heuristique, inclut une présentation des principales étapes de ma quête de sens, en mettant l'accent sur le processus relationnel - une réflexion initiée au cours de ma maîtrise en orientation et counseling (processus émotionnel) et qui s'est poursuivie au cours de mes études de 3e cycle en psychopédagogie {processus de l'actualisation de l'être) et en théologie {processus relationnel en vue du développement intégral de la personne à l'Eucharistie). Elle inclut également une description de ma blessure existentielle, laquelle pourrait être résumée comme suit : j'ai reçu un héritage spirituel par mon baptême, mais cet héritage n'a pas pu se déployer comme il aurait dû parce que je n'ai pas eu de personne significative sur ma route pour m'accueillir dans cette ressource spirituelle et me permettre de canaliser mon désir d'absolu. En outre, elle relate comment le Seigneur est venu à ma rencontre à l'Eucharistie pour me donner la résonance que je cherchais et me montrer que le processus relationnel vécu à l'Eucharistie était le chemin du développement intégral de la personne. Il m'a amenée à découvrir que cette manière d'être relationnelle, dans laquelle la personne vit son expérience avec tout son être (c'est-à-dire avec ses dimensions affective, corporelle, intellectuelle et spirituelle), est essentielle pour entrer dans le sacrement de l'Eucharistie et pour que ce sacrement puisse porter tous ses fruits. Tenant compte de toutes les dimensions de la personne, le processus relationnel permet en effet à la personne baptisée d'utiliser toutes ses ressources pour une meilleure connaissance d'elle-même et ainsi d'intégrer, grâce au déploiement de son sacerdoce royal à l'Eucharistie, l'héritage de son baptême. En ce sens, on peut dire que l'absence d'une manière d'être relationnelle peut compromettre l'actualisation de l'héritage du salut à l'Eucharistie. Le salut s'incarne dans le rapport avec l'autre : c'est en étant accueilli par une personne significative dans la Vérité de Dieu que l'on peut vivre un processus de guérison. Si sa blessure existentielle n'est pas bien identifiée et si elle n'est pas accompagnée pour reconnaître ce qui se passe en elle, la personne peut difficilement accueillir son salut à l'Eucharistie et trouver le chemin pour se laisser guérir.

Archevêque de Québec (1871-1898) et premier cardinal canadien (1886), Mgr Elzéar-Alexandre Taschereau (1820- 1898) neutralisa l'action politique du clergé pour pacifier les relations entre l'Église et l'État dans un difficile contexte de majorité anglo-protestante. Il pensait que le libéralisme canadien était de nature strictement politique (forme élective de l'État) et qu'il ne se rattachait pas au libéralisme doctrinal (laïcisme de l'État), alors condamné par l'Église. Il s'opposa victorieusement aux catholiques intransigeants (Mgrs Bourget et Laflèche) qui cherchaient, au nom de l'esprit antilibéral du Syllabu s (1864), à restaurer la suprématie de l'Église sur l'État. Par réalisme, Mgr Taschereau entendait plutôt établir un régime d'autonomie mutuelle et de collaboration pratique entre les deux puissances. Ses adversaires lui reprochaient de défendre mollement les droits de l'Église et même d'ouvrir la porte à un certain laïcisme en séparant la religion de la politique. Mais le Saint-Siège approuva son attitude pragmatique et modérée, qui heurtait moins l'esprit du temps et qui épargna peut-être au Canada un grave conflit entre la majorité anglo-protestante et la minorité franco-catholique. Notre problématique est de savoir si la politique de Mgr Taschereau s'inscrivait dans l'école de pensée catholique libérale de la seconde moitié du XIXe siècle, telle que représentée notamment en France par Charles de Montalembert et Mgr Félix Dupanloup. À partir de la correspondance officielle de l'archevêché de Québec et des écrits polémiques du temps, nous essayons de voir si les prises de position de Mgr Taschereau reposaient sur une vision catholique libérale des rapports entre l'Église et l'État. Nous étudions les thèmes suivants: la nature du libéralisme canadien, l'action électorale du clergé, les rapports entre le droit civil et le droit canon, le rôle de l'Église en éducation, les enjeux de la querelle universitaire Québec-Montréal, et les interventions de Rome en faveur de l'archevêque. La pensée de Mgr Taschereau se conformait à l'orthodoxie doctrinale de l'Église de son temps, marquée par l'esprit du Syllabus. Mais son action dénotait certaines caractéristiques du catholicisme libéral montalembertien. Mgr Taschereau était, en ce sens, un "catholique modéré" qui, suivant ses propres mots, "prenaient les hommes tels qu'ils sont, et non tels qu'ils devraient être".

Québec Université Laval, Bibliothèque 2012

Dans le Québec de la fui du XIXe siècle, l'Église catholique règle le rythme de la vie d'une majorité de la population québécoise. L'épiscopat détient une force d'influence très puissante sur la société. Dans le domaine des communications, la période est marquée par le passage de la presse d'opinion à la presse d'information, alors que le journal se transforme en une entreprise de presse et que la nouvelle sensationnaliste remplace le débat d'idées du journal traditionnel. L'émergence d'un nouveau genre de journal à même d'influencer une large part de la population du Québec ne laisse pas l'épiscopat indifférent et entraîne une redéfinition des rapports entre les évêques et les éditeurs. L'étude de la correspondance privée des évêques sur le thème de la presse révèle la perception qu'ont les prélats de ces transformations ainsi que les actions qu'ils entreprennent pour endiguer la vague de l'influence des journaux à grand tirage.

Au cours des décennies qui ont suivi le Concile Vatican II, on a vu l’émergence dans l'Église catholique de nouveaux intervenants officiellement mandatés : les agents de pastorale laïcs. Leur présence nouvelle dans la structure ministérielle amène l’ecclésiologie à s'interroger sur le caractère singulier de l’apport de ces laïcs assumant une responsabilité pastorale par rapport aux ministères traditionnels. D’autre part leur statut social et l’impact de leurs interventions sur la société peuvent amener l’éthicien à se demander ce qui peut caractériser l’intervention du laïc en responsabilité pastorale par rapport à d'autres intervenants professionnels. La présente recherche doctorale cherche à fonder le professionnalisme des laïcs en responsabilité pastorale dans une perspective éthique. En effet, le professionnalisme des agents de pastorale laïcs, s’il est pensé dans une perspective éthique d’ordre autorégulatoire, peut être de nature à paver la voie à l’ensemble des responsabilités éthiques et déontologiques qu'ils sont appelés à assumer. Quel type de professionnalisme est le plus adéquat pour ces nouveaux intervenants ecclésiaux? Cette démarche de recherche s’inscrit donc dans une réflexion éthique qui tient compte à la fois de la dimension professionnelle, de la dimension vocationnelle et de la dimension ministérielle de la position des laïcs en responsabilité pastorale. Elle vise au terme à formuler une proposition pour leur autonomie morale. Êtres «en attente de leur être», sujets d’initiative, leur position ecclésiale et sociale les met en état de favoriser chez les autres le désir de se saisir individuellement et collectivement de leur vocation propre. En mettant de l’avant les valeurs évangéliques dont ils sont porteurs, ils font la promotion dans la culture d'une responsabilité personnelle et sociale qui les engage au sens éthique du terme. Solidarité sociale, convivialité fraternelle, respect du caractère inviolable de la personne et de sa dignité, inculturation originale de l'Évangile et des rites sacramentels, souci de situer son intervention au service de la communauté sont autant de valeurs qui donnent configuration au professionnalisme des agents de pastorale laïcs. Par ce professionnalisme, conjointement avec d’autres acteurs, ils deviennent médiation de l’institution ecclésiale pour une présence évangélique au cœur des enjeux sociaux, collectifs et structurels.