Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Letras, 2009. / Submitted by samara castro (sammy_roberta7@hotmail.com) on 2011-01-06T10:10:45Z No. of bitstreams: 1 2009_SandersonCSOliveira.pdf: 2520164 bytes, checksum: a437043645ffef25a45b814ce8763d55 (MD5) / Approved for entry into archive by Gomes Neide(nagomes2005@gmail.com) on 2011-01-10T18:26:35Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2009_SandersonCSOliveira.pdf: 2520164 bytes, checksum: a437043645ffef25a45b814ce8763d55 (MD5) / Made available in DSpace on 2011-01-10T18:26:35Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2009_SandersonCSOliveira.pdf: 2520164 bytes, checksum: a437043645ffef25a45b814ce8763d55 (MD5) Previous issue date: 2009 / A presente dissertação tem como principal objetivo apresentar uma primeira descrição do sistema fonético e fonológico da língua Korúbo, além de apresentar notas sobre a cultura e sobre a história do povo que a fala e também demonstrar as primeiras evidências lingüísticas de que essa língua pertence à família Pano e que pode ser classificada como mais próxima das línguas Mayorúna e Matís. Os dados dessa pesquisa foram coletados durante três sessões de campo entre o grupo de índios Korúbo contatados em 1996, que estão localizados na margem esquerda do baixo rio Ituí (afluente do Itaquai, que por sua vez é afluente do Javari), no sudoeste do estado do Amazonas. Na transcrição fonética buscou-se detalhar ao máximo os sons da língua Korúbo, de forma a embasar a análise fonológica e dar conta das peculiaridades sonoras dessa língua. Na análise fonológica, baseada numa descrição articulatória, buscou-se verificar como os sons se organizam e funcionam nessa língua (cf. Hyman 1975:2). Todo o estudo está baseado no conceito de fonema (cf. Trubetzkoy 1939:10; Swadesh 1934), mas considera ainda o conceito de traços distintivos (cf. Jakobson at al. 1942; Jakobson and Halle 1956; Halle e Clements 1992). A função distintiva dos sons foi checada através de pares mínimos e análogos, tendo sido considerada também a distribuição desses sons. Os dados do trabalho são ainda limitados, por tratar-se de uma língua falada por índios monolíngües e de contato muito recente. Com o presente estudo esperamos contribuir não só para o conhecimento da língua Korúbo e consequentemente da família Pano, mas também apresentar as primeiras observações sobre aspectos da cultura e da história desse povo, ainda que de forma muito preliminar. ______________________________________________________________________________ ABSTRACT / The main goal of this thesis is to provide a first description of the phonetics and phonology of the Korúbo language, as well as to show some aspects of the culture and history of the people who speaks this language. The present work also puts forth the first linguistic evidences that this language pertain to the Pano family and that it can be classified as closer to Matís and Mayorúna than to other Panoan languages. The data of this research was collected during three sessions of field work with the Korúbo Indian group contacted in 1996, which is located on the left margin of the lower Ituí river (an affluent of the Itaquaí, which is itself an affluent of the Javari river), on the southwestern region of the Amazonas state. The phonetic description of the recorded data was purportedly narrow, working out a detailed and fine-grained description of the sounds of the Korubo language. It is understood that this is a necessary first step towards a thorough phonological analysis. In this phonological analysis, based on an articulatory description, we sought to describe how the sound units are organized and function in this language (cf. Hyman 1975:2). All the work is based on the phoneme concept (cf. Trubetzkoy 1939:10; Swadesh 1934), considering nevertheless the role played by the concept of distinctive feature in phonological theory (cf. Jakobson at al. 1942; Jakobson and Halle 1956; Halle e Clements 1992). The distinctive function of the sounds was established or motivated by the comparison of minimal and analogous pairs of lexical items. This analysis was complemented by taking into account the distribution of these sound units. The data are yet of a restricted kind, due to the fact that this language is spoken by a recently contacted monolingual indigenous group, a situation in which data elicitation conditions are far from ideal. With this study we not only expect to contribute to the knowledge of the Korúbo language and consequently of the Pano family, but we also present the first remarks and descriptions of aspects of the culture and the history of this people, albeit in a preliminary and sketchy form.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Estudos LatinoAmericanos, Programa de Pós-Graduação em Estudos Comparados Sobre as Américas, 2017. / Submitted by Raquel Almeida (raquel.df13@gmail.com) on 2017-05-05T20:09:29Z No. of bitstreams: 1 2017_CristabellLópezPalomino.pdf: 4352775 bytes, checksum: 5f2a1720e6bae4cda0211a0684665b99 (MD5) / Rejected by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br), reason: Bom dia, Por favor, adeque os campos autor e título às normas do RIUnB. Atenciosamente. on 2017-05-30T12:41:41Z (GMT) / Submitted by Raquel Almeida (raquel.df13@gmail.com) on 2017-05-30T15:55:00Z No. of bitstreams: 1 2017_CristabellLópezPalomino.pdf: 4352775 bytes, checksum: 5f2a1720e6bae4cda0211a0684665b99 (MD5) / Rejected by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br), reason: Boa tarde, Por favor, padronize o campo autor às normas do RIUnB. Atenciosamente, on 2017-06-12T18:34:47Z (GMT) / Submitted by Raquel Almeida (raquel.df13@gmail.com) on 2017-06-12T20:58:59Z No. of bitstreams: 1 2017_CristabellLópezPalomino.pdf: 4352775 bytes, checksum: 5f2a1720e6bae4cda0211a0684665b99 (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2017-08-11T23:07:49Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_CristabellLópezPalomino.pdf: 4352775 bytes, checksum: 5f2a1720e6bae4cda0211a0684665b99 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-08-11T23:07:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_CristabellLópezPalomino.pdf: 4352775 bytes, checksum: 5f2a1720e6bae4cda0211a0684665b99 (MD5) Previous issue date: 2017-08-11 / No presente trabalho é analisada a política Ka’apor, descrita a partir das explicações feitas pelas lideranças e membros da comunidade através de suas próprias percepções e narrativas históricas e cotidianas. A política interna em continua inter-relação com o mundo de fora, ou karai1, torna importante analisar a política interétnica ao redor dos antecedentes históricos sobre as políticas extrativistas impulsadas em pro do desenvolvimento do Estado Nação Brasileiro, que provocaram a invasão e o desmatamento na região onde está localizada a Terra Indígena Alto Turiaçú, no estado de Maranhão- Brasil, causantes na sua vez da uma fricção interétnica entre os Ka’apor e os madeireiros. Analisa-se a incidência na política Ka’apor, dos diferentes tipos de relacionamentos interétnicos atuais, inseridos dentro da longa trajetória do poder tutelar estatal através do qual o índio é olhado, desde os diferentes frentes. / The present work is an analysis of Ka’apor politics, drawing on explanations provided by Ka’apor political leaders and members of the community, according to their own perceptions and narratives, both historical and quotidian. The fact that the political life of the Ka’apor takes place within a context of ongoing interrelationship with the outside world, or Karai, makes it important to analyze interethnic politics, taking into account historical antecedents having to do with extractive policies enacted in favor of the interests of the Brazilian nation-state. These policies lead to the invasion and deforestation of the region where the Alto Turiaçú Indigenous Territory is located in the Brazilian state of Maranhão, which in turn caused interethnic friction between the Ka’apor and loggers. The incidence in Ka’apor politics of different types of interethnic relationship is analyzed in the context of the long trajectory of the “guardianship” (tutela) power of the state, through which the state has employed a variety of means to keep watch over indigenous people.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Faculdade UnB Planaltina, Programa de Pós-Graduação em Meio Ambiente e Desenvolvimento Rural, 2017. / Submitted by Raiane Silva (raianesilva@bce.unb.br) on 2017-07-18T17:48:42Z No. of bitstreams: 1 2017_AlessandroMarianoRodrigues.pdf: 40187036 bytes, checksum: 8341678533eb2ba15c6c730e40decead (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2017-09-05T18:27:40Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_AlessandroMarianoRodrigues.pdf: 40187036 bytes, checksum: 8341678533eb2ba15c6c730e40decead (MD5) / Made available in DSpace on 2017-09-05T18:27:40Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_AlessandroMarianoRodrigues.pdf: 40187036 bytes, checksum: 8341678533eb2ba15c6c730e40decead (MD5) Previous issue date: 2017-09-05 / O presente trabalho tem como objetivo investigar se as narrativas mẽtyktire sobre a origem e o uso do fogo incidem sobre as práticas de manejo e de intervenção socioambiental desse subgrupo Kayapó, quer no cotidiano da Terra Indígena Capoto/Jarina quer no seu entorno, próximo ou distante. A pesquisa etnográfica desenvolveu-se através do método dialético, conduzido, ora pela antropologia "interpretativista" de Clifford Geertz, definida como um esforço intelectual para a elaboração de uma "descrição densa", pormenorizada, "microscópica", que busca desvendar, com riquezas de detalhes, as diversas "teias de significados" de uma determinada cultura, compreendendo experiências individuais que podem ser cientificamente generalizadas na forma de relações simbólicas de ordem cultural, ora pela antropologia "estrutural histórica" de Marshall Sahlins, definida como um ordenamento cultural da história de diferentes modos nas diversas sociedades, de acordo com os "esquemas de significação das coisas", sendo seu contrário também verdadeiro: "esquemas culturais são ordenados historicamente porque, em maior ou menor grau, os significados são reavaliados quando realizados na prática". A síntese desses contrários desdobra-se em ações criativas dos sujeitos envolvidos, fazendo da estrutura um "objeto histórico". Com efeito, constatou-se o esperado em mais de uma oportunidade, evidenciando a relação entre estrutura convencional, estrutura de conjuntura e evento, não somente no cotidiano da aldeia Piaraçú, lócus de observação escolhido, mas também durante incursões pela defesa do território – e do planeta, aqui compreendida por Enrique Leff como "saber ambiental". / The present work has as objective investigate if the mẽtyktire narratives of the fire origin and use affect focus on the management practices and social and environmental intervention of this Kayapó subgroup, either in the daily life of the Capoto/Jarina Indigenous Land or in its surroundings, near or distant. The ethnographic research developed through the dialectical method, conducted, sometimes by Clifford Geertz's "interpretativist" anthropology, defined as an intellectual effort to elaborate a “dense description”, detailed, microscopic, which seeks to unravel, with riches of detail, the various "webs of meanings" of a given Culture, comprising individual experiences that can be scientifically generalized in the form of symbolic relations of cultural order, or by Marshall Sahlins' "structural history" anthropology, defined as a cultural ordering of history in different ways in different societies, according to the "pattern of the signification of things", and its opposite is also true: "Cultural patterns are historically ordered because a greater or lesser extent, the meanings are revalued when realized in practice." The synthesis of these contraries unfolds in the creative actions of the involved subjects, making of the structure a "historical object". In fact, we have seen what was expected in more than one opportunity, evidencing the relation between conventional structure, conjunctural structure and event, not only in the daily life of the village Piaraçú, chosen locus of observation, but also during incursions for the defense of the territory - and of the planet, understood by Enrique Leff as "environmental knowledge".

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Centro de Pesquisa e Pós-Graduação sobre as Américas, Programa de Pós-Graduação em Estudos Comparados sobre as Américas, 2015. / Submitted by Fernanda Percia França (fernandafranca@bce.unb.br) on 2016-03-23T13:01:40Z No. of bitstreams: 1 2015_DanielRodriguesBrasil.pdf: 11783355 bytes, checksum: b15b7055c8a2ce525a0df46547173231 (MD5) / Approved for entry into archive by Patrícia Nunes da Silva(patricia@bce.unb.br) on 2016-03-24T13:32:49Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2015_DanielRodriguesBrasil.pdf: 11783355 bytes, checksum: b15b7055c8a2ce525a0df46547173231 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-03-24T13:32:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2015_DanielRodriguesBrasil.pdf: 11783355 bytes, checksum: b15b7055c8a2ce525a0df46547173231 (MD5) / Muitas comunidades, incluindo aquelas denominadas como tradicionais, indígenas, subalternas, afrodescendentes, tribais, ou, em vocabulário mais antigo, primitivas, pré-modernas, não civilizadas, bárbaras, e poluídas, em determinados contextos, podem encontrar-se em uma situação em que eu tenho me referido como “underdogs”. “Underdog” referencia comunidades que estão posicionadas a acessar vários níveis de “consciência histórica” no sentido de mobilizar suas lutas contra forças usurpadoras, dominantes, e homogeneizadoras. Essas forças estão baseadas em uma cultura colonial contra a qual essas comunidades resistem. As estratégias de resistência que essas comunidades se utilizam se referem às suas tradições e circunstâncias históricas, assim como a seu reconhecimento da “fluidez histórica”, a qual permite às comunidades a possibilidade de enfrentar, encontrar e reescrever suas próprias histórias. Essa resistência fez com que as comunidades se tornassem resilientes. A pesquisa etnográfica conduzida junto com a comunidade quilombola de Periperi, no Piauí, Brasil; com o bairro de La Marina, em Matanzas, Cuba; e com o povo indígena Hwlitsum, na British Columbia, Canada mostra que essas comunidades não podem se abster de sua situação de “underdog” e dos seus desafios frente a modos de poder local e regionalmente estabelecidos para mitigar seu status de poluídas. Tendo experimentado situações como essa em diversos momentos de suas trajetórias levou essas comunidades a uma condição diferenciada da qual elas não têm conseguido escapar, enquanto encontram novas formas de abraça-la, dentro do mundo “underdog” e que vivem. / Various communities, including those glossed as traditional, indigenous, subaltern, Afro-descended, tribal, or, in an older vocabulary, primitive, pre-modern, non-civilized, barbaric, and polluted, in particular contexts, can find themselves in a situation I have come to refer as underdogs. Underdog references communities which are positioned to access various levels of historical consciousness in order to mobilize their struggles against impinging, dominant, homogenizing forces. These forces are based in a colonial culture against which communities resist. The strategies of resistance both refer to their traditions and to their historic circumstances, as well as their recognition of historical fluidity which allows them the possibility of facing, encountering and rewriting their histories. This resistance has made them resilient. Ethnographic research conduced together with the quilombola community of Periperi, in the state of Piauí, Brazil; the neighbourhood of La Marina, in Matanzas, Cuba, and the Hwlitsum indigenous people, in British Columbia, Canada shows that these communities in an underdog situation cannot back off from their challenges to existing modes of power of their local and regional setting in their efforts to mitigate their status as polluted. Experiencing being in such situations throughout their trajectory has led these communities to a condition they have not been able to run from, albeit finding new ways to embrace it, in the underdog world they live in. / Muchas comunidades, incluyendo aquellas denominadas como tradicionales, indígenas, subalternas, afrodescendientes, tribales, o, en vocabulario más antiguo, primitivas, pre-modernas, no civilizadas, bárbaras, y contaminadas, en determinados contextos, pueden encontrarse en una situación en que yo tengo me referido como “underdogs”. “Underdog” referencia comunidades que están posicionadas a asesar varios niveles de “consciencia histórica” en el sentido de movilizar sus luchas en contra forzas usurpadoras, dominantes, y homogeneizadoras. Esas forzas están basadas en una cultura colonial en contra a cual esas comunidades resisten. Las estrategias de resistencia que esas comunidades se utilizan se refieren a suyas tradiciones y circunstancias históricas, así como a su reconocimiento de la “fluidez histórica”, a cual permite estas comunidades la posibilidad de enfrentarse, encontrarse e reescribir suyas propias historias. Esa resistencia hizo con que las comunidades se tornasen resilientes. La pesquisa etnográfica conducida junto con la comunidad quilombola de Periperi, en el Piauí, Brasil; con el barrio de La Marina, en Matanzas, Cuba; y con el pueblo indígena Hwlitsum, en la British Columbia, Canadá muestra que esas comunidades no pueden se huir de su situación de “underdog” e de sus desafíos frente a los modos de poder local e regionalmente establecidos para mitigar su status de contaminadas. Por tener experimentado situaciones como esa en diversos momentos de suyas trayectorias esas comunidades fueran llevadas a una condición diferenciada de la cual ellas no tienen logrado escapar, al mismo momento que encuentran nuevas formas de abrazar esta condición, dentro del mundo “underdog” en que viven.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia, Programa de Pós-graduação em Antropologia Social, 2006. / Submitted by Luana Patrícia de Oliveira Porto (luana_porto_23@hotmail.com) on 2009-12-01T23:45:31Z No. of bitstreams: 1 2006_HomeroMoroMartins.pdf: 6752815 bytes, checksum: 962cd53c43262c8326713e48327ff974 (MD5) / Approved for entry into archive by Joanita Pereira(joanita) on 2009-12-02T12:26:59Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2006_HomeroMoroMartins.pdf: 6752815 bytes, checksum: 962cd53c43262c8326713e48327ff974 (MD5) / Made available in DSpace on 2009-12-02T12:26:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2006_HomeroMoroMartins.pdf: 6752815 bytes, checksum: 962cd53c43262c8326713e48327ff974 (MD5) Previous issue date: 2006 / Os Katukina, grupo indígena de língua pano que habita o alto vale do rio Juruá, no estado do Acre, estão atualmente envolvidos no Projeto Kampô. Coordenado pelo Ministério do Meio Ambiente, o projeto visa o acesso a um conhecimento tradicional indígena associado a recursos genéticos: trata-se do uso da secreção do anuro Phyllomedusa bicolor, a que os Katukina chamam de kampô. Este trabalho visa analisar alguns aspectos do campo de relações e disputas interétnicas que sustentam a construção do Projeto Kampô. Com este objetivo, são abordados: o contexto político internacional que propicia aos povos indígenas a possibilidade de controlarem o acesso a seus saberes; os aspectos históricos e sociológicos dos Katukina e as tensões com outros grupos pano que compartilham o conhecimento sobre o kampô; os caminhos que levam a “vacina do sapo” a ser conhecida e utilizada além das fronteiras indígenas, propiciando o surgimento do projeto; e, finalmente, as estratégias políticas e culturais dos Katukina na atualização dos usos e propriedades usuais do kampô sob a linguagem dos “conhecimentos tradicionais”. Assim, o Projeto Kampô, quando observado sob o ponto de vista nativo, se apresenta como um evento que reafirma o potencial katukina de instrumentalizar vantajosamente sua cultura, a partir de seus referenciais cosmológicos e de seus interesses políticos, para, deste modo, socializar o exterior – elemento indispensável à constituição do universo social pano - representado pelo branco. _____________________________________________________________________________________________ ABSTRACT / The Katukina, a Panoan-speaking indigenous people from the upper Juruá river basin in the state of Acre, are presently involved in the Kampô Project. As coordinated by the Ministry of Environment, the project seeks to access traditional knowledge associated with genetic resources. Such knowledge is the indigenous use of the secretion obtained from Phyllomedusa bicolor, an amphibian called kampô by the Katukina. This dissertation aims at analysing some aspects of the disputed field of interethnic relations in the making of the project, such as: the international political context that enables indigenous peoples to gain control over access of their knowledge; the historical and sociological aspects of the Katukina and the frictions with neighbouring Panoan groups aroused by the sharing of kampô practises; the process through which kampô becomes used by non-indigenous people, making it possible for the project to emerge; and, last but not least, the political and cultural strategies used by the Katukina to renew the kampô properties under the political idiom of “traditional knowledge”. Thus, the Kampô Project, as seen from the native’s point of view, is an event that assures the indigenous capacity of making advantageous political use of their culture, regarding their own cosmological references and present interests, which eventually results in the socialization of the alterity – an essential element in the making of Panoan societies – here represented by the whitemen.

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Letras, Departamento de Linguística, Português e Línguas Clássicas, Programa de Pós-Graduação em Linguística, 2015. / Submitted by Fernanda Percia França (fernandafranca@bce.unb.br) on 2016-06-09T16:24:44Z No. of bitstreams: 1 2015_AisanainPáltuKamaiwrá.pdf: 11429990 bytes, checksum: 217a647ba4f02f31f26b5b1b4a007943 (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana(raquelviana@bce.unb.br) on 2016-06-09T21:09:53Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2015_AisanainPáltuKamaiwrá.pdf: 11429990 bytes, checksum: 217a647ba4f02f31f26b5b1b4a007943 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-06-09T21:09:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2015_AisanainPáltuKamaiwrá.pdf: 11429990 bytes, checksum: 217a647ba4f02f31f26b5b1b4a007943 (MD5) / Esta tese de doutorado é uma descrição de um ritual do Kwaryp por um indígena, que foi ele mesmo o “dono do morto”, Kanutari, homem importante, fonte de conhecimento da tradição cultural Kamaiurá. A presente tese versa sobre essa edição específica do Kwaryp e focaliza particularmente a função educativa do ritual para os Kamaiurá, descreve estratégias retóricas usadas nos disursos do Kwaryp que os tornam tão eloquentes e didáticos, e apresenta o ritual como um instrumento de renovação da tradição cultural e identidade do povo Kamaiurá, assim como de fortalecimento das alianças dos Kamaiurá com os outros povos alto xinguanos. As estratégias retóricas correspondem ao uso de expressões de modalidade, de aspecto, de interjeições, assim como do uso intenso de simbolismo sonoro característico dos seus ideofones, os quais juntos perfilam também o modo respeitoso e poético por meio do qual os Kamaiurá se comunicam uns com os outros em momentos solenes de sua história. Esta tese se beneficiou enormemente dos trabalhos sobre a cultura e a sociedade Kamaiurá, com ênfase no Kwaryp e nas funções e papéis dos líderes Kamaiurá por Junqueira (2004, 2007, 2010), por Junqueira e Vitti (2009), por Agostinho (1974) e por Galvão (1964). Sobre o conhecimento linguístico da língua Kamaiurá, a pricipal fonte foi Seki (2000). Outras referências bibliográficas fundamentais para este trabalho foram os estudos de Rodrigues (1952, 1953, [1980] 2012) sobre o Tupinambá, principalmente por terem sido inovadores no tratamento de aspecto e modalidade, assim como os estudos de Cabral (2000, 2007) sobre modalidade alética e epistêmica em línguas Tupí-Guaraní, em geral, e Kracke (1989), pioneiro no tratamento de modalidade epistêmica em uma língua Tupí-Guaraní, o Parintintín. Ainda sobre a noção de modalidade, nos orientamos pelos trabalhos de Guencheva e Landaburo (2007) e de Palmer (1986). Muito importante para esta tese foram os estudos sobre dêixis e modalidade nos discursos em sociedades indígenas brasileiras de autoria de Urban ( 1986,1989) e de Basso (2008a, 2008b). / This doctoral dissertation describes a Kwaryp ritual by an Indigenous academic who was himself the “owner of the dead”, Kanutari, an important man, source of knowledge of the Kamiurá cultural traditions. The present dissertation deals with a specific Kwaryp edition, and focus particularly on the educative function of the ritual for the Kamaiurá, as well as on the rhetoric strategies used in the Kwaryp discourses, which make them so eloquent and didactics, characterizing the ritual as a tool of renewal of Kamaiurá cultural identity, as well as a tool for the strengthening of Kamaiurá alliances with other Xingu indigenous people. The rhetoric strategies correspond to the use of modality, aspect and interjection expressions, as well as the intense use of sound symbolism characteristic of Kamaiurá idiophones, which together also characterize the respectful and politic way by means of which the Kamaiurá communicate which each other in solemn moments of their history. This doctoral dissertation had been greatly benefited from the works on the Kamaiurá culture and society, and fundamentally on the Kwaryp ritual by Junqueira (2004, 2007, 2010), by Junqueira and Vitti (2009), by Agostinho (1974), and by Galvão (1974). On the linguistic Knowledge of the Kamiurá language, the main reference had been Seki (2000). Other important linguistic references were Rodrigues (1952, 1953, [1980] 2012) on the Tupinambá language, essentially for being the pioneer studies dealing with modality and aspect in a Tupí-Guaraní language, the Tupinambá, as well as the studies by Cabral (2000, 2007) on epistemic and aletic modality in Tupí-Guaraní languages, and by Kracke (1989), pioneer on the study of aletic and epistemic modality in a Tupí-Guaraní language, the Parintintin. With respect to the notion of modality, we have had as guide Palmer (1986) and Guencheva and Landaburo (2007). Very important for this dissertation were the studies on deixis and modality in Brazilian indigenous discourses by Urban (1986,1989), and by Basso (2008a, 2008b).

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Centro de Desenvolvimento Sustentável, 2017. / Submitted by Gabriela Lima (gabrieladaduch@gmail.com) on 2017-11-30T13:13:15Z No. of bitstreams: 1 2017_CreuzaPrumkwyjKrahô.pdf: 4497075 bytes, checksum: f2796429dcc5713186cada01b3ad5893 (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-01-24T12:17:36Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_CreuzaPrumkwyjKrahô.pdf: 4497075 bytes, checksum: f2796429dcc5713186cada01b3ad5893 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-01-24T12:17:36Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_CreuzaPrumkwyjKrahô.pdf: 4497075 bytes, checksum: f2796429dcc5713186cada01b3ad5893 (MD5) Previous issue date: 2018-01-24 / Este trabalho trata da vida, das relações sociais e do movimento da aldeia do meu povo Mehi (Krahô). Trata dos cuidados com o corpo, denominados aqui de resguardos que acontecem a partir de três perspectivas: da pintura corporal, do uso do Crow (tora de buriti) e das músicas Mehi. Os cuidados que a pessoa deve viver ao longo da vida, podem ser individuais ou coletivos. Alguns rituais são relativos à construção da pessoa e tratam do resguardo realizado, por exemplo, pelo nascimento do primeiro filho, do fim de um processo de adoecimento, da primeira menstruação ou ritual de iniciação feminino. O ritual de iniciação masculino que dura mais de um ano e tem uma lógica de sucessão de fatos, está ameaçado porque as pessoas na comunidade não conseguem reconstituí-lo na sua totalidade. Há rituais coletivos, voltados para a sociabilidade entre grupos como, por exemplo, de trocas de alimentos e serviços. Ainda, há os rituais relacionados com o ciclo anual que vincula a estação de chuva e da seca e o sistema agrícola Krahô por meio do plantio e colheita do milho e da batata-doce. Aqui conta esta história dos resguardos a partir da fala das mulheres Mehi. / This work deals with life, social relations and the movement of the village of my people,Mehi (Krahô). It deals with the care of the body, called here “resguardos” that happen from three perspectives: body painting, the use of Crow (“tora de buriti”) and Mehi songs. The care that the person must live through the life, can be individual or collective. Some rituals are related to the construction of the person, for example, by the birth of the first child, the end of a process of illness, the first menstruation or ritual of female initiation. The male initiation ritual that lasts over a year and has a succession of facts is been threatened because the people in the community can’t reconstruct it in its totality. There are collective rituals aimed at sociability among groups such as, for example, food exchanges and services. There are others rituals related to the annual cycle, rainy and dry season and the Krahô farming system. Here I’m writing about the resguardos from the perspectives of the Mehi women.

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Centro de Desenvolvimento Sustentável, 2017. / Submitted by Raquel Almeida (raquel.df13@gmail.com) on 2017-12-05T19:36:03Z No. of bitstreams: 1 2017_LucasArturBrasilManchineri.pdf: 5054953 bytes, checksum: 9d8fc49c0c31a9322aab2d86c717732c (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-02-07T16:27:42Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_LucasArturBrasilManchineri.pdf: 5054953 bytes, checksum: 9d8fc49c0c31a9322aab2d86c717732c (MD5) / Made available in DSpace on 2018-02-07T16:27:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_LucasArturBrasilManchineri.pdf: 5054953 bytes, checksum: 9d8fc49c0c31a9322aab2d86c717732c (MD5) Previous issue date: 2018-02-07 / Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR). / Nesta dissertação apresento uma descrição do desenvolvimento sustentável tradicional do povo Manxineru, que é um povo de origem Aruák, cujo habitat situa-se no sudeste do Estado do Acre, na fronteira do Brasil com o Peru e a Bolívia. Os dados que compõem esta dissertação vêm sendo coletados, organizados, analisados e sistematizados desde minha pesquisa realizada durante a minha formação no Ensino Médio, realizado na Comissão Pro-índio do Acre. A pesquisa continuou durante a minha graduação, na Universidade Federal do Acre, Campus de Cruzeiro do Sul, concluído em 2014, e foi aprofundada durante meus estudos no Mestrado em Sustentabilidade de Povos Tradicionais. Traço um panorama da sustentabilidade do meu povo, mostrando que ela já era vivenciada nas raízes da nossa história mais antiga, como parte indissociável de nossa organização social, do nosso modo de ver e viver nossa cultura, se perpetuando em uma perspectiva coletiva, através de um processo de transmissão em que o que vem pelas palavras é alimentado pela prática, em que prevalece o respeito pela natureza que nos dá a água e a vida. Mostro que os animais foram os grandes mestres do ensinamento de nossa cultura e que as fronteiras entre homem e animal muitas vezes se fundem. Finalmente, argumento que, na atualidade, preocupados com o futuro das novas gerações e com a continuidade da sobrevivência física e cultural, nós, os Manxineru, buscamos associar o nosso conhecimento milenar a novas estratégias de sustentabilidade para assegurarmos o nosso futuro. / In this dissertation I present a description of the traditional sustainable development of the Manxineru people, from Aruák origin, whose present day habitat is located at the southeast of the State of Acre, on the borders of Brazil, Peru and Bolivia. The data that compose this dissertation have been collected, organized, analyzed and systematized since my research conducted during my training in High School, held at the Pro-Indian Commission of Acre. The research continued during my graduation, at the Federal University of Acre, Campus of Cruzeiro do Sul, completed in 2014, and was deepened during my studies in the Master in Sustainability of Traditional People. I draw a panorama of the sustainability of my people, showing that it was already lived in the roots of our earliest history, as an inseparable part of our social organization, of our way of seeing and living our culture, perpetuating itself in a collective perspective, through a process of transmission in which what comes from words is nourished by practice. The Manxineru respect for nature prevails, since it gives us water and life. I show that animals were the great masters of the teaching of our culture and that the boundaries between man and animal are often fused. Finally, I argue that, currently, concerned with the future of the new generations and with the continuity of our physical and cultural survival, we, the Manxineru, seek to associate our millenary knowledge with new sustainability strategies to ensure our future. / HKAYAHOXIKOWAKA: Xiye nyonatanru pnete yakaklewatatshri hiwekaklewatatshri wyehiko hwatshrikaka manxinerune hixanukakako, klutshinanu halikaka wuyakaxyawaka harawakwu, há hkanipretshijnekajyawaka hakri tshijne, pero há polihya. Pahixanune halukaluru piranakaka xye yonawahlomta hikakalurupa há rapatjepiranatka, ruhlepokotka, hetjetka hiyrunu ruhle potuktalexikowaka waleni netjepiranaxinitkalu papkoni nyimaka kanatkoklunutka payrine yimaklewleya, Comissão Pro-índio do Acre kamhalerukaka. Há pnute hyapiranaxywaka netjepiranaxywaklu kratowasawo nkamhakanaxinitka honiwesutaxi weterawo hakriya, kampo krosuyro to soya, nikatlu 2014 hwalapni, há hipnute pnutpotu netjexinitkalu nimatkalewaxyawaka meshtratoya pnute yakaklewatatshriya hepixlewatatshri hosha hwatshineya. Nuhlepokpiranatlu hyikhixyawakaplu pnute hyiywakapna nonerune, rekakhitanru wkamhajejekanatanru wutsrukatenni kamhajekanatanru hyinuwaklekawaya runkakletpiranatanruna mitshikawa, psojikaka wkamahjekanatanru wipotshi ptohkakaya, wixannu psojite hiwekle mitshikawni, ralpokokanaxikowakpatka satu kamhapiratkaluru ptowrueneko ptohiya, há hkamhajexikowakaka hakakhitanru wenejikolu há klunerukta wimwa há klunerukta tokantshi hinikatshri há mixkotko hkamhikowakaya halikakpotuko, há hmixkoxikowakapa ho hkahwakpiraxikowakapa hosha honha weneksatjerukaka hiyrunu hiwekluni. Rekakhitanru hosha hwatshine hejnunkaka tsru jimatkalerune rixyawakna há hyimaklewaxyawakna hixa wixannuyako há hejnune yoptoxyawaklu hejnune himatkalu ho yine há hejnune rupalaxyawaka wipoktshikakaya. Hmahlemutka, nixkoxyaplu tshinanu klue, há xawakni , kojwawaktshikakapa xyepnuthohnepatka hinamtshineya maklujine poktshirkakaya reweklekakayapna riwekleyna há rixannuynakaka, wixanuko, manxinerunwu wapanru, wapaxjexyaplu wixako wimatkale mitshikawalutu herotu shinikantshi kamhakalurupa wimwanruko wimiwekanrupa hakashixyawakaplu xye pnute wiwejinrupa.