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De la vanité (ġurūr) dans Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn (Revivification des sciences de la religion) d’al-Ġazālī (m. 505/1111) / Vanity (ġurūr) in Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn (the Revival of Religious sciences) of al-Ġazālī (d. 505/1111)

Chacal, Lyess 06 March 2017 (has links)
Ce travail de recherche explore la notion de vanité en Islam, ou ġurūr, en s’intéressant plus particulièrement à l’œuvre majeure d’Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn. Il s’agit de montrer en quoi la tromperie et l’illusion constituent un sujet sinon essentiel, du moins sous-jacent à l’éthique telle qu’abordée et traitée par Ġazālī. L’analyse et le commentaire critique des trois traités de l’Iḥyā’ ont permis de relever les notions clés et de mettre en lumière leur interaction et la manière dont elles s’articulent dans ce « processus » global qu’est le ġurūr. Différents « acteurs » du ġurūr ont pu ainsi être dégagés tels que l’ici-bas (al-dunyā), le Démon (al-Šayṭān) et le « moi » (al-nafs), chacun d’entre eux constituant une entrave pour le croyant dans son cheminement vers l’au-delà. Notre auteur a exploré les vices et les vertus de l’homme afin de tracer la voie pour une émancipation de tous les caractères blâmables pouvant le conduire à sa perte. Cette thèse montre aussi comment Ġazālī a tiré profit de ses sources ouvertement citées ou pas, réactualisant la thématique du ġurūr. C’est ainsi que l’influence connue d’al-Muḥāsibī (m. 243/857) et celle moins connue voire ignorée d’al-Ḥakīm al-Tirmiḏī (m. 318/930) sont ici abordées grâce à une comparaison synoptique de leurs textes respectifs se rapportant au ġurūr avec le « Kitāb Ḏamm al-ġurūr » de l’Iḥyā’ en particulier. Cette recherche démontre, enfin, le prolongement de ses écrits chez des auteurs plus tardifs tels qu’Ibn al-Ǧawzī (m. 597/1201) et Ibn Qayyim al-Ǧawziyya (m. 750/1350), tous deux étant d’éminentes figures du ḥanbalisme. / This work explores the notion of vanity in Islam, or ġurūr, focusing on the major work of Abū Ḥāmid al-Ġazālī (d. 505/1111) Iḥyā ‘ulūm al-dīn. Our aim is to show how deception and illusion constitute a subject if not essential, at least underlying the ethics as discussed by Ġazālī. The analysis and the critical commentary on the three treatises of the Iḥyā’ enabled us to identify the key concepts and to highlight their interaction and the way in which they were articulated in this global "process" of the ġurūr. Different "actors" of the ġurūr have thus emerged such as the herebelow (al-dunyā), the Demon (al-Šayṭān) and the "ego" (al-nafs), each of them seeking to hinder the believer In his journey towards the hereafter. Our author has explored the vices and virtues of man in order to trace the way to an emancipation of all the blameable characters that can lead him to his loss. This thesis also shows how Ġazālī took advantage of his sources openly cited or not, perpetuating this theme of ġurūr in his own writings. Thus the known influence of al-Muḥāsibī (d. 243/857) and the less known or even ignored influence of al-Ḥakīm al-Tirmiḏī (d. 318/930) are dealt here by a synoptic comparison of their respective texts relating to the theme of ġurūr with the "Kitāb Ḏamm al-ġurūr" of the Iḥyā' in particular. This research also demonstrates the continuation of his writings in later writers such as Ibn al-Ǧawzī (d. 597/1201) and Ibn Qayyim al-Ǧawziyya (d. 750/1350) for example, both eminent figures of ḥanbalism.
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Administration de l'Etat et constitution de l'orthodoxie religieuse à Bagdad sous le vizirat de Nizâm-Al Mulk (1018-1092) / State administration and constitution of religious orthodoxy in Bagdad under the viziercy of Nizâm-Al Mulk (1018-1092)

Alatas, Saadet 07 December 2018 (has links)
Les XIe et XIIe siècles correspondent à une période durant laquelle l'orthodoxie sunnite a construit ses bases tant intellectuelles qu'institutionnelles. A cette époque où le Califat est affaibli, les Turcs Seldjoukides, en combinant l'habileté au combat des tribus turques et la tradition étatique de l'Iran, ont construit un état fort et assumé le leadership dans l'institutionnalisation du sunnisme. De manière générale, l'un des éléments saillants permettant de déterminer cette période est le fait que l'orthodoxie sunnite, qui s'institutionnalise en s'opposant fondamentalement au mutazilisme et au chiisme ou plutôt à l'une des branches du chiisme, l'ismailisme, intègre en son sein le mouvement soufi (taṣawwuf). Les personnalités mises en avant comme représentantes de cette période sont sur le plan intellectuel Ğuwaynī et Ġazālī et sur le plan politique le grand vizir seldjoukide Niẓām al-Mulk. Les Madrasas Niẓāmiyyas qui constituent l'un des traits concrets de l'institutionnalisation de l'orthodoxie sunnite, sont pour la plupart des réalisations de Niẓām al-Mulk. Celui-ci a réussi à transmettre aux générations suivantes ses réflexions sur le gouvernement de l'état et son administration grâce à son œuvre intitulée Siyāsat-nāma. / The eleventh and twelfth centuries correspond to a period during which Sunni orthodoxy built its intellectual and institutional foundations. At this time when the Khalifa was weakened, the Seljuk Turks, combining the fighting skills of the Turkish tribes and the state tradition of Iran, built a strong state and assumed leadership in the institutionalization of Sunnism. In a general way, one of the salient elements for determining this period is the fact that Sunni orthodoxy, which is institutionalized by fundamentally opposing mutazilism and Shiism or rather one of the branches of Shiism, Ismailism, integrates within it the Sufi movement. The personalities put forward as representatives of this period are on the intellectual plane Ğuwaynī and Ġazālī and politically the Grand Vizier Seljuk Niẓām al-Mulk. The Niẓāmiyyas Madrasas, which constitute one of the concrete features of the institutionalization of Sunni orthodoxy, are for the most part achievements of Niẓām al-Mulk. He managed to pass on his reflections on the state government and its administration to the following generations through his work entitled Siyāsat-nāma. / XIe et XIIe siècles ler sunnite ortodoksinin hem düşünsel hem de kurumsal temelde kurulduğu bir dönemdir. Hilafetin zayıfladığı bu zaman diliminde Türkler Seldjoukides göçebe Türk boylarının savaş yeteneklerini İran devlet geleneğiyle birleştirerek güçlü bir devlet kurmuş ve sunnite ortodoksinin kurumlaşmasında siyasal öncülüğü üstlenmişlerdir. Genel olarak chiisme ama daha çok da chiismin bir kolu olan ismāʿīlisme ve mutazilisme karşıtlığı temelinde kendini kurumsallaştıran sunnite ortodoksinin, taṣawwuf hareketini kendi içine çekmesi bu sürecin karakterini belirleyen en önemli olaylardan birisidir. Düşünsel planda Ğuwaynī ve Ġazālī, politik planda da daha çok Seldjoukides lerin büyük veziri Niẓām al-Mulk dönemin simge isimleri olarak öne çıkmışlardır. Sunnite ortodoksinin kurumlaşmasının en somut göstergelerinden biri olan Madrasas Niẓāmiyyas lar büyük oranda Niẓām al-Mulk ün bir eseridir. Niẓām al-Mulk, yazdığı Siyāsat-nāma isimli kitapla devlet yönetimi hakkındaki düşüncelerini gelecek kuşaklara aktarmayı başarmıştır.
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Formes, fonctions et enjeux de l’amitié, en Orient musulman, aux IVe/Xe et Ve/XIe siècles / Friendship in the Muslim Orient during the 4th/10th and 5th/11th centuries : forms, functions and major issues

Raymond, Hélène 03 December 2016 (has links)
A l’instar de la philia dans l’Antiquité grecque, l’amitié en Orient musulman aux IVe/Xe et Ve/XIe siècles ne se réduit pas à la relation affective de personne à personne que nous voyons en elle aujourd’hui. Elle déborde le strict domaine de l’intimité pour dire la vie en communauté et renvoyer à une exigence de fraternité humaine généralisée. Elle participe ainsi à la constitution de groupes sociaux comme celui des raffinés à l’intérieur de l’espace aulique chez al-Waššā’, elle préside, d’après al-Sulamī, au compagnonnage spirituel des disciples rassemblés autour du maître soufi, elle concourt encore à la formation, à la cohésion et au maintien, en une totalité unifiée, du groupe des Iḫwān al-Ṣafā’, dont les membres sont déjà réunis par leur adhésion à une doctrine philosophique originale. La capacité unificatrice qu’elle recèle et les valeurs morales qu’elle promeut l’érigent, selon al-Tawḥīdī et Miskawayh, en un idéal sur lequel se régler pour ourdir la toile sociale et remédier à l’insociabilité et aux divisions qui marquent l’Empire oriental musulman à l’époque ici considérée. Dans une optique religieuse, chez al-Ġazālī, sa pratique particulière comme amitié en Dieu, orientée vers le transcendant, tend à vider le cœur de l’homme de la présence du moi pour laisser place au Très-Haut, elle contribue alors à l’élaboration d’une éthique véritablement musulmane et permet de redonner vie religieuse effective à la communauté musulmane (umma). L’amitié entre l’homme de lettres et l’homme de pouvoir, prônée par al-Tawḥīdī, peut en outre jouer un rôle politique, en ce qu’elle modifie les rapports traditionnels entre le conseiller et le prince. / Similar to the philia in Greek antiquity, friendship in the Muslim Orient, during the 4th/10th and the 5th/11th centuries, cannot be reduced to the emotional relationship between people which we see nowadays. It extends beyond the strict domain of intimacy to signify life in the community, and leads to a demand for generalized human brotherhood. It thus contributes, for al-Waššā’, to the setting up of social groups such as that of the refined ones inside the princely court; it presides, according to al-Sulamī, over the spiritual fellowship of the disciples gathered around the Sufi master; it also contributes to the forming, cohesion and maintenance, in a wholly unified organization, of the Iḫwān al-Ṣafā’ group, whose members are already united through their allegiance to an original philosophical doctrine. The unifying capacity it holds and the moral values it promotes establish it, according to al-Tawḥīdī and Miskawayh, as an ideal to look up to so as to weave the social framework and address the unsociability and divisions that characterize the era of the Eastern Muslim Empire we are studying here. Within a religious perspective, in al-Ġazālī, its particular practice as love in God, oriented towards the transcendent, tends to empty man’s heart of the ego to make place for the Most High. It then contributes to the elaboration of a truly Muslim ethic and enables to revitalize the religious life of the Muslim community (umma). The friendship between the man of letters and the man of power, advocated by al-Tawḥīdī, can, moreover, play a political role, in so far as it modifies the traditional relationship between the counsellor and the prince.
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Hétérodoxes et non musulmans dans la pensée d’Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 1111) / Unorthodox and non-Muslims in the writings of Abū Ḥāmid al-Ġazālī (d. 1111)

Pisani, Emmanuel 09 January 2014 (has links)
Face aux divisions fratricides de son temps au sein de la communauté musulmane, Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) est amené à développer une synthèse conciliatrice entre les différents courants et mouvements de l’islam afin de combattre la dynamique d’exclusion et d’anathémisation (takfīr) qui menace la communauté. Notre recherche montre que plus al-Ġazālī bataille sur le plan juridique, théologique et mystique pour un grand mouvement d’intégration des différences doctrinales, de conciliation et de respect des différences de lectures ou d’interprétation du Coran, plus son regard sur les non musulmans devient inclusif et ses jugements parfois tranchés cèdent à une appréciation pondérée au point de suggérer des propositions eschatologiques audacieuses quant à leur devenir dans le monde de l’au-delà. / Faced in his lifetime with fratricidal divisions within the muslim community, Abū Ḥāmid al-Ġazālī favoured over the years a conciliatory synthesis of the various strains and movements within Islam in order to combat the spiral of exclusion and denunciation (tafkīr) which threatened the community. The research undertaken here reveals that the more al-Ġazālī militates on a legal, theologial, and mystical level for a wide- sweeping integration of doctrinal differences, and for the acceptance and respect of different readings or interpretations of the Coran, the more understanding and tolerant his attitude to non-muslims becomes, and his sometimes stern judgements give way to a more reasonable appreciation, even to the point of putting forward bold eschatological propositions concerning the future of non-Muslims in the next world.

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