本論文「朱子理氣論在儒家形上體系中的定位問題」，是欲從解析朱子的理氣、太極、〈仁說〉、格物諸論，以衡定其於儒家形上學體系中的地位，並展示其說的特色與價值。 首先，對於朱子的理氣關係是否會造成「二元論」的問題，本文以為他的理與氣的是渾然一體，是二分卻非造成二元而不交通。而且，本文以為儒家的道德哲學即隱含著理氣二層的結構。以此，本文亦反對明代以來以羅整庵為首的「去實體化」的唯氣論思潮。 接著，對於朱子的太極為中心的宇宙論，本論文以為朱子是在描述一「即存有即活動」的「生生之理」。以此，即對牟宗三先生以「只存有而不活動」來詮釋朱子的「理」提出質疑。對此，本文以為朱子之所以反對言「太極便是動靜」，是在強調不可以動靜來規定太極，並非以太極本身不可動靜。 進而，本研究即指出朱子以「繼之者善」、「成之者性」，來詮釋太極的「陽動」、「陰靜」，且以其為「實理發出」至「實理內藏」，這實是在說太極之理的發用流行過程。而且，朱子把程伊川的「體用一源，顯微無間」形上學思維，應用於其太極宇宙論中，並詮釋為「體立而用行」、「先體而後用」，以及「由體達用」、「從微至著」，這即有一發用流行的意思，是以太極能呈用、顯現自身於萬事萬物之中而言。再者，朱子的「理一分殊」之說的「分」字，是有一「分出去」的動力義，即為太極之一理發用流行自身，而分殊為萬事萬物中各個太極的型態。所以，通過本文諸多論點，即能證明朱子是在強調有動力義的「生生之理」。而且，本文亦以為對於儒家哲學客觀面的生生義的掌握，是為朱子學於儒家形上體系中的最大貢獻。 在天人合一的問題方面，朱子的〈仁說〉思想實是把握了儒家哲學客觀面的「天道下貫為萬物之性」的型態，即符合於《易傳》的「乾道變化，各正性命」，以及《中庸》的「天命之謂性」的義理，他的〈仁說〉即是為代表生生之理的天地之心，貫注成人心之「仁」的「天道下貫」的型態。但是，他卻不契於儒家哲學主觀面的逆覺本心的型態，故他無法走上孟子的「盡心、知性、知天」的型態，以及明道的「只心便是天」的主觀性道德形上學的進路。以此，他只能往客觀面的形上學路徑而行，而成就其「格物」工夫所開出的天人合一之境。 此即，他是從「即物窮理」的漸教工夫開始用功，再進入「豁然貫通」的心境，即可顯發一超越的形而上之知。如此，就能從窮格事事物物中的分殊之理，而漸漸地能默識「理一」之處的「統體之太極」。而且，從他詮釋孟子的「盡心、知性、知天」的話語中，可見出他的格物之功，著實能在「心靜理明」的心靈中，去貫通心、性、天，這就是朱子系統中的天人合一型態。