Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / La historia de la cultura griega nos informa acerca del interesante y problemático hallazgo, y posterior desarrollo, del concepto de alma como una realidad inmaterial y eterna. Durante el transcurso del tiempo, Grecia alcanza su máximo desarrollo y encuentra su pináculo cultural aproximadamente en la época de la obra homérica, momento en que el concepto alma ya ha ido tomando forma, al menos en el sentido de doble o sombra del ser viviente. El movimiento órfico, relacionado cercanamente con filósofos como Pitágoras y Empédocles, logrará desarrollar un concepto de alma que se inserta en un sistema de preceptos morales que aspiran a liberar al hombre de su esclavitud corporal, donde el significado del concepto alma determinará fundamentalmente el pensamiento de Platón y, por tanto, de cierta medida, en el pensamiento de su discípulo Aristóteles. Entre los sistemas filosóficos de Platón y Aristóteles se exhiben tanto diferencias como similitudes, lo que en el caso del problema de la naturaleza del alma queda de manifiesto. Mientras Platón realiza una caracterización del alma humana basándose en las consideraciones órfico-pitagóricas y en clara concordancia con su teoría del mundo ideal, Aristóteles por otra parte realizará una caracterización del alma en tanto entidad, que en conjunción con la teoría hilemórfica, sería la forma de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. Las nociones esenciales en que sus consideraciones respecto del alma se cruzan en el presente trabajo son la relación entre alma y cuerpo, la inmortalidad del alma y como la naturaleza del alma se conecta con la teoría del conocimiento.

El debate teórico entre Platón y los sofistas muchas veces no ha permitido reconocer la naturaleza y el alcance de las relaciones entre estas dos propuestas epistemológicas de pensamiento. La virulencia que por momentos asume la crítica platónica a la obra de pensadores como Gorgias o Protágoras debería transformarse en un síntoma que manifieste la peligrosa cercanía del relativismo y escepticismo sofista a los aspectos medulares de la solución platónica. / Tesis

El presente trabajo comprende un análisis del concepto de retórica en el diálogo Gorgias de Platón. Nuestra hipótesis sostiene, en primer lugar, que, a través del análisis del escrito, se puede elaborar la definición de una nueva y noble retórica como arte de servicio cuyo fundamento es filosófico. En un segundo momento, consideramos que esta, en términos dramáticos, es aplicada en algunos momentos del diálogo por el personaje Sócrates, quien brinda los elementos para definirla. Nuestro trabajo se divide en tres capítulos. El primer capítulo aborda los elementos concomitantes al surgimiento histórico de la retórica hasta llegar al estudio del planteamiento de Gorgias, el cual comprende una tensión entre dóxa y epistēmē. El segundo capítulo aborda el diálogo Gorgias a través del análisis de las tres conversaciones en que este se divide. Cada una nos brinda un marco de oposiciones que nos permiten profundizar en las dos posturas que implican los términos de la tensión señalada hasta, finalmente, encarnarse y delimitarse de manera antitética en los dos personajes que discuten al final del diálogo. El tercer capítulo, sobre la base obtenida y mediante la apelación a algunos pasajes del diálogo, alcanza tres objetivos: 1) determina la buena retórica de Sócrates como arte de servicio cuyo fin es bueno y se fundamenta filosóficamente, 2) demuestra que esta es llevada a la praxis por Sócrates en algunos momentos del diálogo y 3) concluye precisando esta actividad según una finalidad propedéutica. En virtud de este análisis, demostramos la hipótesis que planteamos. / Tesis

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / El itinerario de este trabajo de investigación comienza con un análisis general de las concepciones psicológicas y escatológicas presentes en los poemas homéricos. En ese contexto sobresale la noción de alma como hálito o soplo vital que se desprende del cuerpo del hombre en el momento de la muerte, subsistiendo este principio vital como una sombra o imagen (eidolon) del hombre en lo que Homero imaginaba el trasmundo que esperaba a toda alma: el Hades. Esta comprensión de la naturaleza del alma presenta el defecto, según muchos críticos y comentaristas, de no establecer claras distinciones con respecto a lo corporal. Las relaciones entre el alma y el cuerpo no están explícitamente definidas en Homero. Sin embargo, el mérito que se le atribuye es el de plantear con claridad que tras la muerte del hombre se produce una separación de dos naturalezas, la del cuerpo inerte y la de la psykhé. El segundo momento de esta investigación lo constituye la revisión de las doctrinas centrales de la religión órfica. Tales son el monoteísmo y la inmortalidad del alma, la cual se vincula a un ciclo de reencarnaciones. El fundamento que subyace tras estas doctrinas es el de que la multiplicidad se ordena según un principio único. De acuerdo con ello, la naturaleza humana debe poseer en sí un elemento divino: su alma. Esta concepción de fondo es plasmada en el lenguaje mítico en el relato de descuartizamiento de Dionisos en manos de los Titanes. La purificación del elemento titánico en el hombre constituye un imperativo moral, según los órficos. Con el orfismo nace en Grecia una interpretación dualista de lo humano, donde existen dos principios plenamente demarcados: alma y cuerpo. Entre estos hay una distinción estricta que se advierte no solamente con la muerte del hombre, que conlleva la separación de ambos elementos, como ocurría en Homero, sino que esta se plantea también durante la existencia humana, es decir, que se reconoce que el alma vitalmente constituye un principio activo espiritual en el hombre, y que no sólo es distinto del cuerpo, sino que se le opone antagónicamente.

En la aproximación aristotélica al problema del aprendizaje de la virtud encontramos ya no solo una búsqueda comprometida con un saber práctico, sino principalmente el bosquejo de un método para la actualización de dicho conocimiento en el carácter del agente moral. La dimensión epistémica de la sabiduría práctica se amplía dentro de un modelo argumentativo complejo, en cuya estructura se van a articular principios generales, percepciones particulares y acciones concretas. Es decir, ya no solo se trata de saber en qué consiste la justicia, sino más bien en cómo soy justo en esta situación específica. / Tesis

Nuestro trabajo consiste en un análisis textual desde los presupuestos hermenéuticos de la unidad y la coherencia del pensamiento aristotélico sobre el alma y dios. Para tal fin se investigará, en primer lugar, cómo es que se habla del intelecto a lo largo del De anima, y si se menciona su separación; luego, en una segunda parte, se analizará la concepción de alma, según se presenta en el texto, en vista al problema del intelecto o alma humana; aquí mismo desarrollaremos la doble concepción de acto-potencia que Aristóteles desarrolla para aclarar lo que es el alma. En un tercer capítulo se verá en forma detallada cuál es la concepción del intelecto agente y cómo actúa este, a base de las metáforas del capítulo III.5; por último, analizaremos la concepción de dios según el libro doce de la metafísica y la relación que existe entre dios y el intelecto humano. / Tesis

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El presente trabajo intentará plantear un problema filosófico a partir de una determinada perspectiva. Se hace así constar de inmediato que toda cuestión filosófica sólo puede ser considerada bajo una situación concreta y por cuyo punto de vista puede abrirse el horizonte del asunto. Ahora, de entre los decisivos problemas que la Filosofía contemporánea ha legado para la posteridad, se encuentra sin duda uno cuyo sentido fue tomado expresamente como una repetición de la búsqueda griega y que bajo la forma renovada de su planteamiento se instauró, debido a su alcance radical, como la cuestión esencial, a saber, la cuestión del ser. En efecto, desde que Ser y Tiempo irrumpió a principios del siglo XX, el problema de la Filosofía no sólo se transfiguró, sino que el cuestionamiento histórico y la interpretación de la tradición reveló un nuevo modo de acceder a la cuestión de la Filosofía. Uno de los rasgos principales de la perspectiva que orienta el planteamiento de la cuestión en ese trabajo es, por tanto, la apertura de un nuevo modo de enfrentarse a la Historia, no sólo a la Historia de la Filosofía, sino a la Historia como un acontecer que puede obligar y devolver al origen de la cuestión misma, puesta como un problema que tiene que ser planteado desde la propia existencia. Conforme a esta perspectiva la cuestión del ser implica un compromiso que ata a la existencia a un principio que, para quien plantea el problema, se vuelve el despertar mismo de la Filosofía, a saber, el espanto. Este espanto caracteriza a la Filosofía en un sentido esencial, lo cual se muestra en la sorpresa de que simplemente hay ser y es así y no de otro modo, que el mundo se manifiesta y se presenta como un todo. Este espanto ante el factum de ser implica que el hombre mismo se descubre en esta apertura al ser y por tanto que él mismo se manifiesta como aquel que ha de soportar este descubrimiento. El hombre al tomar en consideración el hecho de ser tiene que hacerse carga de su propia existencia en relación a este mundo descubierto. Desde tal factum es comprensible lo constitutivamente esencial del hombre, esto es, que en cada caso ha de comportar su propia vida y cuidarla de tal modo que su existencia entera tenga que establecerse en un vínculo con el ser5. Tal vínculo se expresa inmediatamente en una familiaridad que nos mantiene entregados al mundo, pero que precisamente por su obviedad conduce a un esencial apuro. ¿Cómo se establece este vínculo con el ser? ¿A partir de qué modos posibles esta vinculación ha de constituir la existencia en un mundo? ¿Cuál es el sentido de este vínculo?

La presente investigación se intitula “La determinación del ser en el pensar temprano de Platón”. Este título quisiera ser oído como una indicación hacia aquello que guía de antemano cada paso en la marcha de nuestro investigar. Como tal guía previa, el título, o más bien aquello a lo que el título remite, constituye a la vez el fondo que sustenta la investigación entera. En este doble sentido, a saber, como guía previa y como fondo sustentador, el título del presente trabajo es un pre-su-puesto, esto es, algo que ponemos de antemano como fondo. Entendido así, ¿qué nos dice este título con respecto al presupuesto fundamental de nuestro trabajo? El título, al menos en lo que manifiesta de modo expreso, apunta a dos aspectos. Primero, que el esfuerzo de nuestro pensar está encaminado a abordar de algún modo el pensamiento de Platón, por consiguiente, que el pensamiento platónico tiene aquí para nosotros una cierta primacía por sobre otros pensamientos, por ejemplo, el de Aristóteles, el de san Agustín, el de Descartes, el de Kant o el de Nietzsche. Por lo pronto, y dicho sólo de manera negativa, esta primacía no alude de ningún modo a una superioridad del pensar de Platón frente al pensamiento de los demás pensadores, superioridad en el sentido de que el pensar de Platón sería el único “verdadero”, mientras que todos los otros pensadores estarían más o menos en el error, es decir, en lo falso. Tales opiniones acerca del pensar de un pensador reposan únicamente sobre un insuficiente o más bien nulo cuestionamiento acerca de aquello que ahí se nombra “verdadero”, es decir, tales pre-juicios sólo son posibles ahí donde reina una total incuestionabilidad con respecto a la esencia de la verdad, en la medida en que la verdad misma se ha vuelto algo completamente comprensible de suyo. Ahora bien, si nosotros no aludimos aquí a una tal “superioridad” del pensamiento de Platón, ¿en qué consiste entonces la primacía nombrada?

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