Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-08-08T11:24:22Z No. of bitstreams: 1 Cecilia Negrão.pdf: 3299797 bytes, checksum: 9e2e3478865aa6a9aaca5569bad77979 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-08-08T11:24:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Cecilia Negrão.pdf: 3299797 bytes, checksum: 9e2e3478865aa6a9aaca5569bad77979 (MD5) Previous issue date: 2018-06-20 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / The research focuses on understanding the importance of orality in the construction and maintenance of cult to the Orixás in Candomblé. The formation of Brazilian culture, starting from the African diaspora, constitutes a cultural patrimony with the maintenance of the knowledge and understanding of social, political, religious and educational values of the African and Brazilian people, with influences from other cultures; In this space, for centuries, a continuous bridge was built. In Brazil, the worship of the Orixás in Candomblé was maintained by the spoken word associated with singing, praying, gestures and objects, with their mythic force released. Thus, the secret of the force of the word is in the association of the phrase that it announces with the legitimacy of the speaker: in this religious grammar, the meaning depends very much on who speaks, what is spoken, to whom it’s spoken and on the context of interlocution. The slaves, when entering Brazil, lost their language (yorubá), their name, and only used them again in the sacred rites. It is through the mouth that life is reborn, in the sacred breath of the initiation rite of Candomblé; it is in the voice that the first learning takes place – with the songs, prayers and legends, in the silence of the youngest and respect for the tradition, with the union of the gods, men and nature – and that the emotion appears in the parties to the sound of the atabaques. Memory plays a central role in this process, and it is in this context that this study is inserted, analyzing songs, prayers and oral records for three generations in the terreiro Axé Ilê Obá, located in São Paulo/SP, a sacred space that recreates an African form of live and stresses the importance of memory, orality and culture. In Brazil, the mestizo culture reinvents itself through a process of resistance and negotiation, creating a religion with particularities, which are not found in the African cult to the Orixás. Here, all the Gods mingle in a single space, and give rise to a celebration in which the public praises and celebrates among a democratic and mixed cultural expression. It is in the sacred soil of the Candomblés terreiros where there is the rescue and resistance of a culture, becoming a quilombo in the cities, with the voice of the periphery, the blacks, gay and excluded / A pesquisa tem como foco compreender a importância da oralidade na construção e manutenção do culto aos Orixás no Candomblé. A formação da cultura brasileira, a partir da diáspora africana, constitui um patrimônio cultural com a manutenção do conhecimento e a compreensão de valores sociais, políticos, religiosos e educacionais dos povos africanos e brasileiros, com influências de outras culturas; nesse espaço, durante séculos, uma contínua ponte foi construída. No Brasil, o culto aos Orixás no Candomblé se manteve pela palavra falada associada ao canto, à reza, por gestos e objetos, com sua força mítica liberada. Assim, o segredo da força da palavra está na associação da frase que ela anuncia com a legitimidade de quem a profere: nesta gramática religiosa, o significado depende muito de quem fala, o que fala, para quem fala e qual o contexto da interlocução. Os escravos, ao entrarem no Brasil, perderam sua língua (iorubá), seu nome, e só voltaram a usá-los nos ritos sagrados. É pela boca que a vida renasce, no sopro sagrado do rito de iniciação do Candomblé; é na voz que os primeiros aprendizados acontecem – com as cantigas, rezas e lendas, no silêncio dos mais novos e respeito à tradição, com a união dos deuses, homens e natureza – e que a emoção surge nas festas ao som dos atabaques. A memória tem papel central neste processo, e é nesse cenário que o estudo está inserido, analisando cantigas, rezas e registros orais durante três gerações no terreiro Axé Ilê Obá, localizado em São Paulo/SP, um espaço sagrado que recria uma forma africana de viver e destaca a importância da memória, oralidade e cultura. No Brasil, a cultura mestiça se reinventa a partir de um processo de resistência e negociação, criando uma religião com particularidades não encontradas no culto africano dos Orixás. Aqui, todos os Deuses se misturam em um só espaço, e dão lugar a uma festa em que o público louva e comemora em meio a uma democrática e miscigenada expressão cultural. É no solo sagrado dos terreiros de Candomblés onde há o resgate e a resistência de uma cultura, se tornando um quilombo nas cidades, com a voz da periferia, dos negros, gays e excluídos

Submitted by SEBASTIANA DE FÁTIMA GOMES null (tianinha43@gmail.com) on 2016-08-25T01:39:34Z No. of bitstreams: 1 Dissertação-Mestrado (PDF).pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) / Approved for entry into archive by Juliano Benedito Ferreira (julianoferreira@reitoria.unesp.br) on 2016-08-29T16:44:48Z (GMT) No. of bitstreams: 1 gomes_sf_me_bauru.pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-08-29T16:44:48Z (GMT). No. of bitstreams: 1 gomes_sf_me_bauru.pdf: 5975483 bytes, checksum: dc252704bd687216f917693a2a8fe919 (MD5) Previous issue date: 2016-02-22 / Este trabalho resulta de minha vivência como professora de Geografia na rede pública do Estado de São Paulo, e do meu envolvimento com a África como membro do projeto educacional Brasil-Angola, desenvolvido pela Faculdade de Agudos. O objetivo principal deste trabalho é apresentar uma proposta de prática pedagógica para atender à lei 10639/2003 utilizando a informática educacional como recurso para o ensino das religiões brasileiras de matriz africana nos conteúdos da disciplina de Geografia no ensino fundamental. Compreendendo a relação entre racismo e educação, o ensino de Geografia deve desconstruir o preconceito racial que se relaciona à diáspora africana. Este problema afeta a comunidade na qual a escola está inserida, composta majoritariamente de afro-descendentes sem identidade étnica, manifestando preconceito acerca das religiões brasileiras de matriz africana. Visto que esta representação negativa do Candomblé foi construída pela elite colonial para legitimar seu domínio sobre os africanos escravizados, a educação étnico-racial deve desconstruir esta visão eurocêntrica. Como metodologia do trabalho, foi realizada uma pesquisa bibliográfica acerca das temáticas: História e cultura da África e dos afro-brasileiros; políticas públicas; educação; ensino da Geografia; lei 10.639/2003; informática educacional e Candomblé. Utilizamos como referência os conceitos estruturantes do saber geográfico (lugar, espaço, território, região, paisagem) para introduzir nos alunos as bases para o entendimento do Candomblé, maneira pela qual os africanos reconstruíram miticamente, nos terreiros, os territórios africanos perdidos na diáspora. Assim, o saber geográfico assume seu caráter estratégico na formação de alunos críticos que atuem para uma sociedade mais democrática. / This study results from my professional experience as a teacher of Geography in public schools of the State of São Paulo, Brazil, and also from my involvement with Africa as a member of the educational project Brazil-Angola, developed by the College of Agudos. This study aims to present a proposal for pedagogical practice to assure the fulfilment of the Brazilian Law 10,639/2003, using educational information technology as a resource for the teaching of Brazilian religions originated in Africa, as a content of Geography, within elementary school. Understanding the relation between racism and education, the teaching of Geography must deconstruct racial prejudice, related to the African diáspora. Such bias affects the community in which the school is inserted, whose composition reveals massive presence of African descendants without ethnic identity, expressing prejudice about Brazilian religions of African origin. As this negative representation of Candomblé was built by the colonial elite, in order to legitimize their power over a mass of enslaved Africans, racial ethnic education has to deconstruct this Eurocentric view. The methodology includes the bibliographical research of the themes: African History and culture and Brazilian Afro-descendants, public policies, education, Geography teaching, the Brazilian Law 10.639/2003, educational information technology and Candomblé. We also used as reference the structuring concepts of geographic knowledge (place, space, territory, region and landscape) to introduce to students the basis for the understanding of Candomblé, the way in which the African people reconstructed, mythically, in the Candomblé yards, the African territories lost in the diáspora. Therefore, the geographical knowledge assumes its strategic role to form critical students who may act in favor of a more democratic society.

Submitted by Cláudia Bueno (claudiamoura18@gmail.com) on 2015-11-13T17:20:53Z No. of bitstreams: 2 Dissertação - Maria Regiane da Silva - 2008.pdf: 7085056 bytes, checksum: e1affea996a9127b26d7dabb64a227e1 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Approved for entry into archive by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2015-11-16T09:27:07Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Dissertação - Maria Regiane da Silva - 2008.pdf: 7085056 bytes, checksum: e1affea996a9127b26d7dabb64a227e1 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-11-16T09:27:07Z (GMT). No. of bitstreams: 2 Dissertação - Maria Regiane da Silva - 2008.pdf: 7085056 bytes, checksum: e1affea996a9127b26d7dabb64a227e1 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Previous issue date: 2009-05-25 / Is surprising the challenge of the to question and to have the possibility to answer with music. Of the music to question and other sensibility to answer her. The sound doesn't just belong to the music, the music is not only composed of sounds. The life that sounds receives the care historical of the emotional existence, and this experience receives the musical components as indicators of the intertextual reading. The African diáspora offers the rhythm of the pop music that, for your time, she takes charge of being the habitat of the AfroAmerican memory. The sound memory of the diáspora is interpreted by the rhythmic beat of the pop music, an ethnic beat that is causing black reinventions in the musical performances in global contexts. To approach the pop musical expression as phenomenon of reinvention of the black identity, the memory African cultural scored the black identification in the AfroAmerican musical head offices traveled by the rhythmic transformations of the gospel, blues, jazz, swing, rhythm and blues, soul, freejazz, rock, funk, pop and rap. The social rhythm that accompany those gender it is centralized in the freejazz for the development of the research, from where they follow analyses and comments on the process of construction of the pop beat addressed in a social slope of racial protest and in the musical agency of black domain. The ethnic revival of the decade of 1960 is the scenario for the presented musiciansocial dialogues in way to map responsible relationships for the rhythmic development that consolidated the beat of the pop music as an ethnic beat. The reflection around the pop gender renounces academic precepts and formalist of the European musical tradition to present a possibility of musical analysis where the procedure is given by the content to be received from the object. This way the pop music can be questioned before the suffered social context by the agents of your creation. The followed road is updated by those musical agents, that give us elucidation answers if we look for the music as a resulting art of human negotiations. / Surpreendente o desafio de questionar e ter a possibilidade de responder com música. De a música questionar e outra sensibilidade respondêla. O som não pertence apenas à música, a música não é composta somente de sons. A vida que soa recebe o cuidado histórico da existência emocional, e esta experiência recebe os elementos compositivos musicais como indicadores da leitura intertextual. A diáspora africana oferece o ritmo da música pop que, por sua vez, se encarrega de ser o habitat da memória afroamericana. A memória sonora da diáspora é interpretada pelo beat rítmico da música pop, um ethnic beat que está provocando reinvenções negras nas performances musicais em contextos globais. Para abordar a expressão musical pop como fenômeno de reinvenção da identidade negra, a memória cultural africana instrumentalizou a identificação negra nas matrizes musicais afroamericanas percorridas pelas transformações rítmicas do gospel, blues, jazz, swing, rhythm and blues, soul, freejazz, rock, funk, pop e rap. O ritmo social que acompanha esses gêneros é centralizado no freejazz para o desenvolvimento da pesquisa, de onde partem análises e comentários sobre o processo de construção do beat pop direcionado numa vertente social de protesto racial e na agência musical de domínio negro. O revival étnico da década de 1960 é o cenário para as interlocuções músicosociais apresentadas de modo a mapear relações responsáveis pelo desenvolvimento rítmico que consolidou a batida da música pop como um beat étnico. A reflexão em torno do gênero pop renuncia preceitos acadêmicos e formalistas da tradição musical européia para apresentar uma possibilidade de análise musical onde o procedimento é dado pelo conteúdo a ser recebido do objeto. Desse modo a música pop pode ser questionada diante do contexto social sofrido pelos agentes de sua criação. O caminho seguido é atualizado por esses agentes musicais, que nos dão respostas esclarecedoras se olharmos para a música como uma arte resultante de negociações humanas.

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-08-08T11:30:29Z No. of bitstreams: 1 Raphael Fernando Amaral.pdf: 1223789 bytes, checksum: bd0f8b6773118e7694112dbd907a1fe6 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-08-08T11:30:29Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Raphael Fernando Amaral.pdf: 1223789 bytes, checksum: bd0f8b6773118e7694112dbd907a1fe6 (MD5) Previous issue date: 2018-06-22 / Conselho Nacional de Pesquisa e Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq / The present research aims to understande the influences of afrobeat, nigerian musical style, and its main creator, the musician Fela Kuti, concerning emergente musical productions in the urban context at contemporary Brazil. The central scope of the research consists on how musicians and activists have taken the afrobeat as a stylistic and aesthetic reference. Through the analysis of phonographic production and cultural activities it’s noticed that the afrobeat music bacame a new basis for identity and musical dialogue. It explores also the political clashes around the incorporation of afrobeat into different social and ethnic extracts. It is also emphasized that through this style, a new black and young affirmation has been made in the context of the metropolis’ peripheries in Brazil. Inserted in the Cultural Studies, this investigation’s relevance stems from the fact that, with the afrobeat, it is possible to understand certain facets about how occur the cultural movements, identity reconfigurations and a new formations of subjectivities between Africa and America by the routes of the black diaspora / A presente pesquisa tem como objetivo compreender as influências do afrobeat, estilo musical nigeriano, e de seu principal criador, o músico Fela Kuti, sobre as produções musicais emergentes no contexto urbano no Brasil contemporâneo. O escopo central da pesquisa consiste no modo como músicos e ativistas tomaram o afrobeat como referência estilística e estética. Por meio da análise da produção fonográfica e de atividades culturais se percebe que a música afrobeat se tornou uma nova base de diálogo musical e identitário. Explora, também, os embates políticos em torno da incorporação do afrobeat em diferentes extratos sociais e étnicos. Destaca que, por meio desse estilo, uma nova afirmação negra e jovem se fez no contexto das periferias das metrópoles no Brasil. Inserida nos Estudos Culturais, a relevância dessa investigação decorre do fato que, com o afrobeat, é possível compreender determinadas facetas sobre como ocorrem as movimentações culturais, reconfigurações identitárias e a formação de novas subjetividades entre a África e a América pelas rotas da diáspora negra