Nesta investigação busca-se compreender como o sistema religioso da umbanda entrelaça-se às biografias dos seus dirigentes, as quais configuram e são configuradas por essa tradição afro-brasileira. Para tanto, acompanharam-se as cerimônias religiosas e entrevistaram-se quatro lideranças em dois terreiros na região de Ribeirão Preto. Interagiu-se com a comunidade pesquisada em posição de consulente. Foram feitos registros em caderno de campo, fotográficos, vídeos e áudio. Fez-se ainda uma reflexão sobre as potencialidades da psicanálise como ferramenta teórica pertinente para uma interação com o campo desde um lugar de interlocução deste como sujeito e não um objeto de saberes acadêmicos. Encontrou-se que a heterogeneidade da religiosidade umbandista agrega a diversidade do coletivo. Conceitos externos aos significados da tradição não parecem ser úteis para se compreender essa religião não dogmática nem excludente de divindades nem pessoas. Os recursos culturais e simbólicos mostram-se fundamentais para subsidiar a manutenção de memórias antigas. A característica da multiplicidade umbandista não está no trânsito e convivência entre pertenças religiosas, mas é inerente ao modo próprio de ser. / This investigation seeks to understand through the perspective of the umbandist religious system how its leaders composing and being composed by this Afro Brazilian tradition. For this purpose, religious ceremonies were followed and four leaderships were interviewed in two terreiros in Ribeirão Preto. The researcher interacted with the community as a participant. Field notes were registered and photos, videos and audio were collected. And also was reflected about how the Psychoanalysis is a potential theoretical tool to interacting with the research field as being an interlocutor subject and not as object of academic knowledge. It was found that religious heterogeneity of Umbanda aggregates diversity to social collective. Outer concepts to the meaning of the tradition do not seem to be helpful to comprehend this religion that is not dogmatic nor exclusionary with any divinities and people. Cultural and symbolic sources are central to keeping ancient memories. The multiplicity issue in the Umbanda is not found in the transit or coexistence between religious belonging, but it is inherent to its own way of being.

Nesta investigação busca-se compreender como o sistema religioso da umbanda entrelaça-se às biografias dos seus dirigentes, as quais configuram e são configuradas por essa tradição afro-brasileira. Para tanto, acompanharam-se as cerimônias religiosas e entrevistaram-se quatro lideranças em dois terreiros na região de Ribeirão Preto. Interagiu-se com a comunidade pesquisada em posição de consulente. Foram feitos registros em caderno de campo, fotográficos, vídeos e áudio. Fez-se ainda uma reflexão sobre as potencialidades da psicanálise como ferramenta teórica pertinente para uma interação com o campo desde um lugar de interlocução deste como sujeito e não um objeto de saberes acadêmicos. Encontrou-se que a heterogeneidade da religiosidade umbandista agrega a diversidade do coletivo. Conceitos externos aos significados da tradição não parecem ser úteis para se compreender essa religião não dogmática nem excludente de divindades nem pessoas. Os recursos culturais e simbólicos mostram-se fundamentais para subsidiar a manutenção de memórias antigas. A característica da multiplicidade umbandista não está no trânsito e convivência entre pertenças religiosas, mas é inerente ao modo próprio de ser. / This investigation seeks to understand through the perspective of the umbandist religious system how its leaders composing and being composed by this Afro Brazilian tradition. For this purpose, religious ceremonies were followed and four leaderships were interviewed in two terreiros in Ribeirão Preto. The researcher interacted with the community as a participant. Field notes were registered and photos, videos and audio were collected. And also was reflected about how the Psychoanalysis is a potential theoretical tool to interacting with the research field as being an interlocutor subject and not as object of academic knowledge. It was found that religious heterogeneity of Umbanda aggregates diversity to social collective. Outer concepts to the meaning of the tradition do not seem to be helpful to comprehend this religion that is not dogmatic nor exclusionary with any divinities and people. Cultural and symbolic sources are central to keeping ancient memories. The multiplicity issue in the Umbanda is not found in the transit or coexistence between religious belonging, but it is inherent to its own way of being.

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:20:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ivete Miranda Previtalli.pdf: 4422369 bytes, checksum: f531496965a7427fc5647397819f34ea (MD5) Previous issue date: 2012-05-18 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This study proposes to reveal the candomblé angola circumscribed in the city of São Paulo, trying to comprehend the moment in which the search for affirmation of it´s identity couples up to the search of it´s African origins. This posture, manifested by some (pais de santo), promotes the dialogue as well as the confrontation among adepts of the Angola nation, pointing to the irreconcilable forces of tradition and translation . In this clash are revealed not only the hybridization process, in which sincretisms are recognised, but also what is no allowed to merge. This way, the oral stories collected from pais and mãe de santo, the observation of parties, the examination of old photographies and informal talks with the adepts, unveiled the questionings,anxieties and resistances that hold at the moment in the São Paulo Angola nation. The search for the imagined Africa can take many paths. But it may not produce africanisms, attest religious orthodoxies or separate nations into fixed frontiers. Besides this, to considerate that angola nation forms a religious continuum with the African Bantu traditional religions will end up dividing nations into pure and mixed , desconsidering constant transformations in ritual practices. In São Paulo, the Afro-Brazilian religious identity, has a cultural origin. The Africa that lives in the angola nation is one marked by diasporization and transformed in the New World. It is this imagined Africa produced by candomble´s narrative that may offer resources for the angola nation today. Even though, as only elements of culture with roots remain and flourish, we can not forget that the original elements were transformed by the process of cultural translation / Esse estudo propõe revelar o candomblé angola circunscrito na cidade de São Paulo, buscando compreender o momento em que a procura da afirmação de sua identidade atrela-se à busca de sua origem africana. Essa postura, manifestada por alguns pais de santo, suscita tanto o diálogo quanto a confrontação entre os adeptos da nação angola, apontando para as irreconciliáveis forças da tradição e da tradução . Nesse embate, revelam-se não somente os processos de hibridação, nos quais são reconhecidos os sincretismos, mas também o que não se deixa fundir. Assim, as histórias orais recolhidas dos pais e mães de santo, a observação das festas, o exame de fotografias antigas e as conversas informais com os adeptos, desvendaram os questionamentos, ansiedades e resistências que vigoram no momento na nação angola paulista. A procura da África imaginada pode tomar muitos caminhos. Mas ela não deve produzir africanismos, atestar ortodoxias religiosas ou separar as nações em fronteiras fixas. Além disso, considerar que a nação angola forma um continuum religioso com as religiões tradicionais da África banta acabará dividindo a nação entre os puros e os misturados , desconsiderando as constantes transformações nas práticas rituais. Em São Paulo, a identidade religiosa afro-brasileira, tem uma origem cultural. A África que vive na nação angola é aquela marcada pela diasporização e transformada no Novo Mundo. É essa África imaginada e produzida pela narrativa do candomblé que poderá fornecer recursos para a nação angola de hoje. Mesmo sabendo, que só permanecem ou florescem elementos de uma cultura que possuem raiz, não podemos esquecer que os elementos originais foram transformados pelo processo de tradução cultural

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:53:35Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ivete Miranda Previtalli.pdf: 4422369 bytes, checksum: f531496965a7427fc5647397819f34ea (MD5) Previous issue date: 2012-05-18 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This study proposes to reveal the candomblé angola circumscribed in the city of São Paulo, trying to comprehend the moment in which the search for affirmation of it´s identity couples up to the search of it´s African origins. This posture, manifested by some (pais de santo), promotes the dialogue as well as the confrontation among adepts of the Angola nation, pointing to the irreconcilable forces of tradition and translation . In this clash are revealed not only the hybridization process, in which sincretisms are recognised, but also what is no allowed to merge. This way, the oral stories collected from pais and mãe de santo, the observation of parties, the examination of old photographies and informal talks with the adepts, unveiled the questionings,anxieties and resistances that hold at the moment in the São Paulo Angola nation. The search for the imagined Africa can take many paths. But it may not produce africanisms, attest religious orthodoxies or separate nations into fixed frontiers. Besides this, to considerate that angola nation forms a religious continuum with the African Bantu traditional religions will end up dividing nations into pure and mixed , desconsidering constant transformations in ritual practices. In São Paulo, the Afro-Brazilian religious identity, has a cultural origin. The Africa that lives in the angola nation is one marked by diasporization and transformed in the New World. It is this imagined Africa produced by candomble´s narrative that may offer resources for the angola nation today. Even though, as only elements of culture with roots remain and flourish, we can not forget that the original elements were transformed by the process of cultural translation / Esse estudo propõe revelar o candomblé angola circunscrito na cidade de São Paulo, buscando compreender o momento em que a procura da afirmação de sua identidade atrela-se à busca de sua origem africana. Essa postura, manifestada por alguns pais de santo, suscita tanto o diálogo quanto a confrontação entre os adeptos da nação angola, apontando para as irreconciliáveis forças da tradição e da tradução . Nesse embate, revelam-se não somente os processos de hibridação, nos quais são reconhecidos os sincretismos, mas também o que não se deixa fundir. Assim, as histórias orais recolhidas dos pais e mães de santo, a observação das festas, o exame de fotografias antigas e as conversas informais com os adeptos, desvendaram os questionamentos, ansiedades e resistências que vigoram no momento na nação angola paulista. A procura da África imaginada pode tomar muitos caminhos. Mas ela não deve produzir africanismos, atestar ortodoxias religiosas ou separar as nações em fronteiras fixas. Além disso, considerar que a nação angola forma um continuum religioso com as religiões tradicionais da África banta acabará dividindo a nação entre os puros e os misturados , desconsiderando as constantes transformações nas práticas rituais. Em São Paulo, a identidade religiosa afro-brasileira, tem uma origem cultural. A África que vive na nação angola é aquela marcada pela diasporização e transformada no Novo Mundo. É essa África imaginada e produzida pela narrativa do candomblé que poderá fornecer recursos para a nação angola de hoje. Mesmo sabendo, que só permanecem ou florescem elementos de uma cultura que possuem raiz, não podemos esquecer que os elementos originais foram transformados pelo processo de tradução cultural

Submitted by admin tede (tede@pucgoias.edu.br) on 2017-11-10T13:18:03Z No. of bitstreams: 1 CLÁUDIA MARIA DE JESUS CASTRO.pdf: 1062116 bytes, checksum: 6d7a1db3ff7a679ebee44d06f63a4f30 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-11-10T13:18:03Z (GMT). No. of bitstreams: 1 CLÁUDIA MARIA DE JESUS CASTRO.pdf: 1062116 bytes, checksum: 6d7a1db3ff7a679ebee44d06f63a4f30 (MD5) Previous issue date: 2017-08-28 / This work enrolled in the research line Education Society and Culture and part of a project called “The state-of-the-art about youth in PUC Goiás and UFG post-graduation courses: Education, Social Sciences, Psychology and Social Service (2002-2014)” aimed to investigate who are young people of Afro-descendant religions and the meanings they attribute to their religion and school. This research was established from the articulation between the religious and the educational field, and brought some theoretical-conceptual reflections on youth and the relationship between religion and school. In this study, youth was understood as a social and diverse group, although it is parametrized by an age group, young people produce different youths from the relation between the objective and subjective worlds. Despite an apparent unity, youth is understood in its plurality, taking into account class, ethnicity, gender, race, economic and religion as an important element in the constitution of youth. To understand this relationship, it was necessary to resort to studies produced on youth and religion (ABRAMO, 2012, PAIS, 1990, DAYRELL, TALGA, 2013, NOVAES, 2011, PARÉS, 2007, ALBUQUERQUE, 2006, LIMA, 2003, among others). The results of the study indicated that since the arrival of African slaves between the sixteenth and nineteenth centuries, when they brought a "different" cultural capital, the prejudiced attitudes and religious intolerance of this hybrid arsenal endure to this day, promoting symbolic violence, Non-civilizing acts of physical aggression against practitioners and adherents, and even depredations and attacks on sacred temples, terreiros. From this investigative process, it was possible to point out that the educational field has been resistant to diverse cultural manifestations, religious that are not legally recognized, and invisibility of Law 10.639 / 03, whose content is to ensure the compulsory teaching of History and Afro Culture In public and private institutions, in primary and secondary education. Therefore, it is considered that, without the aforementioned law, within the school context that shelters within it a cultural and religious diversity, it becomes unfeasible the condition for recognition and communication in listening to oneself and to the other. Thus, one of the great challenges of contemporary society, complex and globalized, has become the construction of social unity in societies marked by social, personal and collective inequalities. In addition, it is imperative that the pedagogical action find humanizing tools, which fails to "make the young person invisible" and to recognize him as a subject of law. For, it is a great challenge of the school that demands a new look regarding the construction of civilizing practices. The study discussed the coming of the African peoples plucked from their universe, were forbidden to manifest their religiosities and worship their deities, and gods, under the slave regime. But the enslaved have found alternatives to recreate the ties lost by the diaspora, and to remember their cultures, dialoguing with other cultural elements. The results obtained showed that the young people of the terreiro attribute symbolic meaning to the knowledge and their culture, considered sacred, that circulate in the universe of the terreiro, in turn, they learn in the day to day, anywhere in the temple of axé. In this research, the so-called secular space has a primordial role of building bridges with the knowledge observed in the terreiro that young people practice in the various spaces of the social organization of Casa de santo, who defend this culture differentiated from the culture legitimized in society and in school. And in the end, the considerations about the problem of the study. / Este trabalho inscrito na linha de pesquisa Educação Sociedade e Cultura e parte da pesquisa denominada O estado da arte sobre a juventude na pós-graduação PUC Goiás e UFG: educação, ciências sociais, psicologia e serviço social (2002-2014) objetivou investigar quem são os jovens de religiões afrodescendentes e os sentidos que atribuem à sua religião e à escola. Esta pesquisa traz à tona quais os significados e sentidos atribuídos pelos jovens de terreiros à sua religião e ao espaço laico. Para atingir tal propósito, delineou-se os seguintes objetivos específicos: compreender a articulação entre estas religiões e o espaço “laico” da instituição de ensino; aprofundar os estudos sobre as juventudes e as religiões; e entender suas matrizes afro-brasileiras no contexto escolar a despeito de todo um movimento de consolidação de políticas afirmativas de garantias de direito e de obrigatoriedade de ensino da História das culturas afro-brasileiras no âmbito escolar, com a Lei 10.639/03. O interesse pela temática surgiu em razão dos atos não civilizatórios que o povo de santo sofre por pertencer a uma religião de influência africana e para também adquirir conhecimentos de cunho científicos. Essa investigação se estabeleceu a partir da articulação entre o campo religioso e o educacional e, para isso, trouxe algumas reflexões teórico-conceituais sobre juventude e a relação entre religião e escola. Compreendeu-se, neste estudo, a juventude como um grupo social e diverso que, embora seja parametrizado por uma faixa etária, produz juventudes diferentes a partir da relação entre o mundo objetivo e o subjetivo. Apesar de uma aparente unidade, a juventude é compreendida na sua pluralidade quando se considera a classe, a etnia, o gênero, a raça, o econômico e a religião como elementos importantes na sua constituição. Para entender essa relação, foi necessário recorrer a estudos sobre juventude e religião (ABRAMO, 2012, PAIS, 1990, DAYRELL, TALGA, 2013, NOVAES, 2011, PARÉS, 2007, ALBUQUERQUE, 2006, LIMA, 2003, dentre outros). Os resultados do estudo indicaram que, desde a chegada dos povos africanos entre os séculos XVI e XIX, quando trouxeram um capital cultural “diferente”, as atitudes preconceituosas e a intolerância religiosa desse arsenal híbrido perduram até nossos dias por meio de violência simbólica, atos não civilizatórios de agressões físicas aos praticantes e adeptos e até depredações e ataques aos templos sagrados, terreiros. Desse processo investigativo, foi possível pontuar que o campo educacional tem-se mostrado resistente a diversas manifestações culturais, religiosas que não legalmente reconhecidas e que há uma invisibilidade da Lei 10.639/03, cujo teor é assegurar a obrigatoriedade do ensino de História e da Cultura Afro-brasileiras em estabelecimentos escolares públicos e privados, no ensino fundamental e médio. Os resultados colhidos também demonstraram que os jovens de terreiro atribuem sentido simbólico aos conhecimentos e à sua cultura, considerados sagrados, que circulam no universo do terreiro e, por sua vez, aprendem no dia a dia, em qualquer lugar do templo do axé. Nessa investigação, o espaço dito laico tem um papel primordial de construir pontes com os saberes observados no terreiro em que os jovens praticam nos diversos espaços da organização social da Casa de santo e defendem essa cultura diferenciada da cultura legitimada na sociedade e na escola. E, no final, conclui-se com as considerações acerca da problemática do estudo.

Submitted by Franciele Moreira (francielemoreyra@gmail.com) on 2018-06-28T20:44:39Z No. of bitstreams: 2 Dissertação - Roberto Magalhães dos Santos - 2018.pdf: 4616772 bytes, checksum: 6ed4d1917e374a5537adfe1de0048939 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Approved for entry into archive by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2018-06-29T11:33:53Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Dissertação - Roberto Magalhães dos Santos - 2018.pdf: 4616772 bytes, checksum: 6ed4d1917e374a5537adfe1de0048939 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-29T11:33:53Z (GMT). No. of bitstreams: 2 Dissertação - Roberto Magalhães dos Santos - 2018.pdf: 4616772 bytes, checksum: 6ed4d1917e374a5537adfe1de0048939 (MD5) license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Previous issue date: 2018-05-24 / Outro / In this dissertation we propose to carry out a research reflecting on which Historical Consciousness has been evoked in the schools of the city of Uberlândia, in relation to the Regions of African Matrix (RMA), through the analysis of didactic materials of schools of the Uberlandian municipality, besides analyzing the training course of teachers, seeking to answer the question: What treatment has the RMA (Regiões de Matriz Africana) received in the spaces dedicated to this study, in the classes, in the teacher training programs, in the school didactic materials in the city of Uberlândia MG? Thus, starting from the analysis of laws 10.639 and 11.645, and studying some concepts related to history and the theme of RMA, we started our way of constructing this text. We continue, in the first chapter making a historical reconstruction on the religions of African Matrix in Brazil, speaking if its origin in the country, identifying its rites customs and practices, highlighting its creative diversity and its history of persecution and prejudices. We proceeded in a second chapter analyzing these religions from the materials collected in the schools and from the teacher training programs, arriving at some conclusions after the analyzes carried out in the various materials obtained in our partnerships, noting that there are still many prejudices and the RMA (Religião de Matriz Africana). Thus, in order to overcome prejudices and disrespect for Afro-Brazilian religions, what would be the last chapter of our dissertation was formed in a paradidate material, as a way of providing information to teachers and students of basic education about such religions. / Histórica tem sido evocada nas escolas do município de Uberlândia, em relação às Regiões de Matriz Africana (doravante RMA), através da análise dos materiais didática de escolas do município uberlandense, além de analisar os cursos de formação de professores, buscando responder a pergunta: Qual o tratamento que as Religiões de Matriz Africana (RMA) têm recebido nos espaços dedicados a esse estudo, nas aulas, nos programas de formação de professores, nos materiais didáticos escolares na cidade de Uberlândia MG? Dessa forma, partindo da análise das leis 10.639 e 11.645, e estudando alguns conceitos relativos à história, e a temática das RMA começamos nosso caminho de construção deste texto. Seguimos, no primeiro capítulo fazendo uma reconstrução histórica sobre as Religiões de Matriz africana no Brasil, falando de sua origem no país, identificando seus ritos costumes e práticas, ressaltando sua diversidade criativa e sua história de perseguição e preconceitos. Seguimos em um segundo capítulo fazendo uma análise sobre essas religiões a partir dos Materiais recolhidos nas escolas, e dos programas de formação de professores, chegando a algumas conclusões após as análises realizadas nos diversos materiais obtidos em nossas parcerias, registrando que ainda existem muitos preconceitos e perseguições contra as RMA. Dessa forma, com o objetivo de superar os preconceitos, e desrespeitos contra as religiões afro-brasileiras, o que seria o último capítulo de nossa dissertação configurou-se em um material paradidático, como forma de fornecer informações aos professores e alunos da educação básica sobre tais religiões.

Actor training, like the theatre in Brazil, has historically been a middle and upper class pursuit that followed European models, namely Stanislavski's system. Yet within Brazil there is a wealth of diverse cultures that are inherently theatrical and well suited for application in actor training. In this study I explore one such culture, the Afro Brazilian religion Umbanda. First, I examine its formation to illuminate how the religion itself performed (or served as a site for cultural interaction) throughout history. Then, I explore the practice of the religion both apart from and in relation to the theatre and Stanislavski's system. Using the archetypes of Umbanda as a base, I formulate a system of actor training that both allows access to a larger demographic of Brazilians, and also encourages cultural dialogue as an explicit part of acting process. I frame this study with two metaphors: anthropophagy, the notion of cannibalizing or consuming one culture by another; and, more specifically, the digestive tract. The anthropophagy movement in Brazil framed the country's thought throughout much of the 20th century; the digestive tract is a closer examination of the consuming process that epitomizes this system of actor training.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:55Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ENCRUZILHADAS E TRAVESSIAS.pdf: 1409576 bytes, checksum: dbca54edfc328d3027e24e7fb3474205 (MD5) Previous issue date: 2005-05-20 / This work is based both on specialized literature and field research at Ilê Axé Kalamu Funfum. Its main focus is Candomble, an African-Brazilian initiatic religion based on rituals structured around myths and transmitted orally. In order to study Candomble it is important to define what myths are as well as their meaning in the present time; to define the differences between oral culture and culture transmitted in writing; to define what mythical time is and to shed light on rites that underpin such a religion. Without such definitions, it is not possible to define the followers. The definition of such a person is made possible only by resorting to theoretical tools defined by both anthropology and psychology. It also requires the adoption of a psychological theory that sees spirituality as an integral part of the human psyche. After comparing various approaches and after a discussion about interdisciplinarity as proposed by the bootstrap approach to culture, it is possible to conclude that Stanislav Grof and Ken Wilber s Transpersonal Psychology caters for such needs. Using such a theoretical tool it was possible to analyze trance, the cornerstone of Candomble. In order to reach such a state, its followers go through initiation rites aiming at reconnecting them to primal energies (Orishas). Being the generative energies of all things, Orishas are the transcendent archetypes, in a more platonic sense of the word. They are the building energy of all things and are also the prototypes that exist in the unconscious, and therefore transmit characteristics that are understood by the followers as psychological types. During the rites of initiation, the follower s identity is reconstructed. It remains unique although the connection with the Orishas who form the follower s essence causes the follower to acquire the characteristics of these Orishas. The path of initiation unveils a spiritual, cosmic and primordial essence, always present but ignored, thanks to the rupture between Orum (the world of the Orishas) and Aiyé (the created world). The trance is the moment of reconnection and unity: The Orishas manifest themselves trough their followers and dance and spread their axé. From this point of view, the human being can be defined as a centre of relations, as an individual that is part of a religious group and the Cosmos, as a link in an infinite chain of interrelated events. / Esse trabalho, baseado tanto em literatura especializada quanto na pesquisa de campo realizada no Ilê Axé Kalamu Funfum, enfoca o Candomblé, religião afro-brasileira iniciática baseada em rituais estruturados por mitos transmitidos de forma oral. Para estudá-la, precisamos definir o que são mitos e seu significado nos dias atuais; as diferenças entre cultura oral e cultura literária; definir o que é tempo mítico e esclarecer os ritos que sustentam a religião, sem o que não estaremos aptos a definir quem é o adepto que freqüenta as casas-de-santo . A definição dessa pessoa só é possível pelo cruzamento de instrumentais teóricos definidos pela Antropologia e pela Psicologia; também necessita a adoção de uma teoria psicológica que entenda a espiritualidade como parte integrante da psique humana. A partir do diálogo entre diversas abordagens e da discussão sobre interdisciplinaridade tal como proposta pela abordagem bootstrap da cultura, concluímos que a Psicologia Transpessoal de Stanislav Grof e Ken Wilber atende a essas necessidades. De posse desse instrumental teórico, analisamos o transe, momento axial no Candomblé. Para atingi-lo, seus adeptos submetem-se a ritos de iniciação com o objetivo de religá-los às energias primordiais (os Orixás). Energias geradoras de todas as coisas, os Orixás são arquétipos transcendentes, no sentido platônico do termo; energias constituintes de todas as coisas, são também protótipos existente no inconsciente, transmitindo características entendidas pelos adeptos como tipos psicológicos. Durante os ritos de iniciação, a subjetividade do adepto se reconstrói; apesar de manter-se singular, a conexão com os Orixás que formam sua essência fazem com que adquira as características desses Orixás: todo o trajeto das iniciações revela uma essência espiritual, cósmica, primordial, sempre presente mas ignorada, graças à fratura entre Orum (o mundo dos Orixás) e Aiyé (o mundo criado). O transe é o momento de religação e unidade: os Orixás manifestam-se em seus adeptos, dançam e espalham seu axé. Nessa perspectiva, o ser humano pode ser definido como um centro de relações, um indivíduo parte de um grupo religioso e do Cosmo, um dos elos numa cadeia de eventos intercomunicados e infinita.

[pt] A Umbanda é uma religião afro-brasileira, na qual ocorre a manifestação de espíritos por meio do transe. Durante as giras, essas energias são evocadas através de cânticos, denominados pontos cantados, uma espécie de mantras, fundamentais na ritualística. A cosmologia umbandística possui em sua estrutura uma variedade de entidades, a grande maioria tipos sociais notavelmente subalternizados e oriundos do contexto popular. Dentre os arquétipos está o malandro, ator dos espaços da margem, enraizado na formação da sociedade brasileira. Ao longo das décadas e das mudanças na arte, na literatura, nos contextos históricos e sociais, festas e ritos, o malandro recebeu diversos moldes estéticos, performáticos e psicológicos. No entanto, o típico representante carioca dos anos 20 e 30, com seu terno branco e chapéu Panamá, se cristalizou como um dos símbolos de uma noção de identidade brasileira e, na Umbanda, foi incorporado e suas dimensões de malandragem ressignificadas para que ele pudesse atuar. Na categoria dos malandros, Zé Pelintra, ou apenas Seu Zé, é figura conhecida. Durante as visitas ao terreiro do Caboclo Arruda, no bairro do Valqueire, ele narra a sua relação com o universo no qual está inserido e tenta esclarecer os novos rumos tomados por outros malandros que deixaram a vida carnal e migraram para outras bandas. Como forma de conservar a permanência dessa figura na memória, o presente trabalho tem como objetivo analisar, através dos pontos cantados da Umbanda, ele próprio e seus elementos característicos que o determinam no contexto profano e sagrado. / [en] Umbanda is an Afro-Brazilian religion where the manifestation of spirits takes place through trances. During the dances, these energies are evoked through chants, denominated sung points, a sort of mantra, which are fundamental to the rites. Umbanda s cosmology possesses in its structures a variety of entities, most of them social types remarkably marginalized and derived from popular context. Among the archetypes is the trickster, known in Brazil as malandro, an actor present in the voids of the margins, rooted in the formation of Brazilian society. Throughout the decades and changes in the arts, literature, historical and social contexts, parties and rites, the malandro welcomed various aesthetic, performative and psychological molds. However, the typical Rio de Janeiro representative of the 1920s and 1930s, wearing his white suit and Panama hat, crystallized himself as one of the symbols of a notion of Brazilian identity and, in the Umbanda, was incorporated and his dimensions of mischief resignified so that he could act. In the category of the so-called malandros, Zé Pelintra, or Seu Zé, is a well-known figure. During visitations to the Caboclo Arruda temple, in the Valqueire neighborhood, he narrates his relationship with the universe in which he is inserted and tries to clarify the new directions taken by other malandros who have left the carnal life and migrated to other paths. In order to guarantee the conservation of such character in memory, the present work aims to analyze, through the sung points of Umbanda, itself and its characteristic elements that determine it in the profane and sacred context.

Les pratiques religieuses dans les pays de l’Atlantique Nord se transforment et on observe pour une partie de leur population le passage d’un « croire institutionnalisé » à une spiritualité influencée par diverses traditions, dont certaines ont fait leur apparition sur ce territoire au milieu du 20e siècle. Le présent mémoire vise à mettre en lumière une des facettes de la diversité religieuse contemporaine; suite aux questionnements qui ont surgi au long du travail, il aborde aussi certains enjeux sous-jacents à l’analyse d’un groupe religieux en anthropologie, notamment comment aborder le terrain et comment considérer un tel groupe. J’ai choisi pour ce faire de décrire un groupe religieux québécois qui est lié à un culte afro-brésilien – l’umbanda– et qui est membre d’un réseau transnational de temples. J’examinerai d’abord comment l’umbanda s’est développée au Brésil, car cela fournira des indications pertinentes sur, entre autres choses, l’éventuelle perméabilité de cette tradition, une fois le groupe implanté dans un pays de l’Atlantique Nord. J’examinerai ensuite le type de transnationalisation qui a présidé à la naissance du temple à Montréal, car cette analyse offre des indices permettant de déterminer comment un tel groupe s’insère dans le paysage religieux de divers pays. Enfin, en me penchant sur les pratiques religieuses des membres du groupe, je tenterai de dégager certaines particularités locales. / Religious practices in North Atlantic countries are evolving, and there are particular cases where one can observe a changeover from institutional beliefs towards forms of spirituality issuing from a variety of traditions, many of which appeared on the scene towards the middle of the 20th century. The present thesis aims to shed some light on one facet of contemporary religious diversity; following up on questions which arose in the course of this exploration, it also addresses issues underlying the anthropological analysis of religious groups, for instance how to approach fieldwork, and how to consider such a group. To this end I have chosen to describe a religious group in Quebec which is linked to an Afro-Brazilian cult named Umbanda, and which is part of a transnational network of Umbanda temples. I shall begin by setting out how Umbanda developed in Brazil, since this informs us as to, for instance, the likelihood of permeability of such a tradition once it is “planted” in Northern soil. I will then analyse the type of transnationalisation that was at work when the Montreal group was set up, since this provides relevant indicators allowing us to determine how the group settles into the religious landscape of different countries. Finally, by examining the religious practices of members of the group, I shall attempt to elucidate a number of distinctive local features.