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Waves of change : traditional religion among the Urak Lawoi, sea nomads of Ko Lanta, Thailand

Nilsson, Erik January 2010 (has links)
<p>This essay is the result of a field study in Ko Lanta in Thailand, during October-December 2009. The purpose of the study was to document the traditional religion of Urak Lawoi and to analyze in what way their life and beliefs have changed during the last 20 years.</p><p>Urak Lawoi is the name of one of the sea nomadic ethnic groups who lives along the shores of Myanmar, Thailand and Malaysia. They are spread on many of the islands in the Andaman Sea archipelago and Ko Lanta is the main settlement. Ural Lawoi is regarded as the indigenous people of the island and they live there as a minority with Muslims and Thai-Chinese.</p><p>The traditional religion of Urak Lawoi is built upon the animistic belief of their ancestors. The religious leader and link between the spirit world and the humans is the To Maw. The family bonds are strong in the Urak Lawoi community and the elders play an important role in life and after death, when they can keep on watching out for their offspring. For the living it is important to do the rituals and ceremonies in the right way to obtain good luck and avoid bad luck.</p><p>In the last 20 years Ko Lanta has experienced a tremendous process of change caused by the increasing tourism. The conditions of the Urak Lawoi and their way of life have dramatically changed. The modern society with money economy, new technical solutions and a rationalized large-scale fishing has rapidly changed their way of life. The tsunami catastrophe, and the following attention from help organizations and missionary activities, has escalated the process. The traditional religion and culture of the Urak Lawoi is still present on the island but it is declining and changing under the influence of the constant pressure from other interests.</p>
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Waves of change : traditional religion among the Urak Lawoi, sea nomads of Ko Lanta, Thailand

Nilsson, Erik January 2010 (has links)
This essay is the result of a field study in Ko Lanta in Thailand, during October-December 2009. The purpose of the study was to document the traditional religion of Urak Lawoi and to analyze in what way their life and beliefs have changed during the last 20 years. Urak Lawoi is the name of one of the sea nomadic ethnic groups who lives along the shores of Myanmar, Thailand and Malaysia. They are spread on many of the islands in the Andaman Sea archipelago and Ko Lanta is the main settlement. Ural Lawoi is regarded as the indigenous people of the island and they live there as a minority with Muslims and Thai-Chinese. The traditional religion of Urak Lawoi is built upon the animistic belief of their ancestors. The religious leader and link between the spirit world and the humans is the To Maw. The family bonds are strong in the Urak Lawoi community and the elders play an important role in life and after death, when they can keep on watching out for their offspring. For the living it is important to do the rituals and ceremonies in the right way to obtain good luck and avoid bad luck. In the last 20 years Ko Lanta has experienced a tremendous process of change caused by the increasing tourism. The conditions of the Urak Lawoi and their way of life have dramatically changed. The modern society with money economy, new technical solutions and a rationalized large-scale fishing has rapidly changed their way of life. The tsunami catastrophe, and the following attention from help organizations and missionary activities, has escalated the process. The traditional religion and culture of the Urak Lawoi is still present on the island but it is declining and changing under the influence of the constant pressure from other interests.
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権力の下での行為 : 日本人戦犯の心理と行為の演技論的考察

Tamura, Hitoshi, 田村, 均 31 March 2014 (has links)
No description available.
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Give us this day our daily bread : The moral order of Pentecostal peasants in South Brazil

Alves, Leonardo Marcondes January 2018 (has links)
This ethnography aims to identify the role of the Pentecostal beliefs that peasants in South Brazil use in justifying their life situations. Anthropological data were collected in the Sertão region of Jaguariaíva, in the Brazilian State of Paraná. An interpretative approach was used with concepts including the moral order of peasantness, moral economy, and multiple livelihood strategies. The core results indicated that Pentecostals in the countryside are not monolithic in terms of religion and have varying degrees of engagement with a variety of churches as well as their relations with the wider capitalism. Their economic and life-changing decisions are articulated by a moral order of peasantness expressed by dependence on Providence and the interpretation of events as a revelation of Divine will. The moral order is significant for maintaining viable peasant communities, orienting their relations to land, kinship, work, and consumption in a way that sets them apart from the “world.” Such findings question the Weberian explanations for the role of Pentecostalism in Latin American capitalism and confirm the repeasantization theory concerning the persistence of a distinctive peasant way of life. / Esta etnografia visa identificar o papel das crenças pentecostais com as quais os camponeses do sul do Brasil se expressam para justificar sua subsistência. O trabalho de campo antropológico no Sertão de Jaguariaíva, Paraná, serviu para a coleta de dados. Em uma abordagem interpretativa, a análise emprega conceitos de ordem moral da campesinidade, economia moral e múltiplas estratégias de subsistência. Os principais resultados são: o pentecostalismo rural não é monolítico e conta com diferentes graus de envolvimento com uma variedade de igrejas e com o capitalismo em geral. Não obstante, suas decisões econômicas, ou de grande impacto na vida, são articuladas por uma ordem moral campesina expressa pela espera na providência e pela interpretação de eventos como uma revelação da vontade divina. A ordem moral tem relevância para a manutenção de comunidades camponesas viáveis, orientando suas relações com a terra, o parentesco, o trabalho e o consumo, de modo a distingui-las do “mundo”. Tais resultados juntam-se ao debate das explicações weberianas sobre o papel do pentecostalismo no capitalismo latino-americano e confirmam a teoria do retorno do camponês como categoria e sua persistência como um distinto modo de vida.
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Les gardiennes des nappes d'offrande en Iran, de la préhistoire à nos jours

Homayun Sepehr, Mohamad 28 March 2012 (has links)
Les gardiennes des nappes d'offrande en Iran (de la préhistoire à nos jours) :<p>Cette recherche a été intitulée "les femmes iraniennes héritières des nappes d'offrande". L'objectif de cette recherche est la mise en évidence des bases des nappes d'offrande votive féminines de la préhistoire à nos jours en tant qu‘explication, analyse et interprétation des nappes ;pour cette recherche, nous avons choisi la société actuelle de Téhéran constituée d'ethnies iraniennes variées, notamment les Zoroastriennes et les Shi‘ites. Le fil conducteur de cette recherche est le cadre théorique combiné basé sur la transmission culturelle, l'interprétation religieuse symbolique de Geertz, la réaction symbolique de Parsons et la théorie d'échange de Peter Blau, interprétant les différents aspects des signes et des symboles des nappes avec la présence, la participation des femmes, la réalisation de leurs désirs et la mise en place des nappes. Les théories d'Henri Corbin ont permis de répondre à certaines questions sur la transmission culturelle religieuse et les changements et transformations du monde symbolique iranien, mazdéen zoroastrien aux nouveaux symboles de l'Iran musulman shi‘ite ;nous avons également fait appel aux rapports de Sadegh Hedayat, Henri Massé, Shakouri, Faghiri ,K. et F. Mazdapour. Le commentaire et l'interprétation d'autres sujets des nappes tels que les récits, la lamentation et l'allégresse, les Adjil-é Moshkel Gosha étaient des mystères non élucidés jusqu'alors par les chercheurs ;ils l'ont été dans cette thèse. Il a été essayé de répondre aux questions posées par des réponses basées sur l'anthropologie religieuse symbolique. L'enquête statistique de la recherche porte sur des étudiantes, mariées ou non, de l'Université Azad, Unité Centre de Téhéran. Les questions principales intéressent la féminité des nappes d'offrande et le recours aux saints religieux iraniens shi‘ites. Les souhaits sont relatifs à la vie quotidienne, comme l'obtention d'un travail, la guérison d'un malade, l'achat d'un appartement, la résolution de problèmes financiers, le mariage, l'accouchement, etc. les résultats ont été rassemblés dans les tableaux de l'enquête statistique. Cependant, certaines questions sont restées sans réponses ;elles seront élucidées par de futurs chercheurs.<p>Mots-clés :nappes d'offrande votive, les femmes gardiennes, la transmission culturelle, Adjil, Moshkel Gosha / Doctorat en Sciences politiques et sociales / info:eu-repo/semantics/nonPublished
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Dar un buen cambio: ethnographie des foires de troc dans les Andes argentines

Angé, Olivia 10 September 2010 (has links)
Après avoir présenté les prestations qui composent les foires de troc dans les Andes argentines en mobilisant les concepts de l'anthropologie économique (le don et l'échange éventuellement monétaire, marchand ou lucratif), je me tourne vers l'anthropologie religieuse, et précisément le concept de ritualisation, pour saisir les spécificités de ces transactions extraordinaires. Dans une optique comparative, j'examine les foires organisées par les institutions locales de développement à la lumière de ce même cadre d'analyse. / Doctorat en sciences sociales, Orientation anthropologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished
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Forces of change : A theoretical analysis of syncretism between Theravada Buddhism and animistic indigenous beliefs in Thailand

Nilsson, Erik January 2010 (has links)
Urak Lawoi is the name of one of the sea nomadic tribes which lives along the shores of Myanmar, Thailand and Malaysia. They are spread on many of the islands in the Andaman Sea archipelago and Ko Lanta is the main settlement. Urak Lawoi is regarded as the indigenous people of the island and they live there as a minority together with Muslims and Thai-Chinese.  The traditional religion and culture of Urak Lawoi is built upon the animistic belief of their ancestors. In the last 20 years Ko Lanta has experienced a tremendous process of change caused by increasing tourism. The conditions of the Urak Lawoi and their way of life have dramatically changed. The fact that this process brings consequences for the traditional culture and religion is obvious, but in what direction is it developing? To be able to interpret and expound the material from my field studies among Urak Lawoi on Ko Lanta in October-December 2009, I have done a literature search to investigate the animistic traditions and the syncretistic nature of belief in Thailand. I have also tried to find theories about the process of religious change and the forces working behind them. In this essay I am trying to do a theoretical analysis of the field study material using theories and parallel examples I have found in the literature.
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La Vierge, la guerre, la vérité: approche anthropologique et transnationale des apparitions mariales rwandaises / War, truth and the Virgin Mary: an anthropological and transnational approach of the rwandan marian aparitions

Brébant, Emilie 21 June 2011 (has links)
Depuis le début des années quatre-vingt, la petite localité de Kibeho - un hameau particulièrement difficile d’accès situé aux confins d’une région rurale du sud-ouest du Rwanda, à environ deux cents kilomètres de Kigali - s’est muée en une destination de pèlerinage prisée par de nombreux Catholiques rwandais et, désormais, étrangers. L’origine de ce changement de nature du lieu se confond avec les apparitions de la Vierge (mais aussi du Christ et d’autres personnages du « panthéon » catholique) dont ont été favorisées plusieurs jeunes filles scolarisées au collège catholique local au début des années quatre-vingt, puis un certain nombre d’adolescents des environs. De spontanés et irréguliers qu’ils étaient dans les premières années du phénomène, encore liés aux performances publiques des voyants qui bénéficiaient des apparitions à heures fixes sur un podium surélevé, les déplacements d’individus se sont graduellement organisés. Aujourd’hui, à Kibeho, les apparitions publiques ont pris fin. Les pèlerins, qu’ils appartiennent à l’un ou l’autre mouvement d’Action catholique ou à un groupe de prière et de pèlerinage né des apparitions, se regroupent dans différents centres urbains du pays pour rejoindre le sanctuaire de Notre-Dame des Douleurs, érigé suite à la reconnaissance des apparitions par l’Eglise catholique en 2001 et en perpétuelle expansion depuis lors. <p>En 2001, la déclaration de reconnaissance mentionne, parmi les signes de crédibilité des apparitions, « la journée du 15 août 1982 qui fut marquée notamment, contre toute attente, par des visions effroyables, qui dans la suite se sont avérées prophétiques au vu des drames humains vécus au Rwanda et dans l’ensemble des pays de notre région des Grands Lacs ». Cette lecture officielle qui confère un horizon de sens aux événements, instituant la prophétie en des termes choisis permettant d’y entrevoir le génocide comme l’hécatombe du choléra dans les camps de réfugiés du Congo, est diversement négociée par les acteurs locaux, même si la conviction de la réalisation d’une prophétie est quasi-unanime. Du point de vue des pèlerins, les apparitions demeurent relativement problématiques. Elles exigent de chacun qu’il négocie sa position en fonction d’une représentation de l’orthodoxie constamment réévaluée dans les limites de ce qui est expérimenté et affirmé comme une identité catholique. Cette difficulté est notamment due à la multiplicité des individus qui ont revendiqué ou revendiquent encore des visions ou apparitions, alors que seules trois jeunes filles ont été reconnues par l’Eglise catholique en 2001. <p>Après avoir soigneusement défini le cadre socio-historique des apparitions rwandaises, en abordant la question depuis le point de vue de voyants non reconnus - dont l’une expatriée en Belgique - et de ceux qui leur sont proches, la thèse propose une analyse des discours par lesquels ceux-ci se définissent et négocient la légitimité de leur pratique religieuse. Une attention particulière a été portée aux outils stéréotypés de la critique (sexualité, politique, vénalité…), mobilisés dans le cadre des tensions et conflits qui opposent différents acteurs individuels et collectifs. Par ailleurs, les mécanismes qui président aux rhétoriques de la construction de soi ont été mis en lumière, notamment par le biais des récits de guerre qui fondent une identité de survivant liée à la conviction d’une intervention mariale. Ce processus se confond souvent avec ceux qui président à la construction du pouvoir de la Vierge, et donc des voyants. Finalement, au travers de l’analyse des représentations touchant notamment à la prophétie du génocide et de la guerre civile, les nouveaux rapports au national se font jour, les violences des années nonante étant intégrées dans un schéma biblique qui opère un basculement significatif :parce que le Rwanda serait touché de plein fouet par la Mal, il a été choisi par Dieu et par la Vierge comme noyau de la Nouvelle Evangélisation. À travers l’analyse du rapport au divin, à l’autorité, aux représentations de la modernité que les mots des acteurs reflètent, c’est le catholicisme vécu qui s’éclaire à l’ombre du sanctuaire et de son appareil médiatique foisonnant, ce catholicisme empirique dont la richesse se renouvelle à chaque « enculturation » comme au passage des générations successives et dont il importe, pour l’anthropologie comme pour l’histoire du christianisme, d’approcher l’infinie variété. <p><p> / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

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