Magister Artium - MA / The black middle class of South Africa has been the subject of academic and media fascination since the democratisation of South Africa almost 30 years ago. However, this attention tends to portray a one-dimensional and homogenous image of the black middle class. The homogenising of this group often involves derogatory stereotypes and framing the group as shallow, and prone to especially excessive conspicuous consumption and vulgar displays of wealth and material possessions. Implicitly or overtly, the black middle class is therefore not seen as a bona fide middle class, i.e. entrepreneurial, zealous, dynamic and enterprising in demanding social recognition. Through the lens of food and food culture (which uses Pierre Bourdieu’s theory of class and capital distinction), this thesis undertakes a phenomenological exploration of a group that is not only heterogeneous but also very energetically rebuilding a sense of self and dignity in the face of power relations, racism and stereotypes linked to colonialism, apartheid and post-colonial politics. The findings of this thesis reveal that black middle-class South Africans are determined to (a) affirm their belonging in society, (b) confirm their class standing and access to capital, and, (c) establish their individual identities as well as an individualised group identity. In the face of continuing inequality, unequal power relations and tense social relations, this group has developed strategies to mitigate and navigate these challenges. This thesis identified two key strategies that are employed by black consumers both online and in the field: ‘eating without food’ and the ‘cultured palate’ (my terms). These two strategies empower practitioners to navigate foodscapes and social spaces as well as demonstrate their class belonging.

No description available.

No description available.

This qualitative study examines the social, spiritual and political role the Black Oneness Churches play in Black communities. It also provides an anti-colonial examination of the Afro-Caribbean Oneness churches to understand how it functioned in the formation and defense of the emerging Black communities for the period 1960-1980. This project is based on qualitative interviews and focus groups conducted with Black Clergy and Black women in the Oneness church of the Greater Toronto area. This study is based on the following four objectives: 1. Understanding the central importance of the Black Oneness Pentecostal Church post 1960 to Black communities. 2. Providing a voice for those of the Black Church that are currently underrepresented in academic scholarship. 3. Examining how the Black Church responds to allegations of its own complicities in colonial practices. 4. Engage spirituality as a legitimate location and space from which to know and resist colonization. The study also introduces an emerging framework entitled: Whiteness as Theology. This framework is a critique of the theological discourse of Whiteness and the enduring relevance of the Black Church in a pluralistic Afro-Christian culture. The data collected reveal that while the Black Church operated as a social welfare institution that assisted thousands of new black immigrants, the inception of the church was political and in protest to racism. Hence, the Black Church is a product of white racism, migration and colonization. The paradox of the Black Church lies in its complicity in colonization while also creating religious forms of resistance. For example, the inception of the Afro-Caribbean Oneness Church was an anti-colonial response to the racism in the White Church. But 40 years later, the insidious nature of colonization has weaved through the church and “prosperity theology” as an impetus of colonialism has reshaped the social justice role of Black Churches.

Made available in DSpace on 2017-07-21T14:53:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Evelise Santos Nascimento.pdf: 1925805 bytes, checksum: a659f327dd6fa3a99ec61a7bae17b5ee (MD5) Previous issue date: 2014-10-03 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Munanga (2008a) thinks that "education can offer both young people and adults the possibility to question and deconstruct myths of superiority and inferiority among human groups created by the racist culture in which they socialized (MUNANGA,2008a, p. 13). Thus, it is seen that it is necessary to reflect upon racism in schools, once this practice cannot be justified since it is not in accordance with human rights. On the other hand, it is important to understand that it is our duty as citizens to contribute to the deconstruction of the racial democracy myth. Therefore, the object of this study was the Law 11.645/08 that made the teaching of Afro-Brazilian and local Indian culture and history compulsory in public and private schools all over the country. The main aim was to analyze the comprehension teachers, teaching staff and students' mothers who work with or live near black students in the rural black community of Sutil have(PALMARES..., 2014) in relation to the Law and the black identity, through the discourse they produce. More specifically, the focus was on the teachers and teaching staff's comprehension of the law and its relevance to the school; observe the existing relation between community and school regarding the treatment the school gives to racism and thus notice how the school deals with racism, as well as to observe whether the mothers who take part in the study and their children face racism at the school. The theoretical background comprises Fernandes (2008); Munanga (2004; 2005; 2008a;2008b; 2010; 2012); Muniz (2009; 2010; 2011); Praxedes (2010); Raim (2011); Silva,Ana Lucia (2012); Silva, Ana Célia (2008); Silva, Consuelo Dores (1995); Silva, Petronilha (2008); Ziviani (2012), among others. Qualitative research was chosen as it is a study involving complex issues which involves value judgement and a case study was developed in order to answer the research questions. The results obtained suggest that: a) teachers do not notice or do not understand the relevance of the Law; b) the rural black community of Sutil understands that it is the school responsibility to work racial issues related to the Afro-Brazilian culture; c) the school has not solved racism related issues; d) the mothers of the community notice the presence of racism at the school and the importance of the school action in relation to this issue. / Para Munanga (2008a), “a educação é capaz de oferecer tanto aos jovens como aos adultos a possibilidade de questionar e desconstruir os mitos de superioridade e inferioridade entre grupos humanos introjetados pela cultura racista na qual foram socializados” (MUNANGA, 2008a, p. 13). Desse modo, percebemos o quanto é necessário refletir sobre o racismo na escola, uma vez que essa prática não se justifica, já que não está de acordo com os direitos humanos. Por outro lado, entendemos que é nosso dever de cidadãos contribuir para a desconstrução do mito da democracia racial. Nesse sentido, destacamos como objeto de nosso trabalho a lei federal nº 11.645/08, que tornou obrigatório o ensino da história e cultura afro-brasileira e indígena nas instituições públicas ou privadas de todo o país. Nosso intuito principal foi analisar, por meio de seus discursos, a compreensão que professores/as, equipe pedagógica e mães de alunos/as que trabalham/convivem com alunos/as negros/as que moram na comunidade negra rural de Sutil (PALMARES..., 2014) manifestam em relação à lei federal nº11.645/08 e à identidade negra. Mais especificamente, procuramos investigar a compreensão dos/as professores/as e da equipe pedagógica a respeito da lei e da sua relevância na escola; observar a relação da comunidade com a escola no que concerne ao tratamento dado pela instituição ao racismo e, dessa maneira, perceber como a escola lida com o racismo, bem como observar se as mães participantes percebem se seus/suas filhos/as sofrem racismo na escola. Do ponto de vista teórico, para a realização deste trabalho de pesquisa, embasamo-nos em Fernandes (2008); Munanga (2004; 2005; 2008a; 2008b; 2010; 2012); Muniz (2009; 2010; 2011); Praxedes (2010); Raim (2011);Silva, Ana Lucia (2012); Silva, Ana Célia (2008); Silva, Consuelo Dores (1995); Silva, Petronilha (2008); Ziviani (2012), entre outros. Quanto à metodologia, esta pesquisa está relacionada à perspectiva qualitativa por entendermos que se trata de um trabalho que envolve questões complexas que abrangem juízo de valor. No que diz respeito à pesquisa qualitativa, utilizamos a modalidade de pesquisa de estudo de caso, por acreditar que este era o tipo de pesquisa que mais se aproxima do estudo que apresentamos nesta dissertação. Os resultados obtidos por meio deste estudo sugerem que: a) os/as professores/as não percebem e/ou não compreendem a relevância da lei nº11.645/08; b) a comunidade negra rural de Sutil compreende que a escola é responsável por trabalhar questões raciais relacionadas à cultura e à história afro-brasileira; c) a escola não tem resolvido as questões relativas ao racismo; d) as mães da comunidade percebem a presença do racismo na escola e a importância que tem a instituição em relação ao problema.

O objetivo desta pesquisa é investigar os modos pelos quais, nas duas últimas décadas, os discursos que se utilizam de referenciais étnico-raciais vem sendo operacionalizados por alguns segmentos religiosos ( religiões afro-brasileiras, catolicismo e protestantismo) representados neste trabalho por lideranças engajadas na promoção de atividades que ressaltam diferenças étnico-raciais entre os fiéis e articulam, junto às instituições políticas e religiosas, tratamentos diferenciados, com vistas à efetivação de estratégias religiosas e político-sociais. Os agentes religiosos em questão disputam pela autoridade em definir a \"identidade negra\" a partir de seus pressupostos doutrinários. Dessa forma, busca angariar capital simbólico, para manter sua clientela junto a um segmento específico da sociedade brasileira e, ao mesmo tempo, ter legitimidade em enunciar um discurso na esfera pública acerca das políticas étnico-raciais, uma vez que seriam as religiões também articuladoras na construção da \"negritude\". As lideranças religiosas pré-selecionadas fazem parte de instituições que articulam ações políticas e religiosas como o Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB), a Pastoral Afro-brasileira, o Núcleo de Diálogo Trilateral Candomblé-Católico-Umbanda (DCCU) e a Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB). Categorias como \"negritude\", \"identidade negra\" e \"cultura negra\" serão vistas como nativas e problematizadas ao longo do trabalho. Assim, pretendemos mapear as disputas políticas e religiosas que se dão em torno desse tema, no interior dos seus campos e na relação deles entre si. / The objective of this research is to examine the manners by which, in the last two decades, the discourses that are used as ethnic-racial referential have been operationalized in some religious segments: Afro-Brazilian religions Catholicism and Protestantism. This research will focus on the leaders engaged in the promotion of the activities that highlight ethnic-racial differences amongst devotes, who articulate along with political and religious institutions specific treatment to carry out religious, political and social strategies. The religious agents in question dispute for the authority to define a \"black identity\" from their doctrinaire points of view. Thus, they search to raise symbolic capital to maintain their clients close to a specific part of the Brazilian society and, at the same time, to be legitimate to enunciate a discourse in the public sphere about ethnic-racial policies, once the religions would also be articulators in the construction on the \"negritude\". The chosen religious leaders are part of the institutions that articulate politic and religious actions, such as the Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira (INTECAB), the Pastoral Afro-brasileira, the Núcleo de Diálogo Bilateral Candomblé-Católico (DCC) and the Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB). Categories as \"negritude\", \"black identity\", and \"black culture\" will be taken as native categories and discussed during research. Thereby we pretend to map the political and religious disputes that occur about this topic, within its own fields and in the relationship among them.

Made available in DSpace on 2017-07-21T14:53:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Merylin R Santos.pdf: 1721648 bytes, checksum: cb807831362de0daa4cc4a951e0c05d0 (MD5) Previous issue date: 2016-10-31 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The research presents a study of speeches built around the black Club, located in Ponta Grossa (PR). It deals with the construction of the identities of the individuals who participate or have participated, from the evidential paradigm, Carlo Ginzburg (1990). The work aims to seek what spaces, negotiations, interdictions, silences, visions; meanings attributed to the Club by the local society as well as understand how the regulars and non-regulars see the Club. It yearns still answer, which the Club's relationship signs with society and society with the Club. It seeks to highlight a marginalized space while a black club contributed to various local identity buildings. The Club May 13 is a Recreational Society, founded by free blacks in the post-abolition period, founded in 1890 in the city of Ponta Grossa, and that at the time of its creation had a very suggestive nomenclature: Literary Club and Recreative May 13. The corpus of the research consists of a set of black people speeches built between the months of January and February 2016 in the form of oral interviews regarding this recreational society. The research is qualitative (MINAYO, 1994) and part of the analysis of materials are the result of oral interviews (MINAYO, 2001), the other part corresponds to the status of the Club, the Sentence Report and Overturning Process the entity in question. By analyzing the two documents it seeks to highlight the issue of the club's relationship with the city, since they are taken as discourses on May Thirteen Club and its social dynamics. From the analysis of interviews, it presents the signs involving racial designation of the regulars of the club, as well as discussions on how these people saw themselves in this black sociability, they saw the club in the society in which it was entered, as well as their perceptions of race relations intertwined in this. The theoretical and methodological reference analysis depart from the proposal of the Bakhtin Circle (1929/2005) about the dialogic and responsive communication in conjunction with the methodology guided the evidential paradigm, Ginzburg (1990). To the question of black identity, the reference was Munanga (2012), Hall (2002, 2006), Gomes (2005), Souza (1983) and on this category Munanga (2010) believes that to build a collective black identity it is needed a process of deconstruction and authenticity, not related to a negative black history rooted in colonial historiography. The research deals with the relationship between literacy and black organizations, discussion that comes from the club's name as a literary in its foundation. It brings a discussion about the history of black Club here questioned, whose function is to contextualize the study object and discuss its relationship to Eurocentric society that was inserted. The final considerations, through questioning and analysis of the statements and documents about the Club, indicate that the main results point to the act of creating a black club in Ponta Grossa as a form of resistance. The interdictions assigned to the club suggest the no place of it in the city. Although the club appears as a invisible and negated space by its non goers, the processes of identity constructions occurred inside pervade the negative borders and enter blacks as subjects of various social practices, positiving their experiences and enhancing their socio-cultural experiences. / A pesquisa apresenta um estudo sobre discursos construídos em torno do clube negro, situado em Ponta Grossa (PR). Trata das construções das identidades dos sujeitos que dele participam ou participaram, a partir do paradigma indiciário, de Carlo Ginzburg (1990). O trabalho aspira buscar quais os espaços, negociações, interdições, silenciamentos, visões, significados atribuídos ao clube pela sociedade local, bem como entender como os frequentadores e os não frequentadores veem o clube. Anseia ainda responder quais os indícios da relação do clube com a sociedade, e da sociedade com o clube. Busca-se evidenciar um espaço marginalizado que enquanto um clube negro colaborou para diversas construções identiárias locais. O Clube 13 de Maio é uma Sociedade Recreativa, criada por negros libertos no período pós-abolição, fundada em 1890, na cidade de Ponta Grossa, e que no momento de sua criação apresentava uma nomenclatura bastante sugestiva: clube Literário e Recreativo 13 de Maio. O corpus da pesquisa é constituído por um conjunto de discursos de pessoas negras construídos entre os meses de janeiro e fevereiro de 2016 na forma de entrevistas orais referentes a esta sociedade recreativa. A pesquisa é de caráter qualitativo (MINAYO, 1994) e parte dos materiais de análise são resultados de entrevistas orais (MINAYO, 2001), a outra parte corresponde ao Estatuto do clube, ao Relatório de Sentença e Processo de Tombamento da entidade em questão. Ao analisar os dois documentos busca-se evidenciar a questão das relações do clube com a cidade, uma vez que os mesmos são tomados como discursos sobre o Clube Treze de Maio e suas dinâmicas sociais. A partir da análise das entrevistas apresentam-se os signos que envolvem a denominação racial dos frequentadores do clube, bem como discussões sobre como essas pessoas se viam dentro dessa sociabilidade negra, como viam o clube dentro da sociedade na qual estava inserido, bem como suas percepções sobre as relações raciais imbricadas neste processo. Os referencias teórico-metodológicos de análise partem da proposta do círculo bakhtiniano (1929/2005) acerca do dialogismo e comunicação responsiva, em conjunto com a metodologia pautada no paradigma indiciário, de Ginzburg (1990). Para a questão das identidades negras o referencial utilizado foi Munanga (2012), Hall (2002, 2006), Gomes (2005), Souza (1983). Sobre essa categoria, Munanga (2010) considera que para construir uma identidade negra coletiva é necessário um processo de desconstrução e autenticidade que não se prenda a uma história negra negativa enraizada na historiografia colonial. A pesquisa trata da relação entre letramento e organizações negras, discussão que advém da denominação do clube como literário em sua fundação. Traz uma discussão acerca da história do clube negro aqui problematizado, tendo como função contextualizar o objeto de estudo e problematizar sua relação com a sociedade eurocêntrica em que estava inserido. As considerações finais, através das problematização e análise das falas e documentos sobre o clube, indicam que os principais resultados apontam para o ato de criação de um clube negro em Ponta Grossa como uma forma de resistência. As interdições atribuídas ao clube sugerem o não lugar do mesmo na cidade. Embora o clube apareça como um espaço invisibilizado e negativado pelos seus não frequentadores, os processos de construções identitárias ocorridos em seu interior perpassam as fronteiras negativas e inserem os negros enquanto sujeitos de diversas práticas sociais, positivando suas vivências e valorizando suas vivências socioculturais.

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:22:34Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jeferson Santos da Silva.pdf: 2614424 bytes, checksum: d4718bb7a47c73f30db636f1ac8f44f0 (MD5) Previous issue date: 2008-12-12 / Fundação Carlos Chagas / Ethnicity and identity are very controversial issues in Brazil because of the debate on adoption of public policies which has in the race its support criteria. Such debate is not new, neither the classification practice with basis on ethnic features. In this essay, we intend scrutinize how some black organization from Alagoas build and verbalize their blackness. Such blackness has an important influence from the Salvador s black culture in it definition about what is being black to those organizations. We perceived that is not a mere copy, but a way in which alagoanos black segments externalize their culture as well, with aim to be better accept by the local society as well as happen in all the country with the black organizations in Salvador. It process built a self affirmation pattern that practically ignore it local culture whereas adopt the baiana afro-referenciality. In this chapter we still sought to analyze how State intervention interfere on the black culture s definition as well as we established a dialogue between alagoano black movement militants and theoreticals that broached black identity in theirs studies. Such theoreticals pray the idea of a displaced person (self) despite of racism define in a very precise way, the place that the Negro fill. We still built a critic on the way that black movement do its politics because its speech is full of racist ideology elements. On the other hand, we perceived the necessity that the movement has in keep its speech because is as Negro that the society build them / Etnicidade e identidade constituem assuntos bastante controversos na atualidade brasileira, haja vista o debate que cerca a adoção de políticas públicas que têm na raça seu critério de sustentação. Tal debate não é inédito, tampouco a prática de classificação com base na etnia. Neste trabalho, procuramos investigar como algumas organizações do movimento negro do Estado de Alagoas constroem e verbalizam sua negritude, tendo nas manifestações da cultura negra baiana (Salvador) uma importante influência na definição do que é ser negro para as organizações daquele movimento. Percebemos que não se trata apenas de um mero espelhamento, mas também de um modo através do qual os segmentos negros alagoanos externalizam sua cultura, de forma a ser melhor aceitos pela sociedade local, uma vez que os grupos negros de Salvador gozam de um respeito que podemos dizer nacional. Nesse processo foi se constituindo algo que denominamos como sendo um padrão de como afirmar a negritude, o qual ao invés de se voltar à sua cultura, buscou na afro-referêncialidade soteropolitana sua fonte de alimentação. Prosseguimos em nossa análise buscando investigar como a intervenção estatal nas entidades negras contribuem no processo de definição da cultura negra, bem como procuramos estabelecer um diálogo entre os militantes do movimento negro alagoano e os estudiosos que se debruçaram sobre o estudo da identidade negra. Aqui, constatamos uma forte tendência convergindo à construção de um individuo deslocado, não obstante o racismo situar o negro de forma bastante precisa na sociedade. Desenvolvemos ainda uma crítica ao fazer político daquele movimento uma vez que o mesmo se utiliza de signos que alicerçam o racismo em seu discurso e práticas políticas. Por outro lado, percebemos a necessidade do mesmo se portar de tal maneira, pois é assim que o negro existe, como negro

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:57:24Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jeferson Santos da Silva.pdf: 2614424 bytes, checksum: d4718bb7a47c73f30db636f1ac8f44f0 (MD5) Previous issue date: 2008-12-12 / Fundação Carlos Chagas / Ethnicity and identity are very controversial issues in Brazil because of the debate on adoption of public policies which has in the race its support criteria. Such debate is not new, neither the classification practice with basis on ethnic features. In this essay, we intend scrutinize how some black organization from Alagoas build and verbalize their blackness. Such blackness has an important influence from the Salvador s black culture in it definition about what is being black to those organizations. We perceived that is not a mere copy, but a way in which alagoanos black segments externalize their culture as well, with aim to be better accept by the local society as well as happen in all the country with the black organizations in Salvador. It process built a self affirmation pattern that practically ignore it local culture whereas adopt the baiana afro-referenciality. In this chapter we still sought to analyze how State intervention interfere on the black culture s definition as well as we established a dialogue between alagoano black movement militants and theoreticals that broached black identity in theirs studies. Such theoreticals pray the idea of a displaced person (self) despite of racism define in a very precise way, the place that the Negro fill. We still built a critic on the way that black movement do its politics because its speech is full of racist ideology elements. On the other hand, we perceived the necessity that the movement has in keep its speech because is as Negro that the society build them / Etnicidade e identidade constituem assuntos bastante controversos na atualidade brasileira, haja vista o debate que cerca a adoção de políticas públicas que têm na raça seu critério de sustentação. Tal debate não é inédito, tampouco a prática de classificação com base na etnia. Neste trabalho, procuramos investigar como algumas organizações do movimento negro do Estado de Alagoas constroem e verbalizam sua negritude, tendo nas manifestações da cultura negra baiana (Salvador) uma importante influência na definição do que é ser negro para as organizações daquele movimento. Percebemos que não se trata apenas de um mero espelhamento, mas também de um modo através do qual os segmentos negros alagoanos externalizam sua cultura, de forma a ser melhor aceitos pela sociedade local, uma vez que os grupos negros de Salvador gozam de um respeito que podemos dizer nacional. Nesse processo foi se constituindo algo que denominamos como sendo um padrão de como afirmar a negritude, o qual ao invés de se voltar à sua cultura, buscou na afro-referêncialidade soteropolitana sua fonte de alimentação. Prosseguimos em nossa análise buscando investigar como a intervenção estatal nas entidades negras contribuem no processo de definição da cultura negra, bem como procuramos estabelecer um diálogo entre os militantes do movimento negro alagoano e os estudiosos que se debruçaram sobre o estudo da identidade negra. Aqui, constatamos uma forte tendência convergindo à construção de um individuo deslocado, não obstante o racismo situar o negro de forma bastante precisa na sociedade. Desenvolvemos ainda uma crítica ao fazer político daquele movimento uma vez que o mesmo se utiliza de signos que alicerçam o racismo em seu discurso e práticas políticas. Por outro lado, percebemos a necessidade do mesmo se portar de tal maneira, pois é assim que o negro existe, como negro

Orientador: Clélia Aparecida Martins / Banca: Aylton Barbieri Durão / Banca: Elve Miguel Cenci / Banca: José Carlos Miguel / Banca: Neusa Maria Dal Ri / Resumo: Habermas, discutindo o processo de construção da identidade, tanto individual quanto coletiva, vai salientar o fato de que ambas passam por um processo de desenvolvimento que, em seu ápice, deve se caracterizar pela autonomia, pela consciência, pela co-responsabilidade, tanto sobre a história pregressa como futura. Essa identidade emancipada, competente nos usos da comunicação, descentrada de si e aberta a princípios universais é a identidade pósconvencional. A discussão da identidade coletiva é importante para as pessoas afro-descendentes, uma vez que a concepção de povo negro vai colocar uma série de exigências de caráter nacional e avançar uma discussão para além da nação, aproximando-a dos princípios e valores propostos por um patriotismo constitucional, que se assenta, em grandes linhas, na solidariedade, justiça e democracia. A análise das comunidades majoritariamente negras indica que as exigências do povo negro, quando se reconhece em sua diversidade e especificidade, não afrontam a democracia e a igualdade, mas recolocam-nas em um patamar que aprimora a condição de vida não só dos diretamente atingidos os negros como de todos que estão excluídos dos benefícios e direitos de uma cidadania plena. Dentro dessa concepção, uma análise do papel da educação, enquanto ambiente propiciatório para a formação da identidade, em sua interação com a comunidade étnica em que, enquanto escola, se encontra inserida, pode avançar reflexões e propostas de políticas educacionais que contribuam para a formação de um Eu pós-convencional. / Abstract: Habermas, arguing about the identity construction process, emphasizes that both, individual identity or collective one, raisin by a development process that, if in its acme, it must be characterized for the autonomy, for the conscience, for the co-responsibility, as much on the former history as future one. This emancipated identity, competent in the uses of communication, decentralized of itself and opened to universals principles is the postconventional identity. The discuss about collective identity is important to afro-descendents peoples, because the conception of black people will put a serious of national character demands and advance a discussion to beyond of nation, approaching it of principles and values proposed by a constitutional patriotism, that is based, in general, in solidarity, justice and democracy. The analysis of mainly black communities denotes that the demands of the black people, when recognized in their diversity and specificity, don't confronts the democracy and equity, but dispose them in a level that improves the life condition not just of directly reached the blacks how everybody that is excluded of the benefits and rights of a plenty citizenship. Inside of this conception, an analyze of the function of the education, while propitiate environment for the build-up of the identity, in its interaction with the ethnic community where, although like school, it finds itself inserted, can to advance reflections and proposals of educational politics that contribute for the build-up of a Post-conventional Ego. / Doutor