Thesis--Lund. / Extra t.p., with thesis statement, inserted. Includes bibliographical references (p. 275-282).

Diss. / Bibliogr. p. [425]-452. Index.

Les relations intergroupes sont influencées par la manière dont on se perçoit, par la manière dont on perçoit les autres et surtout par la manière dont on pense être perçu. Autrement dit, l'étude de la perception de soi, de la perception sociale et des méta-perceptions est clé à la compréhension des relations intergroupes. Au Québec, la commission de consultation sur les pratiques d'accommodements reliées aux différences culturelles a mis au jour les tensions évidentes qui résultent des relations intergroupes, notamment les groupes religieux. Pourtant, même si la religion de manière générale est un thème qui suscite beaucoup d'intérêt auprès des chercheurs québécois, il y a peu d'études sur la perception de la religion ou des groupes religieux, notamment sur la perception de l'altérité religieuse. Cette recherche vise donc à combler un vide dans le domaine de l'étude de la religion. La littérature montre que la manière dont on pense être perçu, ou la méta-perception est davantage déterminante des relations intergroupes que la perception. Ainsi, cette étude empirique examine la manière dont des universitaires, qui eux-mêmes s'identifient comme chrétiens ou musulmans, perçoivent leur groupe d'appartenance, la manière dont ils perçoivent l'altérité religieuse ainsi que la manière dont ils pensent que les chrétiens et les musulmans sont perçus par la société en général. Cette thèse permet d'obtenir des données concrètes auprès d'acteurs sociaux réels sur les perceptions interreligieuses au Québec, ce qui n'a pas encore été fait. Elle permet d'examiner l'orientation et la nature stéréotypée des perceptions et des méta-perceptions en utilisant surtout des techniques de collecte de données qui privilégient le point de vue des acteurs sociaux interrogés. Nous avons vérifié les hypothèses de la présence de biais de catégorisation et de l'effet de contexte sur les réponses des acteurs. Les résultats montrent que les acteurs chrétiens et musulmans qui ont participé à cette étude sont porteurs de biais de discrimination et d'images stéréotypées, mais que les musulmans sont plus susceptibles d'être victimes de ces biais et des méta-stéréotypes associés à leur groupe d'appartenance. En mettant à jour la nature négative des méta-stéréotypes associés à l'inducteur ± musulmans ¿, cette étude apporte de nouveaux éléments de compréhension aux processus d'inclusion et d'exclusion sociale des membres de la communauté musulmane. Les conséquences de ces résultats ainsi que des propositions de recherches sur l'incidence de la méta-perception négative des musulmans signalés dans ce travail pourront être multiples et significatives.

La prise de conscience des limites de l'éthique dans son statut séculier et le senti-ment de distance plus ou moins douloureux, plus ou moins déchirant, entre les as-pirations à une vie chrétienne authentique et les quelconques résultats de nos pratiques quotidiennes, nous a conduit à plonger dans l'œuvre de Zundel. Aux confins de la réflexion anthropologique et théologique de celui-ci, la possibilité d'une éthique qui passe par une nouvelle sagesse nous est apparue : celle qui résulte du témoignage de ce que la personne devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Pour Zundel, il paraît important de mettre en lumière que le bien, ce n'est pas d'abord quelque chose à faire, mais Quelqu'un à aimer. La cheville ouvrière et les fils qui tissent et sous-tendent toute la démarche zundélienne gravitent autour de cette expérience qui donne à la personne d'être le bien, c'est-à-dire, d'être à la fois origine et témoignage de ce qu'elle devient, approche novatrice en ce sens qu'elle suppose dans ses éléments essentiels la perspective d'une mystique qui surdétermine l'éthique de convenance en l'introduisant dans l'économie créaturale de « Quelqu'un à aimer ». La naissance de la personne en Dieu concorde avec la naissance de Dieu en la personne, et c'est à cette jonction que l'éthique de convenance se mue en une éthique qui se confond avec la sagesse chrétienne dont la forme achevée est la mystique. Son œuvre donne d'abord une première impression d'obscurité. Une manière de dissiper cette impression a consisté, au long des relectures, à recueillir les innombrables pépites d'or qu'elle contient et à repérer des points de convergence; or, ces points de convergence semblent être aussi ceux où coïncident devenir de la personne et témoignage de ce qu'elle devient quand elle fait l'expérience de la rencontre de Dieu. Si sinueuse qu'en soit l'organisation, cette œuvre pointe inéluctablement vers cette rencontre de l'homme et de Dieu. Elle porte sur les conditions préalables d'une expérience détachée de toute assignation particulière, bien que concrètement destinée à s'inscrire en une mystique qualifiée de réaliste dans notre pleine existence physique. L'examen des différentes facettes de ces pépites aux mille reflets met en évidence que la personne devient le prolongement en gratuité d'une Gratuité-source qui est pour Zundel l'amen d'une éthique au meilleur d'elle-même. Ce que Zundel ne cesse de répéter, par le tranchant de son propos, est que la personne ne peut naître à elle-même que dans sa relation à Quelqu'un qui n'est pas elle, mais qui est au plus intérieur d'elle-même. Cette nouvelle naissance (Jn 3,3-8) est ce qui va lui permettre de révéler ce Quelqu'un par l'intermédiaire de l'art, de la science et de la relation interpersonnelle. Il convient donc de penser la personne en termes d'émergence, à partir de son existence hic et nunc, c'est-à-dire une émergence suspendue à l'expérience de la rencontre de Dieu. Et c'est à partir de cette expérience que la personne devient ce qu'elle a à être et révèle Celui qui l'habite. Dieu se manifeste qu'à même la transformation, voire la transsubstantiation de l'homme. Selon Zundel, une éthique dont la cellule germinative est l'amour ne se présente pas comme un corpus de nouvelles règles qui remplaceraient celles qui sont issues des éléments procéduraux et formels des grandes philosophies et théologies morales. L'amour est au principe de l'éthique par excellence. Il se montre en personne. Il se fait jour en elle et par elle. Il convertit en quelque sorte le « devoir » et le « se devoir» en témoignage. Il donne à la personne d'être le sanctuaire de Dieu. « Qui se donne à Dieu devient capable de donner Dieu. » (Zundel, M., L'homme passe l'homme, p. 105).

"Thèse présentée à l'Université Laval comme exigence partielle du doctorat en théologie offert à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade de Philosophiae Doctor (PH D.)." / Dans le contexte de la crise écologique actuelle, la thèse consiste à approfondir la compréhension chrétienne du rapport homme/nature. Le thème du stewardship, de plus en plus présent dans la littérature théo-écologique, apparaît comme une clé pour identifier et exposer la contribution particulière du discours chrétien: celle de repenser les représentations cosmo-anthropologiques, présupposé fondamental à une éthique écologique. Un théologien de chez nous, Douglas John Hall, a longuement exploré cette nouvelle image de l'être humain compris comme steward, une richesse négligée de la tradition judéo-chrétienne, mais combien appropriée à la conversion anthropologique qui s'impose. L'étude systématique du concept de stewardship dans l'œuvre de Hall confirme la pertinence de son emploi comme pivot d'une théologie écologique. Elle fait aussi découvrir des possibilités d'enrichissement de la thématique grâce surtout à l'apport des traditions juive et orthodoxe. Notre essai ouvre finalement la voie à un développement christocentrique qui donne à ce symbole biblique son expression plénière.

S'appuyant sur les données fournies par les sciences humaines et la tradition croyante dans la perspective catholique, cette thèse veut montrer qu'une conversion religieuse authentique et mature consiste en une transformation en profondeur de la personnalité. Elle permet d'en identifier des critères d'authenticité et de maturité. Une véritable conversion implique une crise affectant les niveaux intellectuel, affectif et moral de la personne dont elle se présente comme la solution. A cause de la modification du lien social qu'elle opère, elle provoque un changement d'identité du converti, une modification de sa relation au pouvoir et un changement d'univers symbolique. Ce changement se manifeste au niveau du discours, par une modification de la représentation que le converti se fait de l'espace, du temps, de la relation à son corps et à son environnement. L'ensemble du processus est orienté ultimement vers une libération qui affecte le converti lui-même et son environnement culturel.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

L’Europe du XIIIe siècle connaît un profond bouleversement avec notamment l’épanouissement de la spiritualité évangélique liée à l’essor des ordres mendiants, qui s’accompagne d’une nouvelle forme de sainteté. Apparaissent de nouveaux saints, qui peuvent être de sexe féminin, laïcs et d’origine princière telle sainte Elisabeth de Hongrie (1207-1231). Fille du roi de Hongrie et épouse du landgrave de Thuringe, elle mène une vie exemplaire, reflétant les aspirations des ordres mendiants, axées sur la pauvreté et l’amour du prochain. Canonisée en 1235, sa commémoration se fait essentiellement par ses Vies, ses reliques et les prières. Mais c’est par l’intermédiaire des images, aux supports divers, que le culte de cette sainte connaît un grand développement pour devenir un des plus populaires du Moyen Age. Ces images proposent un modèle auquel les fidèles peuvent aisément s’identifier.L’analyse de ces images conduit au cœur de la politique artistique des princes des grandes dynasties d’Europe, principaux commanditaires et détenteurs d’effigies de cette sainte. Ils sont capables d’utiliser, dans une mesure jamais égalée, le culte de leurs ancêtres saints, dont celui de sainte Elisabeth, et ceci par le biais de témoignages artistiques par piété et/ou pour servir leur prestige et légitimer leur accession au trône par la gloire céleste de cette sainte.L’étude de ce cas exemplaire, fondée sur le regroupement inédit de représentations du XIIIe au début du XVIe siècle, et leur analyse, pose une question centrale pour l’histoire de la société médiévale : celle de la place de l’image dans la construction et la diffusion de la memoria mais aussi de la vie légendaire. / In the 13th century Europe lives through a profound disruption with the development of evangelic spirituality particularly, connected to the rise of mendicant orders, which comes along with a new form of holiness. New saints appear, who can be females, laymen and of princely origin, like saint Elizabeth of Hungary (1207-1231). Daughter of king of Hungary and wife of the landgrave of Thuringia, she lives an exemplary life, showing the aspiration of the mendicant orders, centred on poverty and charity. Canonized in 1235, she is mainly commemorated through her Lives, her relics and prayers. But it is by images, in the diverse media, that the worship of this saint knows a crucial development to become one of the most popular cults during the Middle Ages. Those images set up a model the faithful can easily identify themselves with.The analysis of these images leads to the heart of the artistic policy of the princes of the great European dynasties, the main backers and owners of this saint’s effigies. They are able to use, in an unequalled measure, the cult of their holy ancestors, among which that of saint Elizabeth, and this by means of artistic evidence out of devotion and/or to serve their prestige and legitimate their accession to the throne, thanks to the celestial glory of this saint.The study of this exemplary case, based on the unprecedented gathering of images from the 13th century to the beginning of the 16th century, and their analysis, states a central question for the history of the medieval society: the place of the image in the construction and the diffusion of the memoria but also of the legendary life.

Cette recherche entend analyser les productions eschatologiques byzantines et arabes rédigées pendant les deux premiers siècles après la naissance de l'Islam. L'expansion soudaine des troupes islamiques, a été interprétée par les Chrétiens d'Orient surtout selon une optique apocalyptique; une grande partie des sources en grec et en syriaque compte l'invasion soudaine des Arabes parmi les signes de la fin des temps. Dans la narration eschatologique la conquête arabe devient une tribulation éphémère avant la victoire finale du bien; cette vision de l'histoire fournit ainsi des éléments d'espoir et d'encouragement à la résistance des Chrétiens assujettis. À cette fin, les conquêtes musulmanes ont été assimilées à des figures eschatologiques de la précédente production apocalyptique juive et chrétienne: leur avènement a été perçu comme une punition pour les péchés des Chrétiens, et ainsi les caractéristiques des bêtes apocalyptiques ou quelles des hordes de Gog et Magog ont été attribuées aux nouveaux conquérants. Les événements choquants de ces années ont été ainsi inclus dans une vision sotériologique, et dé-historicisés par la médiation fondamentale mise en œuvre par le discours apocalyptique. Les prophéties d'affranchissement ont en outre développé une figure messianique "nationale" et humaine: le «Dernier Empereur», le souverain grec vainqueur des Arabes avant la descente de Jésus Christ. De même, entre les conquérants musulmans, après la chute soudaine des Sassanides, la production eschatologique a été consacrée à la représentation apocalyptique de l'ennemi byzantin: des pics de pression eschatologique sont détectables dans les oeuvres eschatologiques musulmanes en même temps que les deux sièges de Constantinople de 674-678 et 717-718; un grand nombre des traditions (aḥādīth) a été dédié à la prédiction de la chute de la ville; souvent dans la tradition eschatologique musulmane la conquête de Constantinople est le dernier événement avant le jugement final, ou le prélude au royaume chiliastique du Mahdī, le souverain juste décrit dans la grande production des aḥādīth musulmane. Les craintes d'une campagne de reconquête byzantine ont été sublimées dans les traditions musulmanes, qui représentent cet événement comme une fitna (tribulation) temporaire avant la victoire de l'Islam; dans ce cas également, par conséquent, la peur de l'ennemi est annulée par la dé-historicisation religieuse, qui donne un nouveau sens aux événements par l'intermédiaire du discours apocalyptique. La principale collection de traditions eschatologiques musulmanes est le Kitab al-Fitan (Livre des tribulations) de Nu'aym b. Hammad rédigé avant l'année 844. Cette collection, qui comprend plus de deux mille traditions séparées par chapitre, est l'une des rares œuvres de collection organisée par une division thématique, et est probablement la plus ancienne parmi celles qui existent aujourd'hui. J'ai effectué une traduction des principales narrations eschatologiques contenues dans cette œuvre. / In my research I analyse the eschatological productions, both Christian and Muslim, written in the two centuries after the birth of Islam. In works such as the Syriac apocalypses of Pseudo-Methodius and Pseudo-Ezra the sudden expansion of Muslim troops was mainly perceived by Eastern Christians as an apocalyptic trial, a sign of the End of Time. On the Muslim side, the main eschatological aḥādīth collection, the Kitab al-Fitan by Nu’aym b. Hammad (d. 844) shows the existence of a vital apocalyptic production which rose in correspondence to times of internal and external strife. The first part of my work deals with the use of these apocalyptic texts as historical sources, by analysing the so-called ‘vaticinia ex eventu’ (the genuine historical narrations concealed in the eschatological texts by the use of pseudonymia and isnad backdating) to shed light on some of the main events of the Arab-Byzantine conflict (e.g. the still debated chronology and size of the Arab sieges of Constantinople). In a second part I survey some of the main themes common to both of these eschatological productions (such as the depiction of the enemy, the development of messianic figures, the role of Jerusalem in the end-time, etc.); the use of a comparative perspective bears a fundamental theoretical contribution, by highlighting the presence of direct references between the different traditions, but also by underlining the common processes of eschatological production and development. Some other remarks deal with the contemporary use of these traditions, made by both Muslim and Christian fundamentalists, who look for a “prophesied roadmap” to read the current world events.