Le motif de la couronne, fortement présent dans les corpus iconographiques juifs et chrétiens, a été majoritairement perçu comme une contamination païenne des dits répertoires. Par la même, son interprétation symbolique est jugée secondaire et son emploi serait essentiellement d’ordre décoratif. Par la constitution d’un double corpus sélectif, l’un iconographique et l’autre textuel, notre démontrons que ce motif connaît une signification symbolique profonde et propre aux deux religions. Mes travaux permettent, d’une part, une meilleure compréhension des évolutions iconographiques et religieuses si caractéristiques de l’Antiquité tardive, et, d’autre part, de cerner les interactions entre les groupes religieux juifs et chrétiens du monde gréco-romain. En effet, la prise en compte et la confrontation de l’ensemble des sources textuelles et iconographiques tardoantiques juives et chrétiennes ont tout d’abord montré que le thème de la couronne est omniprésent. Cette omniprésence s’explique dans la mesure où les significations symboliques qu’elle véhicule sont fondamentales et multiples. Attribut de pouvoir (celui du roi celui du prêtre), attribut et sceau divin, attribut christique, angélique et céleste, la couronne est au cœur de la pensée juive et chrétienne de la rétribution. Ce symbolisme puissant s’enracine dans la Bible. C’est à partir des passages bibliques, pourtant peu nombreux, mentionnant la couronne, que les exégèses ultérieures se sont constamment développées ; cela en insistant toujours plus sur la dimension céleste de la signification de ce motif, au détriment de ses connotations terrestres liées historiquement à la royauté davidique et à la prêtrise aaronienne. Le motif de la couronne et son interprétation de plus en plus eschatologique sont présents dans tous les corpus littéraires ou épigraphiques que nous avons étudiés. Les premiers témoins de cet accroissement de la valeur symbolique de la couronne sont les littératures intertestamentaire, pseudépigraphique et qumrânienne au tournant de notre ère, dans lesquelles l’attention se focalise sur le sort des justes. / The motif of the crown, strongly present in the Jewish and Christian iconographic corpus, was mainly perceived as a pagan contamination of the said repertoires. By the same token, its symbolic interpretation is considered secondary and its use essentially decorative. By the constitution of a selective double corpus, one iconographic and the other textual, we demonstrate that this motif knows a deep symbolic meaning specific to both religions. My work makes it possible, on the one hand, to better understand the iconographic and religious evolutions so characteristic of late antiquity, and, on the other hand, to identify the interactions between the Jewish and Christian religious groups of the Greco-Roman world.Indeed, taking into account and confronting all Jewish and Christian late antique textual and iconographic sources initially showed that the theme of the crown is omnipresent. This omnipresence is explained insofar as the symbolic meanings which it conveys are fundamental and multiple. Attribute of power (that of the king that of the priest), attribute and divine seal, attribute Christic, angelic and celestial, the crown is at the heart of the Jewish and Christian thought of retribution.This powerful symbolism is rooted in the Bible. It is from the biblical passages, however few in number, mentioning the crown, that the subsequent exegeses have been constantly developed; With an increasing emphasis on the heavenly dimension of the meaning of this motif, to the detriment of its terrestrial connotations historically related to the Davidic kingdom and the Aaronic priesthood. The motif of the crown and its increasingly eschatological interpretation are present in all the literary or epigraphic corpuses that we have studied. The first witnesses to this increase in the symbolic value of the crown are the intertestamental, pseudepigraphic and qumranian literatures at the turn of our era, in which attention focuses on the fate of the righteous.

Ayant oeuvré pendant plusieurs années en paroisse, force nous a été de constater le peu d'implication au niveau de l'engagement social auprès des plus défavorisés sauf pour un petit nombre de personnes qui en font le leitmotiv de leur vie de foi. Leur engagement a piqué notre curiosité à un point tel que nous avons décidé d'en étudier le phénomène que nous définissons comme ±militance chrétienne¿ inscrite dans la dynamique du Royaume. Notre recherche a consisté à découvrir les éléments structurants du parcours de militants chrétiens qui les ont conduits à pratiquer un type de militance qui s' inscrit dans la dynamique du Royaume. Pour ce faire, nous avons interviewé une dizaine de militants chrétiens en leur demandant de nous faire le récit de leur parcours. Dans un souci de rigueur, nous avons utilisé la méthode qualitative de recherche: la théorisation ancrée. Cette méthode d'analyse de données empiriques a fait ressortir un certain nombre d'éléments structurants de leur parcours de militants chrétiens en les répertoriant en catégories. Cela a permis de voir émerger une théorie particulière qui explique comment des militants - insérés dans un contexte particulier - vivent et comprennent leur foi. Nous avons découvert qu'ils vivent leur foi comme un impératif d'engagement à favoriser la dignité des plus défavorisés et à construire un monde plus juste. Cet impératif est provoqué par une série d'éléments déclencheurs et de motivations humaines et chrétiennes qui, fondamentalement, prennent leur source dans un dynamisme intérieur qu'ils attribuent à Dieu. À partir de cette théorie, nous avons réalisé que ces militants affichent un comportement conforme aux critères de jugements retenus dans le récit du jugement dernier en Matthieu 25,31-46. Ceci nous a mené à l'élaboration d'un discours théologique qui a consisté à vérifier et à approfondir le lien que les militants chrétiens établissent déjà avec Matthieu 25,31-46. Enfin, nous avons découvert que cette foi cherche à se dire, à se nourrir et à se célébrer. D'où l'importance de créer des espaces adéquats qui permettraient aux militants de dire et d'approfondir leur foi inscrite dans la dynamique du Royaume.

La question de la communication du langage religieux est devenue urgente, car il ne communique plus aux hommes et aux femmes d'aujourd'hui la profondeur religieuse initiale. Cette question concerne les rapports de la religion et de la culture. Tillich nous invite à retrouver la profondeur véritablement symbolique du langage religieux. Par une étude précise de quelques termes religieux fondamentaux, nous indiquons comment la méthode de corrélation de Tillich est au service d'un projet apologétique. La théologie de la culture n'est pas sans rapport avec la théologie d'Église. Dans sa période allemande (socialiste) comme dans sa période américaine (existentialiste), Tillich cherche à rendre possible le dialogue entre les personnes sécularisées et les croyants. Cette entreprise permet pour aujourd'hui d'entrevoir concrètement un dialogue fructueux entre ces deux publics.

Pendant les décennies 80 et 90, il y a une résurgence de la réflexion théologique au sujet du problème de la construction de la paix dans un monde violent. Dans le contexte étatsunien, ce courant de réflexion est bien en évidence. On y trouve des approches qui voient le pacifisme comme étant à la fois cohérent avec le message de l’Évangile et pertinent en ce qui a trait à la contribution que l’Église peut apporter dans son rôle de communauté appelée à construire la paix dans le monde. Ces expressions d’une théologie orientée vers le pacifisme proviennent des milieux catholique, protestant, et évangélique. Cette thèse porte sur l’analyse de trois de ces expressions du pacifisme à partir d’un modèle méthodologique de tendance évangélique. En employant les trois composants du modèle proposé par le théologien évangélique canadien Stanley Grenz, nous examinons la nature des rapports des portraits du pacifisme formant le corpus avec la théologie évangélique. Notre parcours d’analyse nous amène à déterminer qu’il existe une forte correspondance sur le plan méthodologique entre les trois expressions du pacifisme étudiées et la théologie évangélique telle que représentée par le modèle de Grenz. / From 1980 until the end of the decades of the 90s, there is a resurgence of theological thinking and writing about the question of how to build a more peaceful world. This work focusing on the renewal of a theology of peace finds significant expression in the United States. Included in this effort to build a theology of peace are perspectives that see in pacifism an approach that is both coherent with respect to the message of the Gospel and relevant as a part of the Church’s contribution to peace in a violent world. Pacifist expressions are found in Catholic, Protestant and Evangelical discourse. This dissertation is an analysis from an evangelical perspective of three of these expressions of pacifism. Using the three components of a methodological model proposed by Canadian evangelical theologian Stanley Grenz, we analyze the relationship between this methodological approach and the three portraits of pacifism that form the corpus of this study. Our analysis will lead us to determine that there is a strong methodological correspondence between the three expressions of pacifist discourse studied and the evangelically-inspired theological model proposed by Grenz.

L'encyclique Veritatis Splendor de Jean Paul II a fait couler beaucoup d'encre parmi les théologiens. Les débats éthiques théologiques continuent de plus belle. Pourquoi y-a-t-il tant de réactions diverses? Quelles sont les affirmations et les admonestations de l'Encyclique? Quels sont les enjeux que l'Église catholique romaine a voulu y investir? Le présent mémoire a voulu procéder à une étude attentive des premières réactions à l'encyclique dans le monde francophone. La recherche effectuée contribue à identifier la question des actes intrinsèquement mauvais comme l'enjeu majeur de l'encyclique et à donner une vision générale des positions des théologiens et des théologiennes face à cette question épineuse.

Est-il possible de se reconnaître et de se sentir interpellé par la Parole de Dieu encore aujourd'hui? Voilà la question qui sous-tend la présente recherche et qui a conduit à rendre compte d'un parcours de découverte de soi en vérité par l'intermédiaire d'une attention portée à soi-même au cœur de la vie quotidienne et d'un approfondissement d'un texte biblique. Deux outils méthodologiques ont servi à encadrer la démarche. La découverte d'une structure vivante de l'être qui invite à avancer toujours plus dans sa vérité a été rendue possible grâce à l'inscription du processus dans le cadre de la recherche heuristique. Par la suite, la pratique réglée de lecture appelée sémiotique a permis de construire, à partir de la péricope de Luc 5, 1–11, des significations éclairantes quant aux possibilités, pour la Bible, d'être signifiante parce que révélatrice de ('expérience humaine et de la présence de Dieu au cœur même de cette dernière.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2004-2005 / En la considérant en tant que dynamique de désir, la thèse déplace la problématique de la mystique du registre de l'expérience où elle ne donne lieu qu'à des apories, pour donner sa pleine valeur au symbolique. Dans l'intérêt du lecteur pour la mystique, c'est la fascination du désir d'unité (être un et faire un) qui se manifeste, au point que, dans l'épistémè moderne, la mystique est le plus souvent confondue avec la dynamique du désir d'unité. Toutefois, les mystiques chrétiens, en cohérence avec la structure trinitaire de l'anthropologie chrétienne, ne valorisent pas le désir d'unité. Leur désir, de structure trinitaire parce que tourné vers l'Autre, leur interdit de s'y arrêter. L'enjeu de la lecture de la littérature mystique est donc de l'ordre d'une conversion du désir analogue à celle que réalisent les mystiques eux-mêmes : du désir d'unité au désir de l'Autre. Cependant, dans la mystique chrétienne, s'il est dépassé, le désir d'unité n'est pas interdit ; il est source de jouissance permise et inspirée par le Dieu du christianisme.

Les quinze pamphlets de polémique religieuse de Piene de Vingle publiés entre 1533 et 1535 à Neuchâtel, font partie des nombreuses publications de l'aire française de l'Époque Moderne qui demeurent encore ignorés, en raison de peu de rééditions modernes. Parus dans un contexte de grands bouleversements, ces pamphlets révèlent des éléments essentiels à la compréhension des premiers moments de la Réforme. La violence qu'on y retrouve, telle la violence perpétrée, subie, prévue, contre un particulier, souhaitée, etc., nous amène à nous questionner sur les raisons de son utilisation. L'analyse révèle que la violence de ces écrits réformés, longtemps justifiée par l'historiographie traditionnelle comme étant une réponse aux persécutions subies par les protestants, s'avère plutôt être un procédé de ralliement. Dans ce contexte, la violence doit être perçue, non pas comme une provocation, comme on serait tenté de le penser aujourd'hui, mais davantage comme un moyen d'expression d'une époque où la violence fait partie intégrante de la société. / The fifteen pamphlets regarding religious polemic that printer Piene de Vingle published between 1533 and 1535 in Neufchatel are part of the numerous publications of the Modem Time French era. They are still ignored, because of few modem reissues. These pamphlets were published in a context of great disruptions and reveal elements essential to the understanding of the beginning of the Reform. The violence within - acted, endured, planned, against an individual, called upon or wished - brings oneself to reflect on its reasons of use. The analysis reveals that the violence of these sources, which were for a long time justified by traditional historiography as an answer to the persecutions endured by the protestant people, is rather a rallying process. Within this context, violence must be perceived as a means of expression in a period of time when violence is an integral part of the society, rather than a provocation - as one would tend to think about it today. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

Les changements culturels et religieux selon le sociologue Edgar Morin et la communication de la Parole de Dieu s'intéressent principalement aux changements des décennies soixante et soixante-dix en Occident. La formulation de la question de fond est: à quelles conditions peut-on annoncer la Bonne Nouvelle à travers les médias de ce temps? L'auteur met en relief les changements, indique les repères, s'intéresse à l'esprit des temps nouveaux, développe des concepts pour la communication médiatique et la mission apostolique dans la littérature paulinienne et met en parallèle les questions de la communication et celles qui concernent la pastorale.

Au Québec, la Loi concernant les soins de fin de vie (LSFV) est en vigueur depuis décembre 2015. Cette loi permet aux patient-e-s de demander une aide médicale à mourir et de l’obtenir lorsque certains critères légaux d’éligibilité sont rencontrés. L’objectif est de discuter des changements en éthique des soins de fin de vie induits par la LSFV. Le magistère romain et l’Assemblée des évêques catholiques du Québec ont énoncé publiquement leurs positions, alors que quelques voix chrétiennes dissidentes se sont aussi exprimées. Les tensions entre les positions magistérielles et les normativités de l’État de droit démocratique méritent réflexion, dans le contexte de la critique du cléricalisme, de nouveaux modèles ecclésiaux et d’une « dissidence respectueuse ». La problématisation par Jürgen Habermas de l’activité communicationnelle, de la tension entre factualité et validité et des risques de dissensions dans les sociétés complexes fournissent des axes théoriques utiles pour enrichir la discussion. Ni les orientations méthodologiques, ni le cadre théorique ne visent à mener une argumentation directement liée à la légitimité des pratiques médicales de la LSFV. La discussion en bioéthique interdisciplinaire et théologique évite certains pièges de la polarisation, permettant de multiplier les points de vue et les nuances. Tant d’un point de vue historique, culturel que sociologique, l’aide médicale à mourir apparaît comme un fait social. Un cadre théorique issu De l’éthique de la discussion de Jürgen Habermas structurera la discussion des enjeux pratiques: les usages de la raison pratique y sont différenciés en interrogations pragmatiques, éthiques et morales. Lorsque la posture d’écoute et d’engagement « sur le terrain » sont privilégiées, même en bioéthique théologique, il y a possibilité que l’aide médicale à mourir soit considérée comme une forme de dernier recours ou un moindre mal. Une approche heuristique de la raison pratique permet d’explorer des repères en bioéthique et notamment de déployer le consentement libre et éclairé sous l’angle du triple usage de la raison pratique. L’incertitude morale façonne la réflexion éthique et est une marque de la condition humaine. La fin de vie est une expérience singulière pour chaque personne dont la visée est la « bonne mort ». Des thématiques en bioéthique interdisciplinaire et théologique émergent : la narrativité et l’accompagnement, la mort tragique du Christ, la « post-autonomie », l’autonomie relationnelle, des approches féministes en bioéthique, des bonnes pratiques de communication, etc. / Quebec’s Act Respecting End-of-Life Care has been in force since December 2015. The law opens up the possibility for patients to request aid in dying and access medical assistance in dying when the legal criteria of eligibility are met. The objective is to discuss the changes in end-of-life care induced by the Act. The magisterium of the Roman Catholic Church and the Assembly of Quebec Catholic Bishops have publicly stated their positions, although there have been dissenting voices in the Christian community. Tensions between magisterial positions and democratic normativities deserve reflection, in the context of a critique of clericalism, new ecclesial models and « respectful dissent ». The problematization by Jürgen Habermas of communicative action, tensions between facticity and validity, and the risks of dissensions in a complex society, provide useful theoretical axes for enriching the discussion. Neither the methodological orientations nor the theoretical framework are intended to lead to an argument directly related to the legitimacy of the medical practices of the Act. Discussion in interdisciplinary and theological bioethics can avoid a few pitfalls of polarization, by admitting multiple points of view and nuances. Both a historical, cultural and sociological reading makes medical assistance in dying appear as a social fact. A theoretical framework from Habermas’ Discourse Ethics will structure the discussion of practical issues: the uses of practical reason are differentiated into pragmatic, ethical and moral questions. When the posture of listening and engagement « on the ground » is favoured, even in theological bioethics, there is apossibility that medical assistance in dying could be considered as a latter resort or a lesser evil. A heuristic approach to practical reason allows us to explore benchmarks in bioethics and to deploy, in particular, free and informed consent in terms of pragmatic, ethical and moral uses of practical reason. Moral uncertainty shapes ethical reflection and is a mark of the human condition. The end of life is a singular experience for each person whose aim is the « good death ». Themes in interdisciplinary and theological bioethics are emerging: narrativity and support, the tragic death of Christ, « post-autonomy », relational autonomy, feminist approaches in bioethics, good communication practices, etc.