Les quinze pamphlets de polémique religieuse de Piene de Vingle publiés entre 1533 et 1535 à Neuchâtel, font partie des nombreuses publications de l'aire française de l'Époque Moderne qui demeurent encore ignorés, en raison de peu de rééditions modernes. Parus dans un contexte de grands bouleversements, ces pamphlets révèlent des éléments essentiels à la compréhension des premiers moments de la Réforme. La violence qu'on y retrouve, telle la violence perpétrée, subie, prévue, contre un particulier, souhaitée, etc., nous amène à nous questionner sur les raisons de son utilisation. L'analyse révèle que la violence de ces écrits réformés, longtemps justifiée par l'historiographie traditionnelle comme étant une réponse aux persécutions subies par les protestants, s'avère plutôt être un procédé de ralliement. Dans ce contexte, la violence doit être perçue, non pas comme une provocation, comme on serait tenté de le penser aujourd'hui, mais davantage comme un moyen d'expression d'une époque où la violence fait partie intégrante de la société. / The fifteen pamphlets regarding religious polemic that printer Piene de Vingle published between 1533 and 1535 in Neufchatel are part of the numerous publications of the Modem Time French era. They are still ignored, because of few modem reissues. These pamphlets were published in a context of great disruptions and reveal elements essential to the understanding of the beginning of the Reform. The violence within - acted, endured, planned, against an individual, called upon or wished - brings oneself to reflect on its reasons of use. The analysis reveals that the violence of these sources, which were for a long time justified by traditional historiography as an answer to the persecutions endured by the protestant people, is rather a rallying process. Within this context, violence must be perceived as a means of expression in a period of time when violence is an integral part of the society, rather than a provocation - as one would tend to think about it today. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2014

S’inscrivant au carrefour de la théologie de la vie spirituelle et de l’histoire de la spiritualité chrétienne, la recherche explore l’oeuvre doctrinale de Julienne Dallaire (1911-1995). Mieux connue sous le nom de Mère Julienne du Rosaire, cette spirituelle québécoise – fondatrice de la congrégation des Dominicaines Missionnaires Adoratrices – développe une spiritualité ancrée dans une contemplation du Christ, où l’Écriture et la Tradition de l’Église sont largement convoquées. Une lecture approfondie de son héritage manuscrit permet de constater que l’adoration y occupe une place centrale et y assure une fonction intégratrice. Dès lors, pour une première approche du corpus, l’intérêt de privilégier la piste de l’adoration comme thème principal de la thèse s’est naturellement imposé. Le choix d’étudier les écrits d’un auteur spirituel procède de la conviction que l’expérience chrétienne est un réel lieu théologique, comme l’ont largement montré au vingtième siècle des théologiens de la vie spirituelle tels que Charles-André Bernard ou François-Marie Léthel. Au plan méthodologique, outre un procédé descriptif visant à établir les présupposés nécessaires au niveau historique, la démarche d’investigation des documents transmis par Julienne est essentiellement inductive. Elle fait appel à des outils d’analyse littéraire – rhétoriques, narratifs et pragmatiques –, qui ont l’avantage de favoriser une appropriation plus objective du contenu des textes, en tenant compte de leurs genres respectifs. Dans ce domaine, la recherche bénéficie de l’expertise développée par Thérèse Nadeau-Lacour. Les résultats obtenus au terme de ce processus exploratoire laissent apparaître divers éléments bibliques, christologiques et anthropologiques par lesquels Julienne opère un déplacement majeur dans les conceptions « traditionnelles » de l’adoration. Tout en rappelant la signification naturelle de cette réalité, Julienne invite à en découvrir la nouveauté apportée par le Christ. La distinction qu’elle effectue entre le Christ adorable et le Christ adorateur se révèle fondamentale. Mettant en lumière la spécificité de l’union hypostatique, propre à l’Incarnation du Christ, elle amène son lecteur à envisager non seulement le caractère adorable de la personne du Christ, mais le dynamisme adorateur qui sous-tend toute son existence. La réflexion s’ouvre ainsi à la dimension trinitaire de l’adoration et à la relation d’alliance qu’elle suppose. Ce point de vue permet à Julienne d’éclairer l’acte d’amour par lequel le Christ s’offre pour la gloire de Dieu et le salut du monde, un acte qui se perpétue dans l’éternité et demeure toujours actuel dans le sacrement de l’autel, grâce à l’événement du Jeudi saint. De ces assises christocentriques se dégage une anthropologie théologique qui, fondée sur les dons du baptême et de l’Eucharistie, convie le croyant à devenir conforme au Christ dans le mystère de sa vie adoratrice. L’approche contribue à rendre explicite le chemin spirituel manifesté dans le quatrième Évangile : dans le Christ, toute la vie participe de cette attitude fondamentale qu’est l’adoration « en esprit et en vérité ». Julienne rassemble ses compréhensions sous l’expression « dévotion au Coeur Eucharistique ». Elle fait de la Vierge Marie le modèle par excellence de cette spiritualité. Dans l’horizon théologique actuel, la proposition de Julienne se révèle complémentaire et, à certains égards intégratrice, de la perspective sacramentaire qui, au cours des dernières décennies, a largement – et presque exclusivement – occupé les discussions concernant l’adoration. Son enseignement à ce sujet convoque à redécouvrir et/ou à initier d’autres voies fécondes, anticipant dans un premier temps l’impulsion donnée par le concile Vatican II puis, dans un second temps, la déployant. À partir des ouvertures que la démarche théologique réalise, les conclusions suggèrent des pistes d’explorations futures dans des domaines aussi variés que l’exégèse biblique, la liturgie et même l’oecuménisme. / Situated at the crossroads between the theology of spiritual life and the history of Christian spirituality, the research explores the doctrinal work of Julienne Dallaire (1911-1995). Better known as Mother Julienne of the Rosary, this spiritual person from Quebec – foundress of the congregation of the Dominican Missionary Adorers – develops a spirituality rooted in a contemplation of Christ where Scripture and Church Tradition are widely called upon. An in-depth reading of her manuscript heritage shows that adoration occupies a central place in it and serves an integrative function. Thus, for a first approach to the corpus, focusing on the subject of adoration as the main theme of the thesis naturally imposed itself. The choice to study the writings of a spiritual author stems from the conviction that the Christian experience is a real locus theologicus as was widely pointed out in the twentieth century by theologians of spiritual life, such as Charles-André Bernard or François-Marie Léthel. At the methodological level, in addition to a descriptive process aiming to establish the necessary presuppositions at the historical level, the process of investigation of the documents transmitted by Julienne is essentially inductive. It uses tools of literary analysis – rhetorical, narrative and pragmatic – which have the advantage to favour a more objective appropriation of the content of the texts, taking into account their respective genres. In this field, the research benefits from the expertise developed by Thérèse Nadeau-Lacour. The results at the end of this exploratory process reveal various biblical, christological and anthropological elements through which Julienne operates a major shift in the « traditional » ways of conceiving adoration. While recalling the natural meaning of this reality, Julienne helps discover the newness brought by Christ. The distinction she makes between the adorable Christ and the adoring Christ is fundamental. By bringing to light the specificity of the hypostatic union proper to the Incarnation of Christ, she leads her reader to consider not only the adorable character of the person of Christ, but the worshiping dynamism that underlies his whole existence. Reflection thus opens up to the Trinitarian dimension of adoration and to the covenantal relationship it implies. This point of view allows Julienne to bring to light the act of love by which Christ offers himself for the glory of God and the salvation of the world, an act that is perpetuated in eternity and is always present in the Sacrament of the altar, because of the event of Holy Thursday. From these christocentric foundations emerges a theological anthropology which, based on the gifts of baptism and Holy Eucharist, invites the believer to become Christ-like in the mystery of his adoring life. The approach helps to make explicit the spiritual path shown in the fourth Gospel: in Christ, all life participates in this fundamental attitude of adoration « in spirit and in truth ». Julienne brings together her understandings under the expression « devotion to the Eucharistic Heart (of Jesus) ». She considers the Virgin Mary as the model par excellence of this spirituality. In the current theological horizon, Julienne's proposal is complementary and, in some respects, has an integrating capacity, with regards to the sacramental perspective of recent decades, which has largely – and almost exclusively – occupied the discussions concerning adoration. Her teaching on this subject invites to rediscover and/or to initiate other fertile approaches, anticipating first of all the impetus given by the Second Vatican Council and then secondly, deploying it. From the openings that the theological research achieves, the conclusions suggest paths for future exploration in areas as varied as biblical exegesis, liturgy and even ecumenism.

Jacques Dupuis, un Jésuite belge, a élaboré une nouvelle perspective sur la théologie des religions. Dans ses deux derniers ouvrages, il a tenté d'établir une « théologie chrétienne du pluralisme religieux », non seulement de « fait » mais aussi de « droit », laquelle, d'après lui, dépasse les trois paradigmes antérieurs que sont l'exclusivisme, l'inclusivisme et le pluralisme. Il s'agit, à partir d'une christologie trinitaire, de rester fidèle à la foi chrétienne (sans tomber dans l'isolement) et de s'ouvrir aux autres traditions religieuses (sans se livrer au relativisme). Ce travail comporte une démarche en trois temps. Il s'agit d'abord de découvrir l'originalité de la théorie de Jacques Dupuis, et la méthode qu'il a privilégiée. Nous examinerons ensuite les réactions auxquelles les positions de Dupuis ont donné lieu, notamment celles de Rome. Nous tâcherons enfin d'amorcer une réflexion sur la possibilité de tracer une autre voie. / Jacques Dupuis, a Belgian Jesuit, developed a new perspective on the theology of religions. In his last two books, he tried to establish a « Christian theology of religious pluralism », not only « of fact » but « of right », which, for him, would go beyond the previous three paradigms of exclusivism, inclusivism, and pluralism. Drawing on a trinitarian christology, Dupuis's approach sought to remain faithful to the Christian faith (without falling into isolation), while being open to other religious traditions (without indulging in relativism). The present work follows a three-step process. We will first expose the originality of Jacques Dupuis's theory, and the method he retained. Then, we will examine the reactions to which Dupuis's positions gave rise, especially those from Rome. Finally, we will initiate a reflection on the possibility of opening another avenue.

Le christianisme missionnaire des occidentaux est fortement introduit en Afrique. Les africains se seraient convertis en majorité à la nouvelle religion au détriment de leurs religions d'origine. Des théologiens, occidentaux et africains, ne s'accordaient pas sur la nature des formes religieuses traditionnelles. Pour les occidentaux, il ne s'agissait que de simples formes religieuses fragiles et sans aucune base solide. Les africains n'auraient ni spiritualité, ni religion. Les africains soutenaient qu'avant le `christianisme, l'Afrique avait ses religions et des pratiques spirituelles authentiques, mais le Dieu des africains n'était pas différent du Dieu des missionnaires. C'est ce qui explique la forte adoption du christianisme missionnaire par les africains et la recrudescence de nombreuses pratiques syncrétiques dans leur vie chrétienne qui justifie le christianisme africain. C'est le lieu, de comprendre ce christianisme africain dans sa forme syncrétique actuelle, bien confirmée par la spiritualité des africains de la diaspora autant que par celle des autochtones.

À travers deux ouvrages du baron d'Holbach, soit Le Christianisme dévoilé (1766) et le Système de la nature (1770), ce mémoire propose d'analyser l'évolution de la pensée du philosophe et de mettre en lumière son raisonnement athée. L'objectif principal est de démontrer que la critique antireligieuse, antichrétienne et antibiblique, établie par d'Holbach dans Le Christianisme dévoilé, s'avère le fondement d'un athéisme qui sera endossé de manière ostensible dans le Système de la nature. Le premier chapitre s'attache d'abord à mettre en place les modalités contribuant à l'émergence de la pensée antichrétienne de d'Holbach, en les replaçant à la fois dans le contexte des siècles précédents, afin d'en tirer les racines, et dans le contexte propre aux Lumières. Ce tableau historique brossé permet dans un deuxième temps d'aborder d'emblée Le Christianisme dévoilé, pour plonger au coeur de l'exégèse chrétienne de d'Holbach et dégager l'essence de sa pensée antibiblique et antichrétienne. En outre, par sa critique des fondements du christianisme, d'Holbach souhaite interpeller le lecteur et le conduire à constater combien l'incohérence intrinsèque à cette religion mine sa crédibilité au point où le bon sens ne peut la soutenir et légitimer l'envahissement du domaine religieux dans toutes les sphères de la société. Dans le deuxième chapitre, le christianisme vu par d'Holbach est analysé pour rendre compte de l'approche empiriste qui lui permet de révéler l'inconsistance et la mise en échec, à long terme, de la viabilité d'une telle religion, et ce, autant au niveau sociétal qu'individuel. Dans un même ordre d'idées, l'introspection que l'auteur fait du christianisme, sous la lunette de la moralité qui lui est inhérente, le porte à constater de nouveau l'incohérence d'une morale chrétienne, nuisible au genre humain, face à une morale dite"universelle", que d'Holbach propose de lui substituer. Nous nous intéressons dans le troisième chapitre au matérialisme qui constitue l'ancrage de l'athéisme philosophique de d'Holbach. Face à l'aboutissement de la pensée athée de l'auteur, telle que nous l'observons distinctement dans le Système de la nature, nous établissons qu'un mouvement initiateur de cet athéisme se perçoit à travers les lignes du Christianisme dévoilé . En somme, dans l'évolution de la pensée holbachique, les critiques historique et philosophique se complètent : en 1766, d'Holbach s'est limité à une déconstruction du christianisme en préparant le terrain de son athéisme, sans toutefois attaquer directement la conception théologique de l'univers, tandis qu'en 1770 il nous révèle sa véritable ambition de proposer une conception intégralement athée de l'homme et de l'univers.

Célèbre compositeur et enseignant, Vincent d’Indy est moins connu pour l’intérêt qu’il porta tout au long de sa vie aux beaux-arts. Il pratiqua le dessin et la peinture pendant plusieurs décennies et parcourut l’Europe à la recherche des plus beaux sites historiques et des plus fameux musées. Sa fréquentation des artistes et des mécènes dans les Salons et les expositions lui permit d’avoir de fructueux échanges avec de nombreux plasticiens. Son obsédante référence à la nature dans ses aquarelles apparaît également dans ses poèmes symphoniques ou ses opéras. Cette thématique bucolique s’inscrit dans une sphère d’influence romantique qui jalonne ses compositions. Enfin, son approche de l’histoire de la musique est réhaussée de multiples références esthétiques. Elles nous éclairent sur ses influences, d’Émile Mâle à John Ruskin en passant par Félicité de Lamennais. / The celebrated composer and professor Vincent d'Indy is less well-known for his lifelong interest in the arts. He drew and painted for many decades, and he travelled throughout Europe looking for the most beautiful historical sites as well as the most famous museums. Associating with artists and patrons of art in salons and exhibitions enabled him to benefit from contact with numerous painters or sculptors. His constant reference to nature in his watercolours was also apparent in his symphonic poems or operas. This rustic theme places him in a field of romantic influence in which compositions blaze a trail. Also, his approach to the history of music is heightened by the many aesthetic references which throw light on his influences, such as Émile Mâle, John Ruskin or Félicité de Lamennais.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

L’universitaire bouddhiste japonais Masao Abe attira l’attention dans les années 1980 par des écrits comparants le bouddhisme et le christianisme, notamment les notions de « kénose » du Christ dans le christianisme et de « vacuité » dans le bouddhisme. Dès lors que nous cherchons à évaluer la validité du rapprochement fait par Abe entre « kénose » et « vacuité », il est nécessaire de questionner préalablement la conception qu’il a du concept de « vacuité ». Nous montrons que la compréhension qu’il en a est en relation constante avec la pensée du philosophe bouddhiste indien Nâgârjuna. Cela nous conduit à conclure par la négative quant à cette validité du rapprochement fait par Abe entre « kénose » et « vacuité ». Dans une deuxième partie, nous tentons de relever le défi auquel se mesure Abe de trouver un lieu de rencontre entre christianisme et bouddhisme en continuant à discuter ses écrits sur la question du moi dans la perspective du « pur amour » / The Japanese academic and Buddhist Masao Abe drew the public attention in the 1980s by comparative studies of Buddhism and Christianism, in particular through the notions of "kenosis" of Christ in Christianism and "vacuity" in Buddhism. Since we try to estimate the validity of the link made by Abe between "kenosis" and "vacuity", it is necessary to question beforehand his understanding of the concept of "vacuity". We demonstrate that his understanding of this concept is in constant relation with the thought of the Indian Buddhist philosopher Nâgârjuna. It leads us to consider negatively the validity of the link made by Abe between "kenosis" and "vacuity". In a second part, we try to take up the challenge Abe confronts himself in order to find a meeting place between Christianism and Buddhism by discussing the way he conceives the question of the self from the angle of "pure love"