À l'île de La Réunion, les mouvements pentecôtistes-charismatiques se développent depuis une quarantaine d'années. L'importance particulière qu'ils accordent à l'émotion religieuse exerce un rôle pivot dans leur capacité d'attraction. Favorisant les preuves tangibles de l'agir divin au détriment des dogmes, ils concourent à l'imprécision des croyances et à la fluidification des itinéraires religieux, ils contribuent à la poussée des individualismes religieux, ils encouragent la scissiparité ecclésiale. En ces différents éléments, ils mettent l'Église à l'épreuve. Néanmoins, une analyse fouillée de cette mouvance en société créole conduit à interroger cette relativisation des institutions, de la tradition, des médiations, dont elle se prévaut. Une enquête de terrain et le recueil d'entretiens mettent en lumière plusieurs facteurs paraissant construire l'expérience religieuse de type émotionnel : - la situation socio-historique insulaire tout d'abord, ainsi que les dynamiques religieuses qui ont contribué à la formation de groupements pentecôtistes et charismatiques concurrents suffisamment distincts pour ne pas être assimilés à un même milieu ; - les groupes auxquels les fidèles adhèrent ensuite qui codifient leurs pratiques et fabriquent leur " virtuosité " religieuse ; - le temps enfin, en vertu duquel l'itinéraire des individus enregistre différentes phases d'intensité variable.De ce fait, l'expérience religieuse est loin de rimer exclusivement avec effervescence, immédiateté, malléabilité. Elle comporte aussi sa part de régulation, de socialisation, de transmission. C'est au cœur de cette dialectique que s'inscrit cette étude en terre réunionnaise.

Ce mémoire se propose d’étudier la manière nouvelle dont se présente la croyance religieuse à l’âge séculier dans la philosophie de la religion du philosophe Charles Taylor. Plus précisément, nous cherchons à démontrer que la croyance et l’incroyance possèdent les mêmes fondements phénoménologiques, qui sont à trouver du côté des questions identitaires. Afin d’y arriver, nous commençons par analyser sa redéfinition de la sécularité afin de comprendre pourquoi l’âge séculier n’est pas en soi un âge irréligieux. Nous montrerons en quoi, selon Taylor, les Occidentaux partagent un même « arrière-plan » moral et spirituel – le « cadre immanent », que nous appréhendons comme le contexte au sein duquel émergent les positions croyantes et athées. Nous présentons ensuite une brève analyse des éléments historiques et phénoménologiques du cadre immanent ainsi que de sa fonction « transcendantale », ce qui nous permet d’expliquer la raison pour laquelle Taylor soutient que la croyance et l’incroyance relèvent avant tout de l’identité morale et des considérations éthiques qui soutiennent notre vision du monde. Ici nous suivons Taylor en affirmant que ce sont toutes deux des expériences vécues qui a priori s’équivalent sur le plan rationnel. Enfin, au cœur de notre réflexion se trouve la mise en valeur d’un concept très important que Taylor développe à partir des travaux de William James, à savoir l’« espace ouvert jamesien ». Cette ouverture, rendue possible par la sécularité elle-même, vise à rendre compte d’un état de lucidité par lequel nous pouvons ressentir la force des deux options. / This paper aims to describe how Charles Taylor articulates his philosophy of religion in his major work, A Secular Age. We argue that belief and unbelief share the same phenomenological fundamentals, which can be found in the constituents of identity. In order to do that, we shall first analyse his redefinition of secularity in order to see how the secular age is not irreligious in itself. What will emerge of this preliminary investigation is the Taylorian idea that all Westerners share the same spiritual and moral “background”, the “immanent frame”, which must be understood as the context in which we form our beliefs. Then we develop an analysis of the historical elements of the immanent frame and of its “transcendental” function, which makes it possible to explain why Taylor conceives belief and unbelief as questions of moral identity. We follow Taylor in arguing that they are both lived experiences of equal rational value. At the heart of our paper, there is an important concept that Taylor has developed from William James’s work, which is the “Jamesian open space”. This openness illustrates a state of lucidity that is characterised by the ability to feel the force of both options, belief and unbelief.

Y-a-t-il une cohérence interne entre l'expérience vécue et la pensée politique chez Simone Weil ? Afin de ressaisir le questionnement de Simone Weil sur les conditions de possibilité de la liberté, notre recherche porte en premier lieu sur les critiques qu'elle a adressées aux théories philosophiques et politiques de Marx. Il s'agit donc tout autant d'analyser l'influence que Marx a pu avoir sur elle, que de prendre la mesure des écarts que sa critique l'a amenée à poser, et des principes philosophiques dont elle s'est servie à cet effet. Nous étudions, dans un deuxième temps, l'essence même du phénomène de l'oppression et à partir de là, nous dégageons quelques perspectives de la liberté individuelle et sociale, dans le sillage de ce que nous propose la philosophie. Y-a-t-il une cohérence de la ligne politique dans laquelle elle a voulu placer ses engagements sociaux et politiques pour répondre à ce problème ? Il convient pour nous, dans un troisième temps, de connaître et d'examiner le chemin qui l'a amenée à l'expérience religieuse et ce qu'elle a dit sur la connaissance surnaturelle comme la part indispensable pour rendre la vie sociale respirable. Comment concevoir la relation entre les deux expériences politique et religieuse chez elle ? Cette approche religieuse constitue-t-elle une ouverture à l'égard de sa critique politique ? / Is there an internal consistency between the experiences lived out by Simone Weil and her political thought ? In order to grasp her questioning of the conditions of the possibility of freedom, our search starts off with the critique which she wrote on the philosophical and political theories of Marx. It is therefore a matter of analysing the influence that Marx might have had on her, as well as studying the differences which her critique led her to present, and the philosophical principles of which she made use to this effect. One should secondly look at the very essence of the phenomenon of oppression, and hence gauge several perspectives on individual and social freedom, in the wake of what is proposed by this philosophy. Is there a consistency in the political line in which she wanted to place her social and political commitments in order to respond to this problem ? One should, thirdly, examine and get to know the path which led her to religious experience and what she said about supernatural knowledge as the essential component for leading a bearable social life. How do we conceive the relationship between both her religious and political experiences ? Does this approach constitute an opening with regards to her political critique ?

La présente thèse articule les deux catégories fondamentales de la philosophie de la religion : le « moi » et le « divin », ce en dialogue avec deux interlocuteurs privilégiés, Fichte et Nabert, chez lesquels cette double thématique fut exploitée de manière originale et géniale. Fichte pense le « moi » comme le centre de l'intériorité et de la vie consciente de l'homme qui est une activité incessante vers l'unité de soi. Nabert, quant à lui, part du concept fichtien du « moi » pour élaborer la catégorie du « divin » ; celui-ci apparaît alors comme une demande de la conscience en sa structure fondamentale : elle le reçoit alors qu'il s'affirme à même le« moi». L'examen conjoint de de ces deux pensées apporte, nous cherchons à le montrer, une contribution majeure à la philosophie de la religion contemporaine : elle permet en effet à celle-ci d'avancer dans les réponses aux nombreux défis qu'il lui appartient de relever, soit : la redécouverte de certains préliminaires comme la conscience religieuse, le langage adéquat sur « Dieu », la question critériologique dans la désignation du « divin », le « témoignage » absolu. A cet effet, trois catégories principales sont sollicitées et éprouvées : I'« intériorité » et la place de I'« affectivité » dans l'expérience religieuse, enfin la « vérité » qui polarise toute réflexion philosophique sur la religion. / The present thesis articulates two fundamental categories of the philosophy of religion: the « 1 » and the « divine », it is in the dialogue with two privileged interlocutors, Fichte and Nabert, where this double theme was exploited in an original and brilliant way. Fichte thinks of the « 1 » as the center of the interiority and the conscious lite of a man, which is an incessant activity towards unity of self. Nabert, on his part, starts from the Fichte's concept of the « 1 » and elaborate the category of the « divine »; this last appears as a demand of the consciousness in its fundamental structure: it the « divine » as the one that affirms itself in the « 1 ». The joint examination of these two thoughts brings, as we try to show, a major contribution to the contemporary philosophy of religion. lndeed, this contribution allows philosophy of religion to advance in the answers to many challenges that rise up before it: the rediscovery of certain preliminaries such as the religious consciousness, the adequate language about « Gad », the question about criterion in the designation of the « divine », absolute « testimony ». For that purpose, three main categories are solicited and approved: « interiority » and the place of « affectivity » in religious experience, and finally « truth » which polarizes all philosophical reflection on religion.

"La conscience spirituelle chrétienne selon le P. Charles André Bernard est ce qui se situe à la racine du projet spirituel chrétien. Parce que l'Esprit Saint l'habite et la vivifie, la conscience spirituelle s'avère l'attitude de l'être connaturalisé par l'Esprit. Et comme attitude spirituelle, elle dynamise la structure anthropologique pour donner plus de vigueur et de clarté à la vie chrétienne. Or, la vie chrétienne, vie du baptême en l'être, devient vie spirituelle par la conscience que nous en prenons et la volonté d'y progresser. Ainsi, la vie spirituelle chrétienne peut devenir objet d'expérience. Car l'expérience spirituelle chrétienne, expérience dans l'Esprit Saint, naît de cette prise de conscience spirituelle. Dans la pensée théologique et spirituelle du P. Charles André Bernard la notion de conscience spirituelle, notion de théologie plutôt présupposée qu'explicitée, connaît une évolution intégrative dans la notion d'expérience spirituelle. Cette dernière étant plus inclusive retient la notion de conscience spirituelle comme base de son élaboration anthropologique, théologique et spirituelle afin de rendre compte du caractère existentiel, historique et expérientiel de toute vie spirituelle."

Cette Thèse propose d’expliquer le succès du christianisme au sein de populations urbaines deChine en analysant les processus d’affiliation-conversion, non comme des ruptures radicalesmais comme des résultats d’évaluations et de choix relativement rationnels et contextualisés.Y sont examinés les évolutions institutionnelles, les dispositions culturelles, les facteursconjoncturels, ainsi le processus d’initiation religieuse conduisant certains Chinois à adhérer àdes croyances et des organisations chrétiennes, à partir d’entretiens et d’observations conduitsprincipalement dans diverses organisations chrétiennes à Shanghai. Rappelant la graduellelégitimation socio-politique d’une offre chrétienne diversifiée en Chine depuis plus d’unsiècle, Cette thèse montre d’abord que l’adhésion des acteurs à des représentations etaspirations cosmopolites ainsi que l’expérience d’une mobilité géographique etprofessionnelle rendent possible les affiliations. Celles-ci résultent ensuite de l’identificationdans une organisation religieuse de ressources orientées vers le développement personnel etfamilial dans une structure innovante et moralement conservatrice. La conversion repose enfinsur l’expérience vécue par les acteurs au cours de l’initiation religieuse, dotant l’organisationet ses croyances d’une nouvelle légitimité, divine de leur point de vue, et par laquelle ilsachèvent une subjectivation communautaire. L’homogénéité constatée des processusd’affiliation-conversion ne doit cependant pas masquer la diversité des identités et stratégiesadoptées par les organisations et les acteurs pour accroitre leurs marges de manoeuvres et leurreconnaissance sociale. / This dissertation offers to explain the growth and success of Christianity among urbanpopulations in China, by analyzing affiliations and conversions as the results of relativelyrational and contextualized choices. Institutional evolutions, cultural dispositions, situationalcontingencies and the process of religious initiation leading to the endorsement of Christianbeliefs and organizations are examined mostly from interviews and observations conducted indiverse Christian organizations in Shanghai. Reminding of the gradual socio-politicallegitimation of Christianity since more than a century, this dissertation firstly shows thataffiliations are made possible because of individual’s adhesion to cosmopolitanrepresentations and aspirations, as well as their experience of geographical and socialmobility. Affiliations are then resulting from the identification of resources for personal andfamily development within an innovating as well as morally conservative religiousorganization. Conversion finally results from the individual experiment of a religiousinitiation, through which both the organization and its beliefs gain a new kind of legitimacy,appearing as divine in the eyes of the convert, and through which converts are achieving acommunity-centered subjectivation. Despite strong homogeneity, affiliation-conversionprocesses lead to great diversity of identities and strategies put up by organizations andindividuals struggling to increase their range of motion and social recognition.