Travail réalisé en cotutelle (Université de Paris IV-La Sorbonne). / Cette étude vise à exposer le rôle méthodologique que Martin Heidegger attribue à la conscience (Gewissen) dans Être et temps et à faire ressortir les implications de son interprétation de « l’appel de la conscience » comme le moyen de produire l’attestation (Bezeugung) de l’existence authentique en tant que possibilité du Dasein (ou être-dans-le-monde). Notre objectif initial est de montrer comment la notion heideggérienne de conscience a évolué avant la publication d’Être et temps en 1927 et d’identifier les sources qui ont contribué à l’interprétation existentiale de la conscience comme « l’appel du souci. » Notre analyse historique révèle notamment que Heidegger n’a jamais décrit la conscience comme un « appel » avant sa lecture du livre Das Gewissen (1925) par Hendrik G. Stoker, un jeune philosophe sud-africain qui a étudié à Cologne sous la direction de Max Scheler. Nous démontrons plus spécifiquement comment l’étude phénoménologique de Stoker—qui décrit la conscience comme « l’appel du devoir (Pflichtruf) » provenant de l’étincelle divine (synteresis) placée dans l’âme de chaque personne par Dieu—a influencé l’élaboration du concept de « l’appel existentiel » chez Heidegger. Mettant l’accent sur le rôle méthodologique de la conscience dans Être et temps, nous soulignons aussi l’importance des liens entre son concept de la conscience et la notion de « l’indication formelle » que Heidegger a mise au cœur de sa « méthode » dans ses cours sur la phénoménologie à Freiburg et Marbourg. Alors que de nombreux commentateurs voient dans « l’appel de la conscience » une notion solipsiste qui demeure impossible en tant qu’expérience, nous proposons un moyen de lever cette difficulté apparente en tentant de faire ressortir ce qui est « indiqué formellement » par la notion même de la conscience (Gewissen) dans Être et temps. Cette approche nous permet d’affirmer que le concept de conscience chez Heidegger renvoie à un phénomène de « témoignage » qui est radicalement différent de la notion traditionnelle de conscientia. Guidé par les principes mêmes de la phénoménologie heideggérienne, nous procédons à une analyse « destructrice » de l’histoire du mot allemand Gewissen qui nous révèle que la signification originelle de ce mot (établie dans le plus ancien livre préservé dans la langue allemande : le Codex Abrogans) était testimonium et non conscientia. À l’origine, Gewissen signifiait en effet « attestation »—ce qui est précisément le rôle assigné à la conscience par Heidegger dans Être et temps. Sur la base de cette découverte, nous proposons une manière de comprendre cette « attestation » comme une expérience possible : l’écoute du « témoignage silencieux » du martyr qui permet à Dasein de reconnaître sa propre possibilité d’authenticité. / This study aims to exhibit the methodological role that Martin Heidegger assigns to conscience (Gewissen) in Being and Time and to reveal the implications of his interpretation of the “call of conscience” as the means of producing the attestation (Bezeugung) of authentic existence as a possibility of Being-in-the-world (or Dasein). We begin by seeking to understand how Heidegger’s notion of conscience evolved prior to the 1927 publication of Being and Time and to identify the sources which contributed to his interpretation of conscience as the “call of care.” Our historical analysis notably reveals that Heidegger never once describes conscience as a “call” before reading Das Gewissen (1925) by Hendrik G. Stoker, a young South African philosopher who studied under Max Scheler’s direction at the University of Cologne. We specifically examine how Stoker’s phenomenological study—which describes conscience as the “call-of-duty” issued to each human being by the divine “spark” (synteresis) placed in his or her soul by God—contributed to shaping Heidegger’s account of the “existential call.” Focusing on the methodological role of conscience in Being and Time, we analyze Heidegger’s major work in light of his early lectures on phenomenology at Freiburg and Marburg. This approach confirms the relation between conscience in Being and Time and the concept of “formal indication” that Heidegger placed at the heart of his evolving “method” of phenomenological investigation. While many commentators have argued that Heidegger’s “call of conscience” is solipsistic and impossible to experience, we propose a way of reconsidering this apparent impasse by examining what Being and Time itself “formally indicates” with regard to conscience. We show that Heidegger’s conscience points to a phenomenon of existential “testimony” which is radically different from the traditional notion of conscientia. Guided by Heidegger’s “formal indication” of conscience, we “destructively” review the history of the German word Gewissen and reveal its original meaning to be “testimonium” not “conscientia.” In recognizing that Gewissen originally meant “attestation,” we show how Heidegger’s existential phenomenon of conscience can be understood as Dasein’s experience of hearing the “silent testimony” of the martyr.

Die vorliegende Arbeit besteht aus drei Teilen Im Theorie-Teil (Kap. 1-6) wird ausgehend von einer Bestands- aufnahme des wissenschaftlichgen Umgangs mit der oekologischen Krise ein heuristisches Modell oekologischen Gewissens entwickelt, das auf den philosophischen Prinzipien der Angst (Anders), Hoffnung (Bloch) und Verantwortung (Jonas) basiert. Im Methoden-Teil (Kap. 7-10) werden Stichproben und Instrumente vorgestellt. Insgesamt wurden 600 Personen aus allen Kontinenten im Alter von 3 bis 87 Jahren in den Jahren 1994 bis 1996 befragt. Die Patchwork-Methodik bietet dabei die Moeglichkeit, qualitative und quantitative Daten miteinander zu kombinieren. Im Ergebnis-Teil (Kap. 11-20) werden Auswertungen zu folgenden Bereichen diskutiert: Lebensalter, Entwicklung, Geschlecht, Politik, Kultur, Zeitgeschichte und Biographie. Der abschliessende Appell eines umfassenden Paradigmenwechsels richtet sich an das Individuum, die scientific community und die ¨grosse¨ Politik. / Ecological Conscience--a Patchwork-Study of Children and Adolescents The dissertation has three parts: The theoretical part (Chapters 1-6) reviews scientific work from various fields of the social sciences and the humanities on the handling of the ecological crisis. A heuristic mode is model of an 'ecological conscience' is developed based on the philosophy of Guenther Anders (¨Prinzip Angst¨), Ernst Bloch (¨Prinzip Hoffnung¨, and Hans Jonas (¨Prinzip Verantwortung¨). The methods part (Chapters 7-10) documents sample properties and instruments used in an empirical study of some 600 individuals from all five continents. The age of participants ranged from 3 to 87. Data were collected in the years 1994 to 1996. An approach called a patchwork methodology combines quantitative and qualitative strategies of data collection and analysis. The results part (Chapters 11-20) reports findings related to age, individual development, gender, politics, culture, current history, and biography. At the end a call for a pro-ecological paradigmatic shift is voiced that is aimed towards every individual, the scientific community and politicians.

Cette étude vise à exposer le rôle méthodologique que Martin Heidegger attribue à la conscience (Gewissen) dans Être et temps et à faire ressortir les implications de son interprétation de « l’appel de la conscience » comme le moyen de produire l’attestation (Bezeugung) de l’existence authentique en tant que possibilité du Dasein (ou être-dans-le-monde). Notre objectif initial est de montrer comment la notion heideggérienne de conscience a évolué avant la publication d’Être et temps en 1927 et d’identifier les sources qui ont contribué à l’interprétation existentiale de la conscience comme « l’appel du souci. » Notre analyse historique révèle notamment que Heidegger n’a jamais décrit la conscience comme un « appel » avant sa lecture du livre Das Gewissen (1925) par Hendrik G. Stoker, un jeune philosophe sud-africain qui a étudié à Cologne sous la direction de Max Scheler. Nous démontrons plus spécifiquement comment l’étude phénoménologique de Stoker—qui décrit la conscience comme « l’appel du devoir (Pflichtruf) » provenant de l’étincelle divine (synteresis) placée dans l’âme de chaque personne par Dieu—a influencé l’élaboration du concept de « l’appel existentiel » chez Heidegger. Mettant l’accent sur le rôle méthodologique de la conscience dans Être et temps, nous soulignons aussi l’importance des liens entre son concept de la conscience et la notion de « l’indication formelle » que Heidegger a mise au cœur de sa « méthode » dans ses cours sur la phénoménologie à Freiburg et Marbourg. Alors que de nombreux commentateurs voient dans « l’appel de la conscience » une notion solipsiste qui demeure impossible en tant qu’expérience, nous proposons un moyen de lever cette difficulté apparente en tentant de faire ressortir ce qui est « indiqué formellement » par la notion même de la conscience (Gewissen) dans Être et temps. Cette approche nous permet d’affirmer que le concept de conscience chez Heidegger renvoie à un phénomène de « témoignage » qui est radicalement différent de la notion traditionnelle de conscientia. Guidé par les principes mêmes de la phénoménologie heideggérienne, nous procédons à une analyse « destructrice » de l’histoire du mot allemand Gewissen qui nous révèle que la signification originelle de ce mot (établie dans le plus ancien livre préservé dans la langue allemande : le Codex Abrogans) était testimonium et non conscientia. À l’origine, Gewissen signifiait en effet « attestation »—ce qui est précisément le rôle assigné à la conscience par Heidegger dans Être et temps. Sur la base de cette découverte, nous proposons une manière de comprendre cette « attestation » comme une expérience possible : l’écoute du « témoignage silencieux » du martyr qui permet à Dasein de reconnaître sa propre possibilité d’authenticité. / This study aims to exhibit the methodological role that Martin Heidegger assigns to conscience (Gewissen) in Being and Time and to reveal the implications of his interpretation of the “call of conscience” as the means of producing the attestation (Bezeugung) of authentic existence as a possibility of Being-in-the-world (or Dasein). We begin by seeking to understand how Heidegger’s notion of conscience evolved prior to the 1927 publication of Being and Time and to identify the sources which contributed to his interpretation of conscience as the “call of care.” Our historical analysis notably reveals that Heidegger never once describes conscience as a “call” before reading Das Gewissen (1925) by Hendrik G. Stoker, a young South African philosopher who studied under Max Scheler’s direction at the University of Cologne. We specifically examine how Stoker’s phenomenological study—which describes conscience as the “call-of-duty” issued to each human being by the divine “spark” (synteresis) placed in his or her soul by God—contributed to shaping Heidegger’s account of the “existential call.” Focusing on the methodological role of conscience in Being and Time, we analyze Heidegger’s major work in light of his early lectures on phenomenology at Freiburg and Marburg. This approach confirms the relation between conscience in Being and Time and the concept of “formal indication” that Heidegger placed at the heart of his evolving “method” of phenomenological investigation. While many commentators have argued that Heidegger’s “call of conscience” is solipsistic and impossible to experience, we propose a way of reconsidering this apparent impasse by examining what Being and Time itself “formally indicates” with regard to conscience. We show that Heidegger’s conscience points to a phenomenon of existential “testimony” which is radically different from the traditional notion of conscientia. Guided by Heidegger’s “formal indication” of conscience, we “destructively” review the history of the German word Gewissen and reveal its original meaning to be “testimonium” not “conscientia.” In recognizing that Gewissen originally meant “attestation,” we show how Heidegger’s existential phenomenon of conscience can be understood as Dasein’s experience of hearing the “silent testimony” of the martyr. / Travail réalisé en cotutelle (Université de Paris IV-La Sorbonne).

Univ., Diss./01--Halle-Wittenberg, 2000.

Diss. Accademia Alfonsiana, 2005. / Bibliogr.: p. [291]-318.

Text in German / Die wirtschaftspolitische Konzeption der Bundesrepublik Deutschland wird seit 1948 als „Soziale Marktwirtschaft“ bezeichnet. Es beruht auf den Prinzipien des Leistungswettbewerbs, geregelt durch staatliche Ordnungen und ergänzt durch einen sozialen Ausgleich. Die „Soziale Marktwirtschaft“ geht dabei einen Mittelweg zwischen einer liberalen laissezfaire Wirtschaftsordnung und einer staatlichen Planwirtschaft. Vorliegende Arbeit untersucht zum ersten Mal im Detail ein Vorläuferdokument der Sozialen Marktwirtschaft, die „Freiburger Denkschrift“ aus dem Jahr 1943. In dieser Nachkriegsordnung, eine Auftragsarbeit der „Bekennenden Kirche“, finden sich alle Grundprinzipien der später eingeführten Sozialen Marktwirtschaft, eingebettet in ein umfangreiches christliches Reformprogramm für den Wiederaufbau Deutschlands. Die Arbeit analysiert den Hintergrund der Verfasser und die Inhalte der Denkschrift. Konkret wird gezeigt, welche Überzeugungen der christlichen Ethik sich in den wirtschaftspolitischen Forderungen der Denkschrift niedergeschlagen haben. Außerdem wird die Denkschrift in den biographischen Kontext der Verfasser und die zeitgeschichtlichen theologischen Zusammenhänge eingeordnet, denn viele Thesen des Dokuments reflektieren Diskussionsprozesse der damaligen Zeit. Zudem kann gezeigt werden, dass in die Freiburger Denkschrift sowohl protestantische wie auch römisch-katholische Elemente Eingang gefunden haben. / Since 1948 the economic system of the Federal Republic of Germany is called “Social Market Economy”. It is based on the principles of competitive markets, ensured by governmental competition policy and supplemented by social insurance and public assistance. The “Social Market Economy” takes a middle road between a liberal laissez-faire economy and a a centrally planned economy. The current study examines for the first time in detail the document that preceded the “Social Market Economy,” the 1943 “Freiburg Memorandum”. In this work, commissioned by the Confessing Church of the Third Reich as a post-war system, all fundamental principles of the later “Social Market Economy” can be found embedded in a comprehensive Christian reform program for the reconstruction of Germany. This dissertation analyzes the background of the authors and the contents of the memorandum. We will show specifically which convictions of Christian ethics were incorporated into the economic-political requests of the document. In addition the memorandum will be connected to the biographical context of the authors and the theological context of their time, as many theses put forward in the document reflect discussions that were in progress at that time. Also, it can be shown that Protestant as well as Roman-Catholic elements found entrance into the “Freiburg Memorandum”. / Philosophy, Practical & Systematic Theology / M.Th. (Theological Ethics)

Text in German / Die wirtschaftspolitische Konzeption der Bundesrepublik Deutschland wird seit 1948 als „Soziale Marktwirtschaft“ bezeichnet. Es beruht auf den Prinzipien des Leistungswettbewerbs, geregelt durch staatliche Ordnungen und ergänzt durch einen sozialen Ausgleich. Die „Soziale Marktwirtschaft“ geht dabei einen Mittelweg zwischen einer liberalen laissezfaire Wirtschaftsordnung und einer staatlichen Planwirtschaft. Vorliegende Arbeit untersucht zum ersten Mal im Detail ein Vorläuferdokument der Sozialen Marktwirtschaft, die „Freiburger Denkschrift“ aus dem Jahr 1943. In dieser Nachkriegsordnung, eine Auftragsarbeit der „Bekennenden Kirche“, finden sich alle Grundprinzipien der später eingeführten Sozialen Marktwirtschaft, eingebettet in ein umfangreiches christliches Reformprogramm für den Wiederaufbau Deutschlands. Die Arbeit analysiert den Hintergrund der Verfasser und die Inhalte der Denkschrift. Konkret wird gezeigt, welche Überzeugungen der christlichen Ethik sich in den wirtschaftspolitischen Forderungen der Denkschrift niedergeschlagen haben. Außerdem wird die Denkschrift in den biographischen Kontext der Verfasser und die zeitgeschichtlichen theologischen Zusammenhänge eingeordnet, denn viele Thesen des Dokuments reflektieren Diskussionsprozesse der damaligen Zeit. Zudem kann gezeigt werden, dass in die Freiburger Denkschrift sowohl protestantische wie auch römisch-katholische Elemente Eingang gefunden haben. / Since 1948 the economic system of the Federal Republic of Germany is called “Social Market Economy”. It is based on the principles of competitive markets, ensured by governmental competition policy and supplemented by social insurance and public assistance. The “Social Market Economy” takes a middle road between a liberal laissez-faire economy and a a centrally planned economy. The current study examines for the first time in detail the document that preceded the “Social Market Economy,” the 1943 “Freiburg Memorandum”. In this work, commissioned by the Confessing Church of the Third Reich as a post-war system, all fundamental principles of the later “Social Market Economy” can be found embedded in a comprehensive Christian reform program for the reconstruction of Germany. This dissertation analyzes the background of the authors and the contents of the memorandum. We will show specifically which convictions of Christian ethics were incorporated into the economic-political requests of the document. In addition the memorandum will be connected to the biographical context of the authors and the theological context of their time, as many theses put forward in the document reflect discussions that were in progress at that time. Also, it can be shown that Protestant as well as Roman-Catholic elements found entrance into the “Freiburg Memorandum”. / Philosophy, Practical and Systematic Theology / M. Th. (Theological Ethics)

Die vorliegende Arbeit besteht aus drei Teilen Im Theorie-Teil (Kap. 1-6) wird ausgehend von einer Bestands- aufnahme des wissenschaftlichgen Umgangs mit der oekologischen Krise ein heuristisches Modell oekologischen Gewissens entwickelt, das auf den philosophischen Prinzipien der Angst (Anders), Hoffnung (Bloch) und Verantwortung (Jonas) basiert. Im Methoden-Teil (Kap. 7-10) werden Stichproben und Instrumente vorgestellt. Insgesamt wurden 600 Personen aus allen Kontinenten im Alter von 3 bis 87 Jahren in den Jahren 1994 bis 1996 befragt. Die Patchwork-Methodik bietet dabei die Moeglichkeit, qualitative und quantitative Daten miteinander zu kombinieren. Im Ergebnis-Teil (Kap. 11-20) werden Auswertungen zu folgenden Bereichen diskutiert: Lebensalter, Entwicklung, Geschlecht, Politik, Kultur, Zeitgeschichte und Biographie. Der abschliessende Appell eines umfassenden Paradigmenwechsels richtet sich an das Individuum, die scientific community und die ¨grosse¨ Politik. / Ecological Conscience--a Patchwork-Study of Children and Adolescents The dissertation has three parts: The theoretical part (Chapters 1-6) reviews scientific work from various fields of the social sciences and the humanities on the handling of the ecological crisis. A heuristic mode is model of an 'ecological conscience' is developed based on the philosophy of Guenther Anders (¨Prinzip Angst¨), Ernst Bloch (¨Prinzip Hoffnung¨, and Hans Jonas (¨Prinzip Verantwortung¨). The methods part (Chapters 7-10) documents sample properties and instruments used in an empirical study of some 600 individuals from all five continents. The age of participants ranged from 3 to 87. Data were collected in the years 1994 to 1996. An approach called a patchwork methodology combines quantitative and qualitative strategies of data collection and analysis. The results part (Chapters 11-20) reports findings related to age, individual development, gender, politics, culture, current history, and biography. At the end a call for a pro-ecological paradigmatic shift is voiced that is aimed towards every individual, the scientific community and politicians.