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Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI) / This thesis examines a group of German intellectuals and politicians who, during World War I, formulated and proposed a democratic ideology based on their interpretation of the German Enlightenment philosopher Immanuel Kant and integrated his ideas with those of Karl Marx, the father of modern socialism. Their theory was an attempt to legitimize democracy in Germany at a time when democratic reforms came to the forefront of German politics. These thinkers advocated a non-revolutionary foundation for social democracy by emphasizing the role of human reason and agency in the process of democratization. Because they had abandoned the need for revolution, which most early nineteenth-century socialists believed was socialism’s ‘final goal,’ these thinkers were known as revisionists. The revisionists’ primary medium through which they espoused their views of social democracy was the journal Sozialistische Monatshefte, which ran from 1893 until 1933. The timeframe on which this argument focuses is the last two years of World War I, when Germany’s failure achieve a victor’s peace opened new avenues for the center-left of the political spectrum to achieve democratic reform. The revisionists sought to carry forward the process of democratization, and by doing so, reconnected with the ideas of the Enlightenment.

Note:

Como señala el título, la presente tesis quiere realizar una aproximación mereológica a algunos motivos comparativos entre Kant y Hegel. Por aproximación mereológica entiendo una perspectiva que atiende específicamente al concepto de “unidad” y a problemas relativos a ella. En mi caso, me ocupo principalmente de qué hay que entender por unidad, cómo se relaciona con la multiplicidad, y qué distinción se establece entre la unidad inteligible y la unidad sensible. Por motivos comparativos entre Kant y Hegel me refiero específicamente a las objeciones que Hegel dirige a la lógica trascendental kantiana en tanto carente de unidad sistemática. De esta manera, la aproximación mereológica me sirve para revisar los tópicos de la crítica hegeliana a Kant, como la noción de sistema, la unidad sintética de apercepción, la lógica trascendental, la deducción metafísica o la deducción trascendental. Asimismo, me ocupo de aproximarme a cómo Hegel pretende subsanar los defectos mereológicos de Kant a través del desarrollo de las nociones de Concepto y Realidad Efectiva. Para abordar estas nociones y los problemas antes señalados, defiendo que Hegel sostiene tres tesis: hay grados de realidad, los grados de realidad son grados de unidad y la verdadera unidad es la unidad inteligible opuesta a la unidad material. De esta manera, la presente investigación contribuye a la evidencia y el esclarecimiento de estas tesis metafísicas hegelianas.

Este trabajo constituye una investigación sobre el mal radical tal como aparece en la primera parte de La religión dentro de los límites de la mera razón (en adelante, Religión). De lo que se trata es de presentar de forma crítica la tesis de Immanuel Kant que afirma una maldad innata en la naturaleza humana (R 6:32-39). Y si bien la tesis aparece de forma explícita y sistemática únicamente en dicha obra, nos preocuparemos en mostrar que, mutatis mutandis, atraviesa toda la filosofía moral kantiana, dado que articula una visión del ser humano que se hace presente en todas sus obras de moral, así como en sus escritos de antropología y de historia.

El presente trabajo tiene como objetivo presentar de manera sistemática el pensamiento de Immanuel Kant respecto de la religión y evaluar sus proyecciones y aportes para la discusión sobre la religión desarrollada en la filosofía reciente. El pensamiento de Kant sobre el tema es relevante porque el filósofo alemán se presenta como uno de los exponentes más importantes del proceso filosófico y cultural conocido como la Ilustración. Dicha importancia se basa en que Kant establece tres distinciones fundamentales que han sido decisivas en las culturas moderna y contemporánea. La primera es la distinción entre el conocimiento y la religión. La segunda es la distinción entre la moral y la religión. Finalmente, la tercera es la distinción entre la política y la religión.

Para hacer posible la libertad humana, la voluntad es determinada por principios a priori de la razón que tienen su asidero en la delimitación metafísica sustentada por Kant, que separa la acción orientada por motivos universales en un mundo inteligible (como el motivo de una humanidad autolegisladora en un reino de los fines), de la acción condicionada por los meros fines particulares (que sustentan resortes o móviles de la voluntad) en el mundo sensible. Solo para una voluntad imperfecta y humana, que se encuentra condicionada a inclinaciones del reino de la naturaleza, se configura el apremio o constricción del deber-ser que manda el imperativo categórico, único principio universal digno de respeto o interés racional, el cual es el único sentimiento permitido por su pureza noumenal. Por ello, este deber, como respeto a leyes prácticas universales, se sostiene en la delimitación de los reinos de la razón pura y de la sensibilidad. La posibilidad de un reino para la razón práctica pura lo impone el hecho (faktum) de la objetividad de la ley moral suprema en el entendimiento humano más común. Este es el imperativo categórico, entendido como mandato constante en el entendimiento común de todo ser racional, que manda nada más que la libertad de la voluntad como ideal posible. Esta libertad se entiende para Kant como naturaleza autolegisladora del ser racional y es el único propósito racional atribuible a todos los seres racionales, como motivo universal.

Le mensonge constitue une réalité incontournable de l'existence humaine, qui ne laisse personne indifférent. Une réprobation générale à son endroit s'accompagne souvent de plaidoyers favorables pour des situations particulières. De fait, à y regarder de plus près, la nature précise du mensonge ne paraît pas si aisée à expliciter, ce qui jette une certaine confusion autour de toutes les questions qu'il peut susciter, notamment celle de son évaluation morale. Dans de telles conditions, il s'avère essentiel de tenter un examen visant à déchiffrer ce qu'est fondamentalement un mensonge, tant d'un point de vue « externe » - un discours consciemment feux - que d'un point de vue plus « interne » - une attitude assumée par l'être humain dans son existence concrète, avec toutes les implications que cela suppose. Par cette entreprise apparaîtra plus clairement le coeur du problème, et des éléments d'information pourront venir au jour à son sujet, pavant la voie à des questionnements ultérieurs.

"Dans l'horizon épistémocritique de NATORP, la systématique philosophique s'élabore selon les indications données par KANT en vue de la constitution de la nouvelle métaphysique. Dans cet horizon, la troisième Critique de KANT possède une signification privilégiée. L'analyse du jugement esthétique permet d'établir la science des passages entre théorie et pratique en s'appuyant sur le concept d'adéquation-au-but. Le principe de la réflexion permet d'assumer la continuité entre les thèmes esthétiques et téléologiques. Parallèlement à cette conception de la systématique, APEL et HABERMAS veulent étayer le principe de la réflexion en s'appuyant sur la théorie contemporaine des actes de discours. Dans la rencontre de ces deux tendances se manifeste le problème du fondement de la systématique philosophique. Notre contribution à cette recherche fondationnelle tient à l'accent mis sur l'engagement de la subjectivité dans ses actes de discours thématisés dans l'horizon réflexif."

La philosophie classique va trouver chez Sartre, malgré les prétentions les plus révolutionnaires de ce dernier, son plus grand défenseur. S'il faut parler, à propos de Descartes, d'un centrement "cartésien" du sujet, et ce, en pleine révolution Copernici enne, il importe de comprendre que Sartre va redoubler, par sa théorie de l'intentionnelité, l'effet de centrement opéré par Descartes, lui aussi en pleine époque de décentrements. En effet, à l'instar de Descartes qui assure la primauté ontologique de la conscience contre le malin génie, le Dieu trompeur, la folie et le rêve, Sartre va réassurer la primauté ontologique d'un être qui , dorénavant, n'est que "pour-soi", et ce, contre tout déterminisme, qu'il soit d'ordre psychanalytique, sociologi que, économique ou autre. Par sa théorie du néant, Sartre ne fait au fond qu'infi ni ti ser la substance cartésienne à un degré d'être qui manque justement de tout ce qu'il faut pour "être". Ainsi, cet être ne saurait être déterminé autrement que par une reprise intentionnelle. Par là, et bien qu'il évacue de la conscience toute représentation pour laisser ouvert le vide stratégique qu'est le néant, Sartre n'en garde pas moins toute sa portée à la pensée représentât!ve, dans la mesure justement où le substrat de la Représentation, à savoir le Sujet, est maintenu intact, comme est demeurée intacte la théorie de l'adéquation qui assure que le connaissant "n'ajoute rien à la nature du connu". En ce sens, dans la mesure où l'ordre des valeurs prime sur l'ordre du réel , il nous faut parler, sur le plan épistémologique, du cartésianisme de Sartre. Sartre demeure un penseur pré-critique et ce, jusqu'au tout dernier tome de son étude sur Flaubert. Il faudra attendre le transcendantalisme kantien, la constitution philosophique de la finitude, pour que le sujet cartésien soit véritablement ébranlé et le régime de l'adaequatio bouleversé, par le schématisme notamment. Nous voulons dire par là, et d'une manière plus générale, que la révolution copernicienne opérée par Kant constitue le seuil de notre modernité. l'épistémè structurale y trouve ses premiers fondements, ceux justement que Sartre va chercher à contourner. La philosophie du sujet se voit chez Kant retirer tout privilège. On ne retrouvera donc pas, comme chez le penseur de Koenisberg, d'"assomption du sujet" comme on a trop souvent l'habitude de le répéter, mais bien, comme le diront Lacoue-Labarthe et Nancy, son "exténuation". La subjectivité transcendantale ne doit pas être soumise à une lecture cartésienne. Il nous est apparu que par le transcendantalisme se trouve ouverte une problématique du sens en dehors de la pensée représentative, le sens comme "production de sens”. C'est là, dans ce qui nous semble constituer une "théorie générale des productions" (Deleuze), que la pensée structurale trouve son unité la plus profonde, désinvestissant le sujet libre, conscient et volontaire ainsi que le régime classique de l 'adaequa t i o. Ainsi, sur un même sol, ou si l'on préfère, dans un même espace, vont converger des penseurs aussi différents que Foucault, Deleuze, Lévi-Strauss, Bourdieu, Faye, Althusser... Nous croyons, en effet, que le "recours" au transcendanta l i sme kantien permet d'éclairer, comme le montre J. Petitot, d'un regard nouveau les apories constitutives des sciences de l'homme en leur caractère structural et dynamique, à condition d'admettre que l'anthropologie kantienne qui constitue la première grande représentation de l'homme, fonctionne aussi comme son désinvestissement systématique. Le sujet kantien répondant à l'exigence première de sa philosophie est "problématique". A fortiori, nous ne saurions retrouver chez Kant, après la première Critique, quelque retour en force de la théologie. Celle-ci se verra, comme le sujet, transcendantalisée. seront soumis au règne d'une analysis situs. Di eu et l'homme Dès lors, le sens devra répondre à des exigences topologiques et relationnelles. Kant a ouvert une époque, la nôtre.