Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

This is a dissertation about human separatism. Human separatism is the social imaginary according to which Humanity should aim to use technology to “separate” itself from nature. It is incoherent and self-undermining. But it has also proven persistent and resilient, and appears to be intensifying in the face of fears about phenomena like climate change. In chapter 1 I unpack three distinct conceptions of “separation” that I argue have prevailed at different times in European philosophical and cultural history. The first is ontological, or related to being; the second is epistemological, or related to knowing; and the third is “nomological”, or related to law-making and laws. These correspond roughly to Ancient thought (in Plato and Augustine), Early Modern thought (in Bacon and Descartes) and Modern thought (in Kant and the contemporary “Ecomodernists”), respectively. I also offer some reasons for concluding that the concept of separation is in general incoherent. In chapter 2 I reflect upon why this imaginary has proven so difficult to overcome. Specifically, following existential psychology, I propose that it is a perverse manifestation of terrors that are central to the human condition. In particular it is a manifestation of the fears we have as human beings about our limited agency and our mortality or finitude. These fears are powerful enough to override rational thinking. Insofar as fantasies about separation from nature provide a salve for them, these fantasies persist over time. Insofar as fears of death and mortality are more and more front-and-centre for us as individuals and collectives, these fantasies become ever-more resilient to critique, and continue to intensify. In chapter 3 I consider some challenges that emerge when we attempt to gather resources for imaginative alternatives to separatism. I consider the ideas that we might either (a) invent a new story from whole cloth, or (b) appropriate the stories and theories of other cultures and attempting to graft them onto our own. I reject these approaches, and explore some resources from critical ecofeminism as intellectual tools to understand them, and develop some design parameters for alternative approaches. In chapter 4, I explore the narratives of some First Nations Australian cosmologies as they speak to the relationship between human beings and the natural world in the work of the First Nations writers Mary Graham and Tyson Yunkaporta. I then consider what might be involved in presenting some of these same insights in terms that adhere to the design parameters I set out in chapter 3. I propose that the genre of narrative tragedy is a powerful place to do some of this work. To flesh out this claim, I offer a series of detailed reflections on narrative tragedy, drawing on the work of Julian Young, and suggest that tragic narratives offer a powerful place for metabolizing existential anxieties, for coming to terms with ecological reality, and for encouraging and engaging in dialogue about imaginative alternative futures.

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Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI) / This thesis examines a group of German intellectuals and politicians who, during World War I, formulated and proposed a democratic ideology based on their interpretation of the German Enlightenment philosopher Immanuel Kant and integrated his ideas with those of Karl Marx, the father of modern socialism. Their theory was an attempt to legitimize democracy in Germany at a time when democratic reforms came to the forefront of German politics. These thinkers advocated a non-revolutionary foundation for social democracy by emphasizing the role of human reason and agency in the process of democratization. Because they had abandoned the need for revolution, which most early nineteenth-century socialists believed was socialism’s ‘final goal,’ these thinkers were known as revisionists. The revisionists’ primary medium through which they espoused their views of social democracy was the journal Sozialistische Monatshefte, which ran from 1893 until 1933. The timeframe on which this argument focuses is the last two years of World War I, when Germany’s failure achieve a victor’s peace opened new avenues for the center-left of the political spectrum to achieve democratic reform. The revisionists sought to carry forward the process of democratization, and by doing so, reconnected with the ideas of the Enlightenment.

Le rapport que l'être humain entretient avec son monde est modifié par l'apparition de nouveaux savoirs, la réalisation de nouveaux exploits ou l'utilisation de nouvelles techniques. Le cyberespace, cette hallucination consensuelle comme le définit le romancier américain William Gibson, et déjà maintenant l'Internet, mettent en jeu des bouleversements de ce genre. La notion philosophique d'espace, perçue à travers Descartes, Kant et Husserl, nous permettra de comprendre comment s'établit et se modifie pour une subjectivité la relation à une objectivité et une extériorité. Elle nous servira d'outil conceptuel pour envisager les conséquences de l'avènement du cyberespace sur notre incarnation dans le monde.

Note:

Le mensonge constitue une réalité incontournable de l'existence humaine, qui ne laisse personne indifférent. Une réprobation générale à son endroit s'accompagne souvent de plaidoyers favorables pour des situations particulières. De fait, à y regarder de plus près, la nature précise du mensonge ne paraît pas si aisée à expliciter, ce qui jette une certaine confusion autour de toutes les questions qu'il peut susciter, notamment celle de son évaluation morale. Dans de telles conditions, il s'avère essentiel de tenter un examen visant à déchiffrer ce qu'est fondamentalement un mensonge, tant d'un point de vue « externe » - un discours consciemment feux - que d'un point de vue plus « interne » - une attitude assumée par l'être humain dans son existence concrète, avec toutes les implications que cela suppose. Par cette entreprise apparaîtra plus clairement le coeur du problème, et des éléments d'information pourront venir au jour à son sujet, pavant la voie à des questionnements ultérieurs.

La philosophie classique va trouver chez Sartre, malgré les prétentions les plus révolutionnaires de ce dernier, son plus grand défenseur. S'il faut parler, à propos de Descartes, d'un centrement "cartésien" du sujet, et ce, en pleine révolution Copernici enne, il importe de comprendre que Sartre va redoubler, par sa théorie de l'intentionnelité, l'effet de centrement opéré par Descartes, lui aussi en pleine époque de décentrements. En effet, à l'instar de Descartes qui assure la primauté ontologique de la conscience contre le malin génie, le Dieu trompeur, la folie et le rêve, Sartre va réassurer la primauté ontologique d'un être qui , dorénavant, n'est que "pour-soi", et ce, contre tout déterminisme, qu'il soit d'ordre psychanalytique, sociologi que, économique ou autre. Par sa théorie du néant, Sartre ne fait au fond qu'infi ni ti ser la substance cartésienne à un degré d'être qui manque justement de tout ce qu'il faut pour "être". Ainsi, cet être ne saurait être déterminé autrement que par une reprise intentionnelle. Par là, et bien qu'il évacue de la conscience toute représentation pour laisser ouvert le vide stratégique qu'est le néant, Sartre n'en garde pas moins toute sa portée à la pensée représentât!ve, dans la mesure justement où le substrat de la Représentation, à savoir le Sujet, est maintenu intact, comme est demeurée intacte la théorie de l'adéquation qui assure que le connaissant "n'ajoute rien à la nature du connu". En ce sens, dans la mesure où l'ordre des valeurs prime sur l'ordre du réel , il nous faut parler, sur le plan épistémologique, du cartésianisme de Sartre. Sartre demeure un penseur pré-critique et ce, jusqu'au tout dernier tome de son étude sur Flaubert. Il faudra attendre le transcendantalisme kantien, la constitution philosophique de la finitude, pour que le sujet cartésien soit véritablement ébranlé et le régime de l'adaequatio bouleversé, par le schématisme notamment. Nous voulons dire par là, et d'une manière plus générale, que la révolution copernicienne opérée par Kant constitue le seuil de notre modernité. l'épistémè structurale y trouve ses premiers fondements, ceux justement que Sartre va chercher à contourner. La philosophie du sujet se voit chez Kant retirer tout privilège. On ne retrouvera donc pas, comme chez le penseur de Koenisberg, d'"assomption du sujet" comme on a trop souvent l'habitude de le répéter, mais bien, comme le diront Lacoue-Labarthe et Nancy, son "exténuation". La subjectivité transcendantale ne doit pas être soumise à une lecture cartésienne. Il nous est apparu que par le transcendantalisme se trouve ouverte une problématique du sens en dehors de la pensée représentative, le sens comme "production de sens”. C'est là, dans ce qui nous semble constituer une "théorie générale des productions" (Deleuze), que la pensée structurale trouve son unité la plus profonde, désinvestissant le sujet libre, conscient et volontaire ainsi que le régime classique de l 'adaequa t i o. Ainsi, sur un même sol, ou si l'on préfère, dans un même espace, vont converger des penseurs aussi différents que Foucault, Deleuze, Lévi-Strauss, Bourdieu, Faye, Althusser... Nous croyons, en effet, que le "recours" au transcendanta l i sme kantien permet d'éclairer, comme le montre J. Petitot, d'un regard nouveau les apories constitutives des sciences de l'homme en leur caractère structural et dynamique, à condition d'admettre que l'anthropologie kantienne qui constitue la première grande représentation de l'homme, fonctionne aussi comme son désinvestissement systématique. Le sujet kantien répondant à l'exigence première de sa philosophie est "problématique". A fortiori, nous ne saurions retrouver chez Kant, après la première Critique, quelque retour en force de la théologie. Celle-ci se verra, comme le sujet, transcendantalisée. seront soumis au règne d'une analysis situs. Di eu et l'homme Dès lors, le sens devra répondre à des exigences topologiques et relationnelles. Kant a ouvert une époque, la nôtre.

La question du statut moral de l'embryon humain dépasse largement la problématique de l'avortement. La pratique de la fécondation in vitro a en effet amené à poser avec acuité la question du respect dû à l'embryon dès son origine. Les avis sont des plus partagés. Les uns affirment que l'embryon, puisqu'il est issu de parents humains, ne saurait être autre chose qu'une personne avec les droits que cela implique. D'autres soutiennent qu'il ne suffit pas de naître de parents humains pour être une personne, il faut présenter les caractéristiques propres à la personne. Enfin, certains soulignent que la personnalité se construit dans les relations humaines, on ne saurait se contenter de considérer le substrat biologique. C'est par la parole de l'autre que nous sommes appelés à l'humanité. Contrairement à une opinion partagée par beaucoup, l'opposition de L'Église Catholique à l'avortement ne repose pas sur la conviction que l'embryon est une personne dès la fécondation. L'Église avoue son ignorance sur la question. Sa doctrine morale repose plutôt sur le respect dû au processus de la génération en général, et sur le devoir de prudence qui s'impose à l'égard d'un être humain qui pourrait bien être une personne. L'analyse des diverses positions sur le sujet nous conduit à nous interroger sur le fondement en raison des normes morales. C'est seulement à ce prix, nous semble-t- il, qu'il sera possible d'apporter une certaine lumière sur une question obscurcie par une polémique stérile. Au terme de l'analyse des différentes façons de fonder les normes chez Thomas d'Aquin, Emmanuel Kant et Jürgen Habermas nous adoptons la version habermassienne du principe d'universalisation: «une norme ne peut prétendre à la validité que si toutes les personnes concernées sont d'accord (ou pourraient l'être) en tant que participants à une discussion pratique sur la validité de cette norme.» Après avoir défini l'embryon comme un radical Indéfinissable, nous concluons qu'accepter de traiter la vie humaine dans l'obscurité de ses débuts, comme un objet, Implique d'avoir déjà accepté un respect relatif de la personne. L'opposition de L'Église à l'avortement et à la fécondation in vitro ne repose pas sur la conviction que l'embryon est une personne dès la fécondation, mais sur le respect du processus de la génération et sur le devoir de prudence à l'égard d'un être humain qui pourrait bien être une personne. L'analyse des diverses positions nous conduit à nous interroger sur le fondement en raison des normes morales. Au terme de l'analyse des modes de fondation des normes chez Thomas d'Aquin, Emmanuel Kant et Jürgen Habermas, nous adoptons la version habermassienne du principe d'universalisation: une norme ne peut prétendre à la validité que si toutes les personnes concernées sont d'accord en tant que participants à une discussion pratique sur la validité de cette norme. Après avoir défini l'embryon comme un radical indéfinissable, nous concluons qu'accepter de traiter la vie humaine dans l'obscurité de ses débuts, comme un objet, implique d'avoir déjà accepté un respect relatif de la personne.

"Dans l'horizon épistémocritique de NATORP, la systématique philosophique s'élabore selon les indications données par KANT en vue de la constitution de la nouvelle métaphysique. Dans cet horizon, la troisième Critique de KANT possède une signification privilégiée. L'analyse du jugement esthétique permet d'établir la science des passages entre théorie et pratique en s'appuyant sur le concept d'adéquation-au-but. Le principe de la réflexion permet d'assumer la continuité entre les thèmes esthétiques et téléologiques. Parallèlement à cette conception de la systématique, APEL et HABERMAS veulent étayer le principe de la réflexion en s'appuyant sur la théorie contemporaine des actes de discours. Dans la rencontre de ces deux tendances se manifeste le problème du fondement de la systématique philosophique. Notre contribution à cette recherche fondationnelle tient à l'accent mis sur l'engagement de la subjectivité dans ses actes de discours thématisés dans l'horizon réflexif."