Le protestantisme fut longtemps considéré dans l’historiographie comme le vecteur et le ferment principal des évolutions sociales et culturelles ayant accompagné l’entrée des États-Unis dans la modernité. Dans ce récit, le déisme ne constituait guère qu’un courant éphémère à l’influence mineure, voué à un inéluctable déclin. À rebours du postulat historiographique selon lequel le déisme aurait disparu au tournant des XVIIIe et XIXe siècles aux États-Unis, cette étude se propose de mettre en évidence les manières dont se transforme et se reconfigure la pensée déiste entre 1794 et 1887. À travers l’analyse de trois mouvements que sont le mesmérisme, les communautés utopiques et le spiritualisme, l’enjeu est de revisiter l’historicité du déisme américain et de ce que nous nommons ses avatars afin d’en proposer une nouvelle généalogie et de mieux cerner les sources auxquelles va puiser l’engouement actuel pour les formes de spiritualité non religieuses. Ces mouvements ne sont pas les répliques exactes du déisme mais constituent autant d’espaces propices à la perpétuation de certains principes centraux de la pensée déiste ainsi qu’à leur métabolisation. Outre qu’ils furent accusés de promouvoir l’infidélité et d’encourager l’irréligion, les avatars du déisme considérés ici ont en commun un attachement profond à l’exercice de la raison, une aversion pour les appareils ecclésiastiques et les injonctions normatives en matière politique, sociale, économique ou sexuelle ainsi qu’un scepticisme envers les manifestations surnaturelles et les vérités révélées. Ils portent, ainsi, la promesse d’une régénération du corps biologique comme du corps social et font valoir une spiritualité hors du champ des religions instituées, proche d’une forme de religion naturelle. Au croisement de la science et de la religion, ces mouvements révèlent in fine une évolution du déisme vers une spiritualité composite que nous avons pu qualifier de panenthéiste. / Scholars of American religious history have long argued that the United States channeled and developed the social and cultural forces associated with modernity through the medium of Christianity, and more specifically evangelical Protestantism. In this narrative, deism was considered a fleeting phenomenon, which had naturally disappeared at the turn of the 18th and 19th centuries. This dissertation invalidates this assertion and examines how deism remained alive while being refashioned between 1794 and 1887. Reappraising mesmerism, utopian communities and spiritualism as avatars of deism allows us to reconsider the genealogy of deist freethought and shed light on the historical influences that contributed to the forging of “spiritual but not religious” systems of belief that are on the rise in the United States nowadays. These movements cannot be considered as exact duplicates of deism ; they provide rather a favorable environment for the continuation and assimilation of central deist tenets. Besides the fact they were accused of promoting infidelity and encouraging unbelief, the avatars of deism share a strong commitment to the concept of reason, a detestation of religious authorities, social, political, economic and sexual prescriptive norms, as well as skepticism towards supernaturalism and revelation. Their members aspire to a regeneration of the social and biological body and defend a non-theological approach to spirituality, akin to a form of natural religion. At the intersection of science and religion, these movements eventually reveal an evolution of deism toward a composite, panentheistic spirituality.

Doctorat en Langues et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Si Ferdinand Buisson a, du point de vue institutionnel, joué un rôle de premier plan dans l'édification de l'école laïque sous la IIIe République, il fut aussi un remarquable observateur de son temps et un penseur engagé soucieux de faire apparaître toute l'intelligibilité des différentes causes qu'il a embrassées au cours de sa longue carrière d'homme publique, du protestantisme libéral au radical-socialisme. Pour appréhender la cohérence de cet itinéraire intellectuel, la question de l'autorité offre un bon fil directeur: avant d'être envisagée en termes pédagogiques, celle-ci s'est en effet posée à Buisson de manière particulièrement vive dans le contexte théologique et ecclésiologique mouvementé qui était celui de la communauté réformée dans la seconde moitié du XIXe siècle. Prenant énergiquement parti pour les "libéraux" dans le débat qui les oppose alors aux "orthodoxes" quant aux statuts respectifs de l'Ecriture et de la conscience dans l'économie de la foi, Buisson esquisse dès les années 1860 une interprétation originale de la tradition protestante qu'il développera bien plus tard dans sa thèse de 1891 sur Sébastien Castellion. A la lumière de ses écrits protestants, sa philosophie de l'éducation laïque apparaît à bien des égards comme l'expression sécularisée d'un geste inaugural et profondément religieux de refus de l'autorité dans ses formes conservatrices et toutes extérieures. Loin de consister cependant en un simple développement d’une essence préexistante, la continuité de cette pensée ne se dessine qu'au gré d'un permanent travail de réécriture commandé par les contextes de discussion abordés, les arguments adverses et les situations historiques que Buisson s'est efforcé d'infléchir avec un sens consommé du kairos. Ce sont ces ajustements et infléchissements successifs de l'idéal buissonien que nous avons tenté d’appréhender depuis les jeunes heures de l'école laïque jusqu'aux premières discussions relatives à sa "démocratisation" à la veille de la première guerre mondiale. / Ferdinand Buisson did not only play a major role, as regards institutions, in the foundation of nondenominational education during the Third Republic, he was also both a talented observer of his time and a committed thinker, concerned with the intelligibility of the various causes he embraced throughout his long career as a public figure , from liberal Protestantism to radical- socialism. The coherence of his intellectual path may be apprehended through a clear issue: The question of authority. As a matter of fact, before considering it from an educational standpoint, Ferdinand Buisson had to face it acutely inthe stormy theological and ecclesiological context of the protestant community during the second half of the 19th century. He stood up vigourously for the”liberals” in their dispute against the “orthodox” concerning respectively, the status of the Scriptures and of conscience in the process of faith. As early as 1860, Ferdinand Buisson outlines an original interpretation of the protestant tradition, which he will later on develop in 1891 in his thesis about Sébastien Castellion. In the light of his protestant works, and in many respects, his philosophy of non-denominational education sounds like the secularized expression of a deeply religious inaugural gesture in refusal of authority, in its external conservative forms. Yet, far from simply expanding on a pre-existent essence, the continuity of this thinking only becomes clear through a continuous work of re-writing, induced from debates, opposing arguments and historical situations which Buisson endeavoured to reorientate with his accomplished sense of Kairos. Indeed, we have tried to apprehend those successive reorientations and realignments of Buisson’s ideal, starting from the very first days of non-denominational education to the first discussions relating to its democratization on the eve of the first World War.

Ce travail vise à approfondir certains aspects de l’expérience des francs-maçons et laïques italiens qui ont été exilés en Belgique, suite à la persécution opérée contre eux par la dictature de Mussolini. <p>En effet, les premières associations qui ont été poursuivies légalement par le dictateur italien ont été les associations maçonniques et celles de la Libre Pensée. Jusqu’au il y a quelques années, l’historiographie ne pouvait pas analyser davantage les conséquences de cet exil, faute d’accès aux archives de ces associations. <p>À présent, il nous a été possible d’étudier cette documentation qui nous a permis de démontrer que certains francs-maçons et libres-penseurs italiens, qui ont pris la décision de quitter leur pays afin suite aux persécutions de la dictature, avaient été des exilés politiques et avaient trouvé asile dans certains pays européens grâce aux réseaux maçonniques et laïques qui y existaient déjà depuis la fin du XIXe siècle. La Belgique a été l’un de ces pays d’accueil, mais en outre elle avait été le pays où ces réseaux étaient nés et s’étaient le plus efficacement développés. <p>C’est cette généalogie des réseaux maçonniques et laïques qui nous a permis d’expliquer pour quelles raisons, même si la Belgique n’a pas été le principal pays d’accueil des exilés maçons et laïques italiens, un certain nombre d’entre eux y sont passés ou s’y sont installés avec l’aide de la Franc-maçonnerie et de la Libre pensée belges, pendant leur exil./<p><p><p>The aim of my research project is to investigate further into the experience of the Italian free-masons and free-thinkers who had to go on exile as a consequence of their persecution by the Mussolini dictatorship. As a matter of fact, the first associations to be persecuted by the Italian dictator were the free-mason and free-thinkers associations, but till few years ago, the contemporary historiography hadn’t really focused on the consequences of these actions because of the limited access to the Archives of these associations.<p>It was only at the beginning of this century that these documents were found and have been left at the disposal of the researchers.<p>The study of part of these documents allows me to demonstrate that these free-masons and free-thinkers who had taken the decision to leave their country, in order not to accept the dictatorship, were political emigrants and<p>that they found asylum in some European countries thanks to the free-mason and free-thinker networks that they had established since the end of 19th century. Belgium was one of these countries, but more importantly the one<p>where the relation networks concerned were born and developed.<p>This fact allows us to explain the reason why a lot of Italian free-masons and free-thinkers passed in Belgium or some of them lived. Even if Belgium wasn't the country to which the most of these people exiled. <p> / Doctorat en Histoire, art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished