La présente étude a pour but d’examiner la place qu’occupe l’art de l’interprétation dans la trajectoire du philosophe français Pierre Hadot. Celui-ci est connu avant tout pour avoir redéfini la philosophie comme un mode de vie fondé sur la pratique d’exercices spirituels. Or il a indiqué dans des entretiens où il est revenu sur son propre parcours que c’étaient les difficultés posées par la lecture des textes anciens qui l’avaient poussé à formuler cette thèse. L’hypothèse que nous défendons est que l’on peut retracer à partir de cette indication l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot et ainsi offrir un éclairage nouveau sur la philosophie comme manière de vivre. Cet itinéraire prend sa source dans un moment de conversion, qu’il faut associer à sa formation à l’histoire et à la lecture, concomitante, des Recherches philosophiques de Wittgenstein. Il se présente ensuite selon deux voies qui sont à la fois concurrentes et complémentaires. Pierre Hadot ouvre d’abord une enquête au sujet des métaphores et des images, qui l’amène à forger le concept de contresens créateur, lequel trouve notamment son inspiration dans la métaphorologie de Hans Blumenberg. Il développe dans la foulée une réflexion sur la notion d’auteur qui le conduit à s’intéresser aux notions de sens et de signification telles que mises en avant par Eric Donald Hirsch et à formuler lui-même l’idée d’une « coincidentia oppositorum » entre l’interprétation objective du texte et son appropriation subjective. La redéfinition de la philosophie que développe Pierre Hadot dans sa pensée plus tardive peut être considérée comme étant le fruit de la convergence entre cet itinéraire herméneutique et l’itinéraire spirituel qui remonte à ses années de jeunesse et à l’expérience du sentiment océanique. Elle est révélatrice de l’influence qu’a pu exercer sur lui sa formation théologique, notamment à travers les œuvres du cardinal John Henry Newman et du théologien luthérien Rudolf Bultmann. Notre recherche a par ailleurs pour résultat de montrer le rôle de fil conducteur que joue dans l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot la notion de topos, notamment sous l’influence de la topique historique d’Ernst Robert Curtius. L’exercice spirituel, notion centrale de la philosophie comme manière de vivre, se présente au bout du compte comme un topos pratique, offrant une forme stable qui est néanmoins susceptible d’être réinventée dans le temps et qui peut servir de support à la conversion philosophique pour des générations successives. / Our goal in the present thesis is to examine what role is devoted to the art of interpretation in the trajectory of the French philosopher Pierre Hadot. Pierre Hadot is known, first and foremost, for his redefinition of philosophy as a way of life grounded in the practice of spiritual exercises. He stipulated in conversations where he looked back on his own personal and intellectual journey that the difficulties he found in old texts were what led him to defend this thesis. We argue that it is possible, based on that observation, to sketch Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary and thus to shed a new light on philosophy as a way of life. The origin of this itinerary is to be found in a time of conversion related to his training as a historian and the coincident reading of Wittgenstein’s Philosophical Investigations. It unfolds in two paths that compete with one another at the same time as they complement one another. Pierre Hadot first opens an investigation regarding metaphors and images, which leads him to draw up the concept of creative mistake (contresens créateur) and that finds part of its inspiration in the metaphorology of Hans Blumenberg. He then develops a defense of the author that is related to the notions of meaning and significance as they present themselves in the thought of Eric Donald Hirsch and formulates the idea of a “coincidentia oppositorum” between the objective interpretation of a text and its subjective appropriation. The redefinition of philosophy that we find in Pierre Hadot’s later thinking can be seen as the product of a convergence between that hermeneutical itinerary and the spiritual itinerary that goes back to his youth and the experience of the oceanic feeling (sentiment océanique). It is revelatory of the influence his theological training had upon him and particularly the works of Cardinal John Henry Newman and Lutheran theologian Rudolf Bultmann. Another result of our investigation is to show how the concept of topos acts as a unifying thread in Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary, in part due to the influence of Ernst Robert Curtius’ historical topics. The spiritual exercises that are so central to philosophy as a way of life in the end present themselves as practical topoi, whose form is stable and that nevertheless can be reinvented through time and thus can be the support of philosophical conversion from one generation to the next.

Cette étude de philosophie comparée propose une herméneutique de l’idée de soi à partir d’une analyse de la dimension ascétique de la question « quel soi ? », qui se manifeste à travers les disciplines de libération mises en place par les traditions du Portique et du Zen. Déclinée sous différentes formes, cette question constitue la pierre angulaire des pratiques de soi propres aux deux traditions. Il apparaît que sa principale fonction est celle d’orienter l’idée de soi, eu égard à une polarité soi ↔ non-soi, afin de parvenir à la condition du sage, celle d’un accord libérateur avec une nature originelle commune à tous. Ainsi, au lieu de désigner simplement un fondement ontologique – réel ou supposé – l’idée de soi joue alors bien plutôt un rôle de vecteur, qui, selon son orientation,permet ou non d’actualiser cet accord. Par la prise en compte comparative du rôle de la négation (détachement) de soi, cette étude cherche donc à élargir le spectre des processus de subjectivation ou des pratiques de soi et, ainsi, de mettre au jour un aspect assez négligé par l’histoire occidentale de la subjectivité. Par là même, cette thèse permet de mieux comprendre comment une (méta)physique stoïcienne du plein peut être à même de penser la négation (détachement) de soi et, inversement, comment une métaphysique bouddhiste de la vacuité peut développer une pensée de la subjectivité morale et de la responsabilité / This study in comparative philosophy offers a hermeneutics of the idea of self. It explores the ascetic dimension of the question “what self?” apparent across the various disciplines of liberation developed by the Stoic and Zen traditions. In its diverse guises, this question is the cornerstone of specific practices of the self within these traditions. As such, its main function is to guide the idea of self, with regard to the polarity self ↔ non-self, in order to achieve the status of the sage, which represents a kind of harmony with an original nature that is common to all individuals. Therefore, rather than simply designating an ontological foundation – real or alleged – the idea of self has the role of a vector, which, depending on its orientation, allows one to actualise (or not) this harmony. Through comparative analysis of the role of negation (detachment) of the self, this study seeks to broaden the spectrum of the processes of subjectification or practices of the self and, thus, to bring to light an aspect that has been somewhat neglected by the Western history of subjectivity. In doing so, this thesis enables better understanding of how the full-bodied (meta)physics of the Stoics is able to think the negation (detachment) of the self and, conversely, of how the Buddhist metaphysics of emptiness can develop an idea of moral subjectivity and responsibility