En accusant le théâtre de familiariser les consciences avec le « langage des passions », Pierre Nicolelançait une condamnation à laquelle Manzoni a pensé pendant longtemps. Le thème de la moralitélittéraire offre un point de vue intéressant sur le rapport dynamique – et largement inexploré – deManzoni à l’égard des auteurs reconnus de philosophie morale du XVIIe siècle français. En fortesyntonie avec ces derniers sur des contenus étiques et religieux, et des questions de méthode et delangue, Manzoni mena une analyse passionnée du statut moral des lettres, dans un dialogue directavec des censeurs qu’on n’avait jamais démenti. Cette étude porte donc à démontrer que sa réponse,esquissée dans un discours critique inachevé, arriva par le biais même de son oeuvre, par laquelle ilproposait une façon de représenter les passions comme une noble fonction cognitive, avec unvocabulaire qui se réfère largement au lexique des orateurs mêmes, dont les sermons conservés danssa bibliothèque montrent d’importants signes de lecture. Cette étude, qui commence avec unevérification documentaire, est structurée en deux parties. La première se compose d’un chapitre dédiéaux positions sur la moralité de la littérature entre le XVIIe et le XIXe siècle, suivi de trois autres oùnous analysons le langage manzonien des passions par mots clés (l’orgueil, l’amour-passion et lacolère), orientés par les traités du XVIIe siècle, les tragédies de Corneille, Racine et Shakespearecommentées par Manzoni, ainsi que les textes du dramaturge et romancier. La deuxième partie secompose d’un lexique manzonien de la vie morale. / By accusing the theatre of teaching the dangerous «language of passions», Pierre Nicole gave ajudgment of which Manzoni would have thought for a long time. The subject of literary moralityoffers an interesting view of Manzoni’s relationship – dynamic and largely unexplored – with thebeloved authors of the French 17th century moral philosophy. Being in strong syntony with them inethical and religious issues, as well as in questions of method and language, Manzoni carried out apassionate analysis on the role of literature, in a direct dialogue with censors, who, according to him,hadn’t received a convincing answer to that point of time. This study shows that Manzoni’s response,outlined in an unfinished speech, proposed a concrete way of representing passions, not as futile andtoxic divertissement, but with a noble cognitive function. We attempt to show that Manzoni’slanguage owes much to the moralists themselves, «deep and keen observers of the human heart»,whose sermons, stored on the shelves of Manzoni’s library, contain various signs of reading.Concieved as a philological and documentary analysis of these texts, the thesis is structured in twoparts. The first one consist of a chapter that deals with the 17th-19th centuries positions on literarymorality, and other three chapters which are dedicated to Manzoni’s vocabulary of pride, love-passionand anger. This analysis takes into account the 17th century moral treaties, the tragedies of Corneille,Racine and Shakespeare, all commented by Manzoni, and Manzoni’s playwright and novelist’sproduction. The second part consists of an essay dealing with a Manzonian lexicon of the words ofthe moral life.

The Anglo-Dutch philosopher Bernard Mandeville (1670-1733) was among the most controversial figures writing in English in the eighteenth century. His satirical exploration of the nature of human sociability and economic prosperity infuriated his contemporary critics and deeply influenced the ideas of later Enlightenment philosophes. One of the most persistent questions about Mandeville's work concerns the sincerity of his declarations of Christian piety. Mandeville is commonly identified as a deist. This thesis explores the possibility that he was an atheist. The question is examined through an analysis of Mandeville’s major influences, most notably French Jansenism, Epicureanism, Scepticism, erudite libertinism, and Dutch republicanism. Key figures that Mandeville engaged with in his writings include Pierre Bayle, René Descartes, Shaftesbury, Thomas Hobbes, Pierre Nicole, and Pierre Gassendi. In the process of discussing Mandeville’s putative atheism, the methodological problem of researching and identifying atheism in early-modern Europe is explored. / Graduate

Pierre Bayle (1647-1706) construit sa pensée tantôt en se rapprochant d’esprits contemporains, tantôt en s’en éloignant. Pour examiner sa figure complexe, nous confrontons ses textes à ceux des écrivains de Port-Royal, tels Antoine Arnauld, Pierre Nicole et Blaise Pascal, ainsi qu’à ceux de Bossuet. Notre analyse se situe au prolongement des études ayant tenté ces comparaisons, comme l’ont fait É. Labrousse, K. Nozawa et L. Simonutti pour le débat théologique, et A. McKenna et G. Mori sur le plan philosophique. Après avoir vérifié que la théologie de Bayle et celle de Port-Royal sont également fondées sur les idées thomistes de conscience humaine et de loi naturelle, nous avons précisé que la relecture des textes de Nicole permet à Bayle de reformuler le concept thomiste d’ignorance pour proposer une forme plus radicale de tolérance religieuse : tous les hommes ont le droit de suivre leur conscience – fût-elle errante. Nous avons ensuite rapproché la pensée politique de Bayle de celle de Port-Royal ainsi que de celle de Bossuet. Bayle, Arnauld et Bossuet, partisans de l’obéissance civile au pouvoir politique, condamnent Pierre Jurieu qui réclame le droit des peuples contre les souverains, au nom de la liberté de conscience. Ils s’opposent également aux traités « monarchomaques » du XVIe siècle, dont Jurieu est héritier. Cette condamnation conduit Bayle à séparer politique et religion, ainsi qu’à s’opposer à Bossuet, qui permet à Louis XIV d’imposer aux huguenots la conversion au catholicisme, y compris par la force ; Bayle s’approche ainsi de Pascal qui n’adhère pas à l’emploi de la force pour étendre le catholicisme. / Our study is aimed at emphasizing the Catholic influence on Pierre Bayle (1647-1706)’s texts. For the purpose of arriving at sweeping interpretations, we deal with the texts of writers of Port-Royal, such as Antoine Arnauld, Pierre Nicole, Blaise Pascal, and those of Bossuet. We follow and develop Bayle studies that have attempted these comparisons such as E. Labrousse, K. Nozawa, A. McKenna, G. Mori. At first, we confirm that the theology of Bayle and Port-Royal is based on Thomistic ideas of human conscience and natural law. And the re-reading of the texts of Nicole allows Bayle to rephrase the Thomistic concept of ignorance to propose a radical form of religious tolerance : all men have the right to follow their conscience – even if it is errant. Our next approach is toward Bayle’s political thought. For this purpose, we compare his texts with Catholic texts. Bayle, Arnauld and Bossuet, advocates of civil obedience to political power, condemn Pierre Jurieu, who demands peuples right of rebellion against a monarch in the name of freedom of conscience. They are also opposed to French Huguenot theorists at the end of the sixteenth century named « Monarchomachs », who offered to Jurieu intellectual justifications for resistance to religious persecution. This condemnation leads Bayle to separate political domain from religious domain, contrary to Bossuet’s view, that allows Louis XIV to impose on the Huguenots the conversion to Catholicism, including by force. In this context, Bayle is similar to Pascal, who disapprove of using the political force to extend Catholicism.