Diss.--Tübingen. / Vita. Bibliography: p. 96-100.

Inaug. _ Diss.: Orientalistik und Altertumswissenschaft: Heidelberg: 1975. _ Bibliogr. p. 157-169. Index.

Boston University. University Professors Program Senior theses.

Texte remanié de: Doctoral diss.--Evanston (Ill.)--Northwestern university.

Socrates and Theaetetus consider and reject three different definitions of knowledge in the Theaetetus. The first of these is the thesis that knowledge is perception. According to the received reading Plato's consideration of the thesis that knowledge is perception is limited to the consideration of the naive and implausible thesis that immediate sense-perception is knowledge and there is no knowledge apart from immediate sense-perception. This reading, which limits the philosophic interest of Platos consideration of the thesis that knowledge is perception, follows from a widespread misunderstanding of Socrates' reasons for introducing Protagoras and Heraclitus which circumscribes their role in the dialogue to supplying two theses, epistemological relativism and metaphysical flux, which are sufficient or perhaps necessary conditions for the thesis that knowledge is perception. I will show that Socrates introduces Protagoras and Heraclitus, not simply because they provide the epistemological or metaphysical framework within which Theaetetus' definition holds good, but because each man is committed to the thesis that knowledge is perception. Protagoras' sophistic expertise will be classed as a kind of empirical knowledge which bases itself on past and present perceptions and makes educated predictions of future perceptions. While Heraclitus' theory of flux will lead to a radical skepticism which rejects the possibility that there should be any knowledge of the world apart from perception. Socrates will give arguments against both of these ways of understanding the thesis that knowledge is perception. Plato thus articulates, develops, and ultimately rejects three different ways of understanding Theaetetus' initial definition of knowledge. / text

In keeping with Socrates’ advice that it is “a better thing to accomplish a little well than a lot inadequately” (Theaetetus, 187d), this master’s report provides a detailed study of a few relatively short sections of Plato’s Theaetetus. After an analysis of the beginning of the work and its opening themes, I examine the Protagorean thesis as it is first revealed in Theaetetus’ second endeavor to say what knowledge is. Rather than follow the entire course of Socrates’ account of Protagoras’ position, I bring out a few of the essential features of this initial presentation and attempt to gain some clarity as to the possible meaning and purpose behind Protagoras’ enigmatic declaration that man is the measure of all things. The final section of my paper entails a close analysis of the dialogue’s last definition of knowledge: true opinion with speech. Although this account does not answer all of the questions posed by the Protagorean thesis, we find within it the most promising approach to answering the question of the dialogue: “What is knowledge?” While the Theaetetus comes to a close with this final attempt and ultimate failure to answer the question with which it began, I show that Socrates’ spurious arguments often serve more as pointers toward the truth than as refutations of the “truths” proposed. / text

Thesis advisor: Marina McCoy / If Plato’s dialogues offer recollection as a paradigm for human knowing, then, forgetfulness as the opposite of recollection, would seem to be ignorance, or the destruction of knowing. However, forgetfulness is not simply recollection’s opposite, but it also serves as its precondition; to recollect something, one must first forget it. Forgetfulness involves an absence that may re-present itself. This dual nature of forgetfulness as, on the one hand, a precondition for philosophical recollection and, on the other, characteristic of ignorance and destruction of knowledge, mirrors the experience of perplexity (ἀπορία), which can serve either as the impetus for philosophical inquiry or as the ground to foreclose any further questioning. My dissertation considers the implications of forgetting, foresight, and oversight, in Plato's Protagoras as a new way to shed light on the relationship and difference between the sophist and philosopher. I propose that both philosophy and Protagorean sophistry understand something about the nature and limits of human understanding in light of our tendency to forget. Protagorean sophistry, however, attempts to overcome human limits in its aim at perfect foresight. Protagoras ultimately capitulates to ἀπορία by refusing to inquire earnestly, thereby avoiding the problem posed by our tendency to forget. Socratic philosophy, on the other hand, cultivates and maintains ἀπορία in its recognition that forgetting is a limitation that is at once intrinsic to human understanding and the necessary occasion for learning that underlies all philosophical inquiry. Socratic foresight, in opposition to Protagorean foresight, is characterized by its recognition that ἀπορία and oversight are persistent and unavoidable conditions of all human inquiry. Rather than attempt to overcome human nature either by capitulating to or resolving ἀπορία in a definitive answer, Socratic philosophy is depicted as an aporetic way of living, which thus remains open to what is yet to be known. In this way, Socratic foresight comes to light as superior to that of Protagorean sophistry both in its self-knowledge and in its implicit affirmation of what would otherwise seem to be a mere weakness in human nature. Socratic foresight welcomes ἀπορία as the condition for all human inquiry and achievement. / Thesis (PhD) — Boston College, 2023. / Submitted to: Boston College. Graduate School of Arts and Sciences. / Discipline: Philosophy.

Héritier des présocratiques et des conceptions homériques sur la valeur du discours, Protagoras place l'homme au centre d'un monde en devenir constant, dans lequel la connaissance du kairos guide la production discursive comme l'action.La reconstruction de la pensée de Protagoras d'Abdère requiert d'abord de le situer dans son contexte historique pour dégager les tensions qui existent parmi les intellectuels de l'époque au sujet des trois éléments qui permettent cette reconstruction : le discours (logos), l'action (pragma, chrèma, praxis), le temps (chronos, kairos).Les aspects gnoséologiques et ontologiques sont soulignés dans la doctrine de l'homo mensura. La position de Protagoras relativement à la valeur du logos insiste sur l'importance des éléments relatifs à chaque situation pour la détermination de ce qui est prédiqué au moment de sa prédication. L'aspect éthique est, à son tour, déterminé par cette réalité humaine. Si une axiologie est possible elle doit nécessairement dériver de l'expérience (askesis) de l'homme et être adéquate aux besoins et aux objectifs de la société dans laquelle il se trouve.Deux facteurs déterminent principalement l'homme : la réalité sociale en perpétuel devenir et l'expérience particulière des individus soumise elle aussi au devenir en sorte que selon Protagoras l'homme se construit constamment dans une double dimension temporelle, diachronique et synchronique.L'influence des positions du sophiste sur les philosophes (Platon et Aristote) comme sur les orateurs (Isocrate) postérieurs à Protagoras confirme la reconstruction de la pensée de l'Abdéritain. / The legacy of the presocratic and homeric thinking is present in Protagoras' conception of language. He places man in the center of a world constantly changing, in which knowledge of kairos is a guide for discursive production, as well as for action. The reconstruction of the thinking or Protagoras of Abdera requires to place it in its historical context to understund the tensions among the intellectuals of his time. This reconstruction will be done in three axis: speech (logos), action (pragma, praxis), time (chronos, kairos). The epistemological and ontological aspects are emphasized in the doctrine of man-mesure. Protagoras' position on the value of logos stresses the importance of situational factors to determine what is properly predicated. Man is also determined by two other variables: the social reality in constant evolution and the specific experience of individual subjects. Protagoras thinks that man builts this reality in a double temporal dimension: diachronic and synchronic. We can confirm our conclusions in the thought of later philosophers (Plato and Aristotle) and orators (Isocrates).

La démocratie est liée au temps de manière tout à fait particulière, car elle évolue d’une génération à l’autre et doit donc être sans cesse redéfinie. Elle est niée en même temps que créée. C’est la raison pour laquelle le fait de s’intéresser au passé est une manière de mieux comprendre ce qu’est la démocratie aujourd’hui. Or, si nous voulons savoir à quoi elle correspond, on doit chercher à comprendre ce qu’est le sens véritable de la démocratie dans son idéal. Ainsi, prenons pour exemple la liberté. La démocratie doit apporter la liberté à la communauté à laquelle elle appartient, sans quoi il ne s’agit plus d’une démocratie, mais d’une représentation erronée de celle-ci. Par ailleurs, cette forme de liberté au sein de la démocratie ne peut être complète, car elle est toujours créée au travers de ses limites. De nos jours, elle semble inexistante ou désabusée, comme s’il n’y avait plus de lieu pour discuter de cet idéal, d’un lieu commun à tous, c’est-à-dire d’un endroit où l’on se sent chez soi, comme si l’on ne faisait qu’un avec la culture intellectuelle dans l’espace public. Pis encore, faut-il avoir le temps et le désir de discuter de l’idéal de vie que l’on recherche en tant que société. La démocratie répond-elle toujours à nos besoins intellectuels et moraux? Doit-on rechercher autre chose que la démocratie pour répondre à ces besoins? La démocratie doit être représentative du lieu d’où l’on vient et donner une orientation que la société dans laquelle on vit doit prendre, pour être proche de ses valeurs intellectuelles et morales. Cette démocratie doit vivre dans l’espace civique qui existe et qui doit continuer d’être pour que les générations actuelles et à venir la ressentent comme un parent attentionné et soucieux du futur de ses enfants, car il s’agit de son avenir à elle aussi. Ce lieu a pour but de susciter des réflexions telles que celles qui ont forgé notre passé jusqu’à l’avènement des démocraties libérales modernes et à partir desquelles l’on doit chercher à comprendre avec prudence, quel modèle démocratique répond le mieux à nos besoins intellectuels et moraux actuels, afin d’être bien préparé quant à son avenir. Sans contredit, la démocratie, quelle que soit son époque, est limitée par des événements qui la dépassent sans que l’on puisse pour autant cerner les difficultés à venir afin de les repenser, même si elle ne contrôle point la vie de l’homme en général, car les limites de la démocratie sont toujours en évolution, comme l’est la condition humaine. Les idées politiques changent et évoluent d’une génération à l’autre. Enfin, il semble curieux de vouloir comparer les limites de la démocratie grecque avec la nôtre, mais le fait de s’interroger sur le sens et la valeur du mot démocratie limite l’usure de cet idéal si souvent employé, à tort ou à raison. Le but de cette étude sera modeste, puisqu’il cherchera à réintroduire cette idée à l’aide de l’étude des mouvements de la pensée politique du Ve siècle sous différentes perspectives politiques telles que celles de Platon, d’Aristote et des sophistes. L’objectif est donc de redécouvrir certains aspects des limites de la démocratie antique, afin de mieux s’interroger sur la nôtre, car elles sont à l’origine de nos problèmes humains actuels. Le propos de notre thèse est donc de démontrer que l’étude des limites morales et intellectuelles de la démocratie directe, en lien avec l’histoire de la philosophie politique, permet de réactualiser quelques difficultés théoriques et pratiques irrésolues des démocraties actuelles et à venir. Il faut d’abord comprendre d’où l’on vient si l’on veut saisir le sens réel dans la manière de choisir la direction idéale à prendre dans la recherche du bien commun / Democracy is tied to time in a peculiar way because since it evolves from one generation to the next, it must necessarily be constantly defined and redefined. Because democracy is, so to say, negated and recreated anew, we must concern ourselves with what it will become as a way of understanding what it really is. However, we must search particularly to understand the true meaning of democracy; the ideal that defines it. Take for example the idea of freedom. Democracy must bring freedom to a given community; if it does not, it would not be a democracy. However, this freedom-fostering democracy cannot be absolute because it is constantly confronted with human limitations. Nowadays, democracy seems to be losing its true sense, or to be non-existent even. It seems as if there is no longer a common place where all could discuss the ideal that democracy embodies; in other words, as if there is no longer a common area where all could feel at home in both the cultural and affective parts of our common existence. How can we find the time for this, and how can we again revive this ideal of discussion that gives a higher sense of existence to our present societies? Is democracy the answer to our intellectual and moral needs? Should we be looking at something other than democracy for answers to our present needs? These are some of the major questions that gave rise to this thesis and to which I attempt to find answers.

Dans notre travail de recherche nous voulons, d’un côté, valoriser l’actualité éthique et politique de la pensée sophistique et, de l’autre, réhabiliter la pensée de Protagoras et d’Antiphon sur un plan purement philosophique. Nous considérons les sophistes, en général, et Protagoras et Antiphon, en particulier, comme étant les « ancêtres » de l’antidogmatique et du relativisme dans le domaine de la philosophie, de l’anthropologie ou encore dans le domaine historico-politique. Par conséquent, ils étaient aussi les ancêtres du courant laïc, critique et démocratique de la pensée occidentale qui, malgré avoir toujours été « minoritaire », représente l’un des fondements de l’identité culturelle européenne. Cette dernière a une grande « dette » envers eux, desquels elle a repris et réutilisé de nombreux concepts et de multiples inventions philosophiques sans presque jamais leur en attribuer le mérite.Pour reconstruir les philosophies des deux sophistes, nous avons démarré notre recherche par une traduction et une étude des sources à notre disposition, ainsi que par une analyse approfondie des contextes historiques, sociaux, économique, politiques et culturels.Nous avons présenté les discours des deux philosophes comme une sorte d’antilogie : nous apprendons de PRO-tagoras qu’il est possible de créer une société qui correspond à nos valeurs ; et d’ANTI-phon que le sens critique, la remise en question et la lutte politique sont nécessaires afin que le nomos soit toujours respectueux de l’évolution et des changements de notre société. Nous avons enfin opéré une confrontation critique entre les deux philosophies afin d’en ressortir trois perspectives utiles pour notre présent et notre futur : l’antidogmatisme, le relativisme constructiviste et le minoritarisme. / In our research work we want, on the one hand, to enhance the ethical and political relevance of sophistic taught and, on the other, to rehabilitate the thinking of Protagoras and Antiphon on a purely philosophical level.In general, we consider the sophists, and particularly Protagoras and Anthiphon, as the “ancestors” of the antidogmatic and relativism in the philosophic, anthropologic or historical-political fields. Consequently, they were also the ancestors of the secular, critical and democratic current of Western thought which, despite having always been a "minority", is one of the foundations of European cultural identity.The latter has a great "debt" towards them, from which it has taken and reused many concepts and numerous philosophical inventions without almost ever granting them the merit.To reconstruct the philosophies of the two sophists, we began our research with a translation and a study of the sources available to us, as well as an in-depth analysis of the historical, social, economic, political and cultural contexts.We have presented the speeches of the two philosophers as a kind of antilogy: we learn from PRO-tagoras that it is possible to create a society that corresponds to our values; and from ANTI-phon that the critical sense, the questioning and the political struggle are necessary so that the nomos is always respectful of the evolution and the changes of our society.We have finally made a critical confrontation between the two philosophies in order to reveal three useful perspectives for our present and our future: antidogmatism, constructivist relativism and minoritarism.