Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Ciências Humanas, Florianópolis, 2009. / Made available in DSpace on 2012-10-24T20:31:35Z (GMT). No. of bitstreams: 1 267244.pdf: 3252103 bytes, checksum: 6460bbdfd18eab6559bf63bbbdae55d0 (MD5) / O neopentecostalismo é o movimento religioso brasileiro de maior expressão na alta modernidade. As análises sociológicas realizadas sobre ele a partir da segunda metade da década de 1990 se pautam, via de regra, muito mais pelo julgamento a partir de princípios teológicos, que por uma sincera tentativa de compreender essa manifestação religiosa como uma genuína expressão da modernidade. Compreendemos o neopentecostalismo como um movimento religioso que, paralelamente, afirma a modernidade e se afirma na modernidade. Nos valendo do conceito de secularização como operador de passagem de forças transcendentes para o plano imanente, concebemos a modernidade como um período histórico que sacraliza a imanência. Nesse contexto, identificamos a política, a economia e biomedicina como terrenos privilegiados em que esse processo se materializa. A modernidade é, assim entendemos, um período em que o religioso permanece presente na esfera pública sob outras roupagens, e que se orienta por um telos de cura imanente do ser humano e do mundo. A partir desses pressupostos, sustentamos a hipótese de que o neopentecostalismo re-institucionaliza na esfera religiosa os registros da economia e da cura dos indivíduos, e localiza a salvação na tensão entre a imanência e a transcendência, dando primazia à imanência. As idéias que fundamentam esse processo se encontram nos dois principais registros teológicos neopentecostais: a teologia da guerra espiritual e a teologia da prosperidade. O corpo é o espaço atravessado pelos diferentes vetores teológicos do neopentecostalismo, e nele se realiza a salvação imanente. Dessa maneira situamos nosso objeto de estudo: a multivocalidade do corpo no registro da cura como salvação imanente no neopentecostalismo brasileiro, com o qual nos confrontamos em perspectiva interdisciplinar. Como fontes empíricas para a nossa pesquisa nos valemos tanto de procedimentos etnográficos realizados na Catedral da Igreja Universal do Reino de Deus (IURD) da cidade de Florianópolis - SC, quanto da produção bibliográfica do líder da IURD, Edir Macedo, e da auto-biografia de um ex-pastor da IURD. A partir da nossa relação com o objeto, identificamos no projeto Homo Sacer do filósofo italiano Giorgio Agamben um instigante e original horizonte interpretativo para as diversas expressões do corpo no neopentecostalismo brasileiro. Constatamos que a entrada do fiel na igreja pressupõe a entrega (e a captura) da sua vida ao poder absoluto do Soberano que ali reina, e às mãos dos especialistas religiosos que governam esse espaço. O templo neopentecostal é um campo, no qual toda e qualquer intervenção sobre o corpo torna-se possível. A identificação do fiel com o corpo doutrinário neopentecostal também leva o indivíduo a sacralizar o agir com vistas à produção, a operosidade, por objetivar a glorificação de Deus. O dinheiro, enquanto potência divina imanentizada e fruto do agir produtivo, é o mais importante sacrifício que deve ser feito, mediando as relações entre o humano e o divino. Nos perguntamos, se a relação com o corpo a partir da devoção à produção e da entrega da vida a um poder absoluto de vida e morte, não podem sinalizar, no limite da subjetivação absoluta brechas para a expressão da subjetividade. Neopentecostalism is the most important brazilian religious movement of the late modernity. Sociological analysis on that religious expression produced from the second half of the 1990 decade are more frequently judgments based on theological conceptions, than attempts to comprehend it as an genuine expression of modernity. We conceive neopentecostalism as an religious movement, which reinforce modernity, as much as reinforce itself in the modernity. Using secularization concept as an operator which enable transferring forces from transcendence to immanence, we conceive modernity as a historical period that sacralize immanence. On that context, we identify politics, economics and biomedicine as most proper fields in which that process became real. Modernity is, so our understanding, as a historical period in which the religious assumed different faces and is oriented by a telos of immanent cure of the human being and the world. Based on those presupposes, we defend the hypothesis that neopentecostalism reintroduce the vectors of economics and healing of individuals in religious field, as well as localize salvation in the tension between immanence and transcendence, focusing, nevertheless, on immanence. The ideas which base that process are located in the two theological constructs: the theology of spiritual battle and the health and wealth gospel. The body is transverse by of both theologies and in it occurs the immanent salvation. So we delimitate our research object: the multiplicity of expressions of body in the brasilian pentecostalism in the process of integral cure as immanent salvation, assuming our relationship with the research object interdisciplinary. As empirical basis we use also ethnographical procedures accomplished in the International Church of God Kingdom's Cathedral (ICGK) in Florianópolis - SC, as well as the large bibliography produce by the leader of ICGK, Edir Macedo, and an autobiography of a formed pastor. Based on our confrontation with the research object, we conceive the project Homo Sacer of Italian philosopher Giorgio Agamben, as a instigated and original interpretation horizon for the different body expressions in brasilian neopentecostalism. We evidenced that entrance of an individual in a neopentecostal church implicates offering (and capturing) its life to absolute power of Sovereign that reigns in that place, as well to the hands of the religious agents that govern the church. Neopentecostal temple is a field, in which every intervention on body is possible. The follower identification with neopentecostal doctrinal principles leads individual to sacralize productive acting, operosity, because is oriented to glorificate God. Money, as a immanent divine power and result of productive acting, is the most important sacrifice which is to do, mediating relationship between God and the human beings. We ask ourselves, if the relationship with the body based on the devotion to production and the unconditional offer of itself to an absolute power of life and dead, could be, in the limit of total subjetivation, a gap for subjectivity.

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:23:36Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2011-03-22Bitstream added on 2014-06-13T20:30:27Z : No. of bitstreams: 1 terra_r_me_mar.pdf: 9152143 bytes, checksum: cc95145c6e50aab382df89e4f0a2a7d7 (MD5) / O presente trabalho propõe uma interpretação do campo religioso brasileiro, a partir do kardecismo e sua teodiceia. Essa abordagem se justifica devido aos elevados índices de supostos adeptos da reencarnação apresentados por pesquisas de opinião pública no Brasil, à intensa exposição da cosmologia kardecista na mídia e ao fato do país ser o centro de propagação do espiritismo. O ponto de partida é o permanente debate entre teóricos da religião sobre os eventuais processos de secularização e desencantamento das sociedades contemporâneas. Ao se demonstrar uma série de evidências históricas relativas aos hibridismos e adaptações religiosas no Brasil colonial, foi possível relacionar a tendência atual de religiosidade “descentralizada e errante” com a modernidade e as tradições locais. O segundo passo desta pesquisa visa investigar o surgimento da doutrina espírita no século XIX, a metodologia adotada pelo codificador Allan Kardec na organização de suas obras, a teodiceia kardecista fundamentada na noção de carma e a trajetória de perseguições e adequações religiosas do espiritismo no Brasil. Ao sugerir o pressuposto teórico de continuum elaborado por Camargo para definir o universo das religiões mediúnicas no Brasil, pondera-se que a teodiceia kardecista centrada no evolucionismo e na reencarnação, tem como função racionalizar o segmento espírita. No entanto, a descentralização do kardecismo ortodoxo e a fluência de sua teodiceia entre movimentos dissidentes indicariam sua reinterpretação tanto em âmbitos seculares como religiosos. Essas tendências, provavelmente, estariam contribuindo para a expansão da cosmologia espírita e o aumento de adeptos da reencarnação no Brasil. A título de exemplo, foi analisada a “noção de pessoa” na Projeciologia, uma paraciência sistematizada por um ex-espírita, o médico Waldo Vieira. / This dissertation proposes an interpretation of the Brazilian religious scenario, from Kardecism and its theodicy on. Such an approach is justified due to the the high rates of presumed believers in reincarnation shown in public opinion poles in Brazil, to the vivid exposure of the Kardecist cosmology in the media, and to the fact that Brazil is the center of dissemination of spiritism. The point of departure is the continuing debate among religious theoriticians about the contigent secularization processes and the disenchantment of contemporary societies. After showing a series of historical evidence concerning hybridisms and religious adaptations in colonial Brazil, it was possible to relate the current trend of “decentralized and astray” religiosity with modernity and local traditions. The second step of this research aims at investigating the emergence of the spiritist doctrine in the 19th century, the approach used by its codifier, Allan Kardec, in the organization of his works, the Kardecist theodicy based on the concept of the karma and the course of harassments and religious adaptations of spiritism in Brazil. By proposing a theoretical presupposition of continuum developed by Pedro de Camargo in order to define the universe of mediumistic religions in Brazil, one ponders that in Kardecist theodicy centered on evolutionism and on reincarnation is intended to rationalize the spiritist segment. However, the decentralization of the orthodox Kardecism and the fluency of its theodicy among dissident movements might indicate its reinterpretation both in the secular and religious fields. Such trends would probably contribute to the development of the spiritist cosmology and to an increase in the number of believers in reincarnation in Brazil. On pretence of providing an example, one carried out an analysis of the “concept of person” in Projeciology, a systematized... (Complete abstract click electronic access below)

OLIVEIRA, Renato Almeida de. Secularização e retorno do religioso: considerações a partir da teoria do estranhamento em Marx. 2017. 135f. – Tese (Doutorado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, Fortaleza (CE), 2017. / Submitted by Gustavo Daher (gdaherufc@hotmail.com) on 2017-02-10T12:42:04Z No. of bitstreams: 1 2016_tese_raoliveira.pdf: 863380 bytes, checksum: 4e5a628e766184f200391ac79b00362d (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2017-02-10T15:15:34Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2016_tese_raoliveira.pdf: 863380 bytes, checksum: 4e5a628e766184f200391ac79b00362d (MD5) / Made available in DSpace on 2017-02-10T15:15:34Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2016_tese_raoliveira.pdf: 863380 bytes, checksum: 4e5a628e766184f200391ac79b00362d (MD5) Previous issue date: 2017 / A presente pesquisa tem por finalidade expor, a partir do universo conceitual marxiano, mais especificamente de sua teoria do estranhamento, os fatores que contribuem para a atenuação da secularização e o consequente retorno do religioso na contemporaneidade. A partir de uma leitura imanente das obras de Marx, que nos possibilitou entender que o fenômeno religioso só pode ser adequadamente compreendido a partir das condições materiais (políticas e econômicas) nas quais os indivíduos estão inseridos, rematamos que dois fatores são determinantes para o reavivamento da religião, a saber: 1) o estranhamento humano no mundo do trabalho e 2) o estranhamento humano na dimensão política, ambos manifestantes da perda de si do homem e da criação de um mundo hostil aos indivíduos. Assim, a sociedade burguesa tem levado a um ressurgimento da religião como expressão de sua decadência humana. Desse modo, o que ocorre na sociedade contemporânea, quando falamos de um retorno do religioso, é um regresso dos sentimentos humanos que outrora foram a base para a origem das religiões e que hodiernamente são o fundamento para o reavivamento do fenômeno religioso. Assim, acreditamos ter inserido Marx no debate contemporâneo acerca da relação entre secularização e religião, sem, contudo, pretender esgotar o tema, fechando-o em uma posição cristalizada tomada como a verdade definitiva. O tema aqui abordado é bastante complexo. O que queremos é contribuir com o debate contemporâneo, inserindo novos elementos que possam nos ajudar a pensar o fenômeno religioso hoje.

Resumo

Partimos nesta pesquisa tentando entender parte do pensamento de Friedrich Nietzsche: sua crítica à Religião cristã, no tocante a seu discurso acerca da morte de Deus, e a recepção da sua filosofia no cenário religioso pós-moderno. Buscamos apresentar o seu discurso da morte de Deus partindo da obra Gaia Ciência, discurso que relaciona-se com a desvalorização do mundo metafísico e a perda de crédito no Deus cristão. A fé em Deus perdeu plausibilidade, instaurando o niilismo. Problematizamos a crítica de Nietzsche a Religião cristã, mas, sobretudo, crítica à cultura de sua época. Ele critica uma sociedade edificada sob o ideário cristão que está amparado em uma moral que, por séculos, foi usada como mecanismo de domínio e manutenção de poder. Nietzsche entende o Cristianismo enquanto negação da vida e/ou Religião da decadência. A crítica de Nietzsche ao Cristianismo tem como alvo o sujeito enquanto agente moral. Todavia, não é necessariamente uma crítica a Jesus, o Cristo, visto que, Nietzsche considerava Paulo o verdadeiro fundador do Cristianismo. Nesta pesquisa analisamos alguns aspectos da Religião na pós-modernidade e a recepção do pensamento de Nietzsche neste cenário. Hoje, com a pós-modernidade, a Religião, ao menos suas representações institucionais, tornou-se coadjuvante no debate sobre temas relevantes, porém, a humanidade prossegue vivendo dimensões religiosas, cada vez mais particulares e subjetivas. Dialogamos no decorrer da pesquisa com vários autores que discorrem sobre a Religião na pósmodernidade de forma positiva e que, de alguma forma, dialogam com Nietzsche. Com a pós-modernidade e seu processo de secularização, a Religião não se encerra, ao contrário, ela ressurge e se difunde. Mesmo não tendo o protagonismo que exercia antes, a Religião continua exercendo papel importante na pós-modernidade, estando presente em todas as áreas do desenvolvimento humano.

Orientador: Andreas Hofbauer / Banca: Milton Carlos Costa / Banca: Antonio Mendes da Costa Braga / Resumo: O presente trabalho propõe uma interpretação do campo religioso brasileiro, a partir do kardecismo e sua teodiceia. Essa abordagem se justifica devido aos elevados índices de supostos adeptos da reencarnação apresentados por pesquisas de opinião pública no Brasil, à intensa exposição da cosmologia kardecista na mídia e ao fato do país ser o centro de propagação do espiritismo. O ponto de partida é o permanente debate entre teóricos da religião sobre os eventuais processos de secularização e desencantamento das sociedades contemporâneas. Ao se demonstrar uma série de evidências históricas relativas aos hibridismos e adaptações religiosas no Brasil colonial, foi possível relacionar a tendência atual de religiosidade "descentralizada e errante" com a modernidade e as tradições locais. O segundo passo desta pesquisa visa investigar o surgimento da doutrina espírita no século XIX, a metodologia adotada pelo codificador Allan Kardec na organização de suas obras, a teodiceia kardecista fundamentada na noção de carma e a trajetória de perseguições e adequações religiosas do espiritismo no Brasil. Ao sugerir o pressuposto teórico de continuum elaborado por Camargo para definir o universo das religiões mediúnicas no Brasil, pondera-se que a teodiceia kardecista centrada no evolucionismo e na reencarnação, tem como função racionalizar o segmento espírita. No entanto, a descentralização do kardecismo ortodoxo e a fluência de sua teodiceia entre movimentos dissidentes indicariam sua reinterpretação tanto em âmbitos seculares como religiosos. Essas tendências, provavelmente, estariam contribuindo para a expansão da cosmologia espírita e o aumento de adeptos da reencarnação no Brasil. A título de exemplo, foi analisada a "noção de pessoa" na Projeciologia, uma paraciência sistematizada por um ex-espírita, o médico Waldo Vieira. / Abstract: This dissertation proposes an interpretation of the Brazilian religious scenario, from Kardecism and its theodicy on. Such an approach is justified due to the the high rates of presumed believers in reincarnation shown in public opinion poles in Brazil, to the vivid exposure of the Kardecist cosmology in the media, and to the fact that Brazil is the center of dissemination of spiritism. The point of departure is the continuing debate among religious theoriticians about the contigent secularization processes and the disenchantment of contemporary societies. After showing a series of historical evidence concerning hybridisms and religious adaptations in colonial Brazil, it was possible to relate the current trend of "decentralized and astray" religiosity with modernity and local traditions. The second step of this research aims at investigating the emergence of the spiritist doctrine in the 19th century, the approach used by its codifier, Allan Kardec, in the organization of his works, the Kardecist theodicy based on the concept of the karma and the course of harassments and religious adaptations of spiritism in Brazil. By proposing a theoretical presupposition of continuum developed by Pedro de Camargo in order to define the universe of mediumistic religions in Brazil, one ponders that in Kardecist theodicy centered on evolutionism and on reincarnation is intended to rationalize the spiritist segment. However, the decentralization of the orthodox Kardecism and the fluency of its theodicy among dissident movements might indicate its reinterpretation both in the secular and religious fields. Such trends would probably contribute to the development of the spiritist cosmology and to an increase in the number of believers in reincarnation in Brazil. On pretence of providing an example, one carried out an analysis of the "concept of person" in Projeciology, a systematized... (Complete abstract click electronic access below) / Mestre

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-11-27T11:18:32Z No. of bitstreams: 1 Valéria Aparecida Rocha Torres.pdf: 10602217 bytes, checksum: 3cef62fc4b1500f2f7d6369a5a2640be (MD5) / Made available in DSpace on 2018-11-27T11:18:32Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Valéria Aparecida Rocha Torres.pdf: 10602217 bytes, checksum: 3cef62fc4b1500f2f7d6369a5a2640be (MD5) Previous issue date: 2018-10-02 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / Fundação São Paulo - FUNDASP / Introduction: The thought about O Bem Morrer is a relevant aspect in the construction of the sense of death and dying in Brazil. Systematized through manuals written mostly by Jesuit priests between XVII, XVIII and XIX centuries, where we find it as model of and for the death through the centuries and surpassing the binomial modernity/secularization that, by the end of the XIX century, became a characteristic of the Brazilian social and political life. Therefore, we try to understand the religious phenomena that provide this thought of Bem Morrer its longevity in the core of a society that, although claims itself as secular, results from a inneclesiamento process that characterizes the Brazilian Catholic ethos. Objective – explain and understand the longevity of the thought of bem morrer from invariables queries about death, represented through praxis and thinking involving the inneclesiamento characteristic of the Brazilian Catholicism. Methods – we elaborated a documentary group gathering three Bem Morrer manuals written between XVII and XVIII centuries by Jesuit priests Estevão de Castro, José Maria Bonucci and José Aires and a series of interviews within the Catholic community of Espírito Santo do Pinhal, SP. These were open and semi-structured interviews, following a pre-stablished guide about Catholic mortuary rites through remembrances and memories about religious coping with death. Invariables questions proposed by anthropologist Maurice Godelier were applied to the manuals and interviews, confirming the hypothesis that only religions can produce effective answers that support and provide meaning to the human existence. Results – It can be demonstrated that the invariable questions such as: Where do we go when we die? What to do on the last moment of life? - brought answers that changed little through centuries, having the ideals of bem morrer as a reference. Such longevity was possible due to the social life that was built around the Eclesia, main characteristic of the Brazilian society. This assumption was confirmed when many Catholic death rituals from different Brazilian regions were brought as a comparative element. From this, we could confirm that there is a Brazilian way of dying, expressed by the Catholic ethos and persisted above the social processes brought by the binomial modernity/secularization. Therefore, when facing death, we are all not moderns, yet / Introdução: O ideário do Bem Morrer é um traço significativo no processo de elaboração do sentido da morte e do morrer no Brasil. Sistematizado por Manuais escritos entre os séculos XVII, XVIII e XIX fundamentalmente por padres Jesuítas encontramos sua presença como modelo de e para a morte atravessando séculos e persistindo ao binômio modernidade/secularização que, a partir do final do século XIX passam a caracterizar a vida política e social brasileira. Assim, procuramos compreender os fenômenos religiosos que proporcionam a longevidade do ideário do Bem Morrer no interior de uma sociedade que se apesar de se representar secular, é resultado de um processo de inneclesiamento que caracteriza o ethos católico brasileiro. Objetivo – Explicar e compreender longevidade do ideário de bem morrer a partir de perguntas invariantes sobre a morte representadas por meio das práticas e do pensamento que se constitui em torno do inneclesiamento característico do catolicismo brasileiro. Métodos – Elaboramos um corpo documental que reúne três manuais de bem morrer escritos entre os séculos XVII e XVIII pelos padres jesuítas Estevão de Castro, José Maria Bonucci e José Aires e uma série de entrevistas coletadas entre a comunidade católica de Espírito Santo do Pinhal (SP). Essas entrevistas são abertas e semi-estruturadas seguindo um roteiro pré-estabelecido sobre ritos mortuários católicos por meio das lembranças e memórias em torno do enfrentamento religioso da morte. Aplicamos aos manuais e as entrevistas as perguntas invariantes sobre a morte propostas pelo antropólogo Maurice Godelier confirmando a hipótese que, diante da morte somente as religiões produzem respostas efetivas que sustentam e dá sentido a existência humana. Resultados – Pode-se demonstrar que as perguntas invariantes sobre a morte tais como: Para onde vamos quando morremos? O que fazer no último instante da vida? Produziram respostas que pouco variaram durante séculos tendo em vista as referências do ideário de bem morrer. Cuja permanência foi possível em torno da vida social que se construiu ao redor da Eclésia, característica fundamental da sociedade brasileira. Confirmamos essa afirmação quando trouxemos vários rituais mortuários brasileiros como elemento comparativo. A partir do que pudemos afirmar que existe uma forma brasileira de morrer que, fundamentalmente se expressa por meio do ethos católico e que persistiu os processos sociais desencadeados pelo binômio modernidade/secularização. Portanto, diante da morte, ainda não somos todos modernos

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 sebastiao_hugo_brandao_lima.pdf: 1454826 bytes, checksum: 563ca2b8873b1420e81b94a9fa5a8d22 (MD5) Previous issue date: 2015-01-23 / Partimos nesta pesquisa tentando entender parte do pensamento de Friedrich Nietzsche: sua crítica à Religião cristã, no tocante a seu discurso acerca da morte de Deus , e a recepção da sua filosofia no cenário religioso pós-moderno. Buscamos apresentar o seu discurso da morte de Deus partindo da obra Gaia Ciência, discurso que relaciona-se com a desvalorização do mundo metafísico e a perda de crédito no Deus cristão. A fé em Deus perdeu plausibilidade, instaurando o niilismo. Problematizamos a crítica de Nietzsche a Religião cristã, mas, sobretudo, crítica à cultura de sua época. Ele critica uma sociedade edificada sob o ideário cristão que está amparado em uma moral que, por séculos, foi usada como mecanismo de domínio e manutenção de poder. Nietzsche entende o Cristianismo enquanto negação da vida e/ou Religião da decadência. A crítica de Nietzsche ao Cristianismo tem como alvo o sujeito enquanto agente moral. Todavia, não é necessariamente uma crítica a Jesus, o Cristo, visto que, Nietzsche considerava Paulo o verdadeiro fundador do Cristianismo. Nesta pesquisa analisamos alguns aspectos da Religião na pós-modernidade e a recepção do pensamento de Nietzsche neste cenário. Hoje, com a pós-modernidade, a Religião, ao menos suas representações institucionais, tornou-se coadjuvante no debate sobre temas relevantes, porém, a humanidade prossegue vivendo dimensões religiosas, cada vez mais particulares e subjetivas. Dialogamos no decorrer da pesquisa com vários autores que discorrem sobre a Religião na pósmodernidade de forma positiva e que, de alguma forma, dialogam com Nietzsche. Com a pós-modernidade e seu processo de secularização, a Religião não se encerra, ao contrário, ela ressurge e se difunde. Mesmo não tendo o protagonismo que exercia antes, a Religião continua exercendo papel importante na pós-modernidade, estando presente em todas as áreas do desenvolvimento humano.

O Encontro para a Nova Consciência ocorre em Campina Grande (Paraíba Nordeste do Brasil), desde 1992, durante o período de carnaval, tornando-se palco de um atrativo e intrigante acontecimento, não tão facilmente visto em outras partes do mundo, atualmente. Ao observarmos as particularidades marcantes desta experiência religiosa, em tamanha diversidade, somos capazes de caracterizá-lo como sendo um fenômeno religioso pós-moderno. Estudando os elementos relevantes que se observam neste Movimento, a partir das contribuições de teóricos contemporâneos que refletem sobre o fenômeno religioso, buscaremos apresentar esta experiência como um espaço significativo da vivência religiosa dentro da cultura pós-moderna. Se a secularização e pluralismo religioso conferem indicações sobre o comportamento religioso na Modernidade, as características do Encontro para a Nova Consciência, marcados pela subjetividade que confere identidades flutuantes, permitem-nos apreciar indícios de uma religiosidade que se configura na Pós-modernidade / The Convention for New Conscience occurs, during carnival period, in Campina Grande City (Paraíba - Brazil Northeast), since 1992, having become an attractive and intriguing event field, event that cannot be, currently, seen, found, easely, anywhere in the world. As we can observe this religious experience remarkable particularities, in such a great diversity, we are, therefore, enable to characterize it i.e. the abovementioned event as a kind, a sort of postmodern religious phenomenon. Studying the outstanding elements that are observed in this Movement, departing from the contemporaneous theorical contributions that reflect on the religious phenomenon, we will seek to present this experience as a religious liveliness meaningful space, within postmodern culture. If secularization and religious pluralism bestow some indications upon religious comportment in Modernity, the Convention for New Conscience characteristics, marked by the subjectivity that brings forth floating identities, they the event characteristics allow us evaluating a certain religiosity signs that take a plain shape in Post-modernity

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:19Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vanderlei_confrontada.pdf: 9708574 bytes, checksum: 1e57f53d0521267d38f3b4e19ade5083 (MD5) Previous issue date: 2007-06-22 / The Convention for New Conscience occurs, during carnival period, in Campina Grande City (Paraíba - Brazil Northeast), since 1992, having become an attractive and intriguing event field, event that cannot be, currently, seen, found, easely, anywhere in the world. As we can observe this religious experience remarkable particularities, in such a great diversity, we are, therefore, enable to characterize it i.e. the abovementioned event as a kind, a sort of postmodern religious phenomenon. Studying the outstanding elements that are observed in this Movement, departing from the contemporaneous theorical contributions that reflect on the religious phenomenon, we will seek to present this experience as a religious liveliness meaningful space, within postmodern culture. If secularization and religious pluralism bestow some indications upon religious comportment in Modernity, the Convention for New Conscience characteristics, marked by the subjectivity that brings forth floating identities, they the event characteristics allow us evaluating a certain religiosity signs that take a plain shape in Post-modernity / O Encontro para a Nova Consciência ocorre em Campina Grande (Paraíba Nordeste do Brasil), desde 1992, durante o período de carnaval, tornando-se palco de um atrativo e intrigante acontecimento, não tão facilmente visto em outras partes do mundo, atualmente. Ao observarmos as particularidades marcantes desta experiência religiosa, em tamanha diversidade, somos capazes de caracterizá-lo como sendo um fenômeno religioso pós-moderno. Estudando os elementos relevantes que se observam neste Movimento, a partir das contribuições de teóricos contemporâneos que refletem sobre o fenômeno religioso, buscaremos apresentar esta experiência como um espaço significativo da vivência religiosa dentro da cultura pós-moderna. Se a secularização e pluralismo religioso conferem indicações sobre o comportamento religioso na Modernidade, as características do Encontro para a Nova Consciência, marcados pela subjetividade que confere identidades flutuantes, permitem-nos apreciar indícios de uma religiosidade que se configura na Pós-modernidade