Le but de ce travail est d'analyser le processus de renaissance du culte religieux soufi dans la période postsocialiste dans l’Albanie contemporaine. Particulièrement, je propose de comprendre : l'influence de l'idéologie communiste et de la sécularisation sur les croyances, les comportements, les connaissances et les institutions religieuses; les différences sociales et territoriales du phénomène; le processus de reconstruction de l'autorité charismatique soufi dans la période postsocialiste. / The aim of this work is to analyze the post-socialist rebirth process of Sufi worship in contemporary Albania. Particularly, I propose to understand: the influence of communist ideology and secularization toward beliefs, religious behavior and doctrinal knowledge; the social and territorial differences of Sufi phenomenon; the rebuilding process of Sufi charismatic authority in the post-socialist period.

L'œuvre écrite de ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (m. 1031/1622) est l'une des plus riches et des plus importantes du XIe/XVIIe siècle, en langue arabe. Il s'intéressa à toutes les sciences islamiques de son époque qu'il maîtrisa de façon exceptionnelle. À ce titre, il incarne parfaitement l'idéal d'encyclopédisme et de polygraphie que l'Égypte ottomane a hérité de son époque mamelouke. L'œuvre de Munāwī n'est toutefois pas dénuée d'originalité. Tout en étant l'héritier de nombreux savants marqués par le soufisme, notre auteur a su proposer des vues en nette rupture avec le consensus. C'est le cas, notamment, de la façon dont il aborde la falsafa, l'alchimie et la science des lettres. Ce faisant, il est amené à tenter une réhabilitation d'Ibn Sīnā et d'Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Enfin et surtout, les écrits de Munāwī constituent une excellente illustration de la convergence du soufisme et du Hadith qui fut amorcée durant la période mamelouke et s'amplifia sous les premiers Ottomans, notamment avec Suyūṭī et Šaʽrānī. Reprenant la tradition de l'herméneutique soufie du Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī l'enrichit d'apports importants comme ceux de Ġazālī et d'Ibn ʽArabī. Il donne ainsi à cette tradition une ampleur rarement égalée. / The works of ʽAbd al-Raʼūf al-Munāwī (d. 1031/1622) are one of the richest and most important of the 11th/17th century, in Arabic. He developed an interest in all Islamic sciences of his time, which he mastered exceptionally well. As such, he embodies the ideal of encyclopedism and prolificness as Egypt inherited from its Mamluk era. Munāwī's works are not lacking in originality. He was heir of many scholars marked by Sufism, and at the same time, our author was able to present views radically different from the conventional ones. This is actually the case when he speaks about falsafa, alchemy and the science of letters. In doing so, he had to defend Ibn Sīnā and Abū l-ʽAbbās al-Būnī. Finally and most importantly, Munāwī writings are an excellent illustration of the convergence of Sufism and Hadith, which was initiated during the Mamluk era and then amplified under the first Ottomans, especially by Suyūṭī and Šaʽrānī. Resuming the tradition of Sufi Hermeneutic of Hadith (Tirmiḏī, Kalābāḏī, Qūnawī, etc.), Munāwī enriches it with contributions from major authors like Ġazālī and Ibn ʽArabī. Thus, he gave this tradition an eminence hardly ever reached.

Cette recherche propose une analyse du rapport interculturel entre l'islam et l'Occident à travers la thématique de l'errance dans l'oeuvre d'Abdelwahab Meddeb. Nous voulons montrer la corrélation entre l'errance et l'interculturalité, en nous nous appuyant sur trois axes dégagés dans l'oeuvre de Meddeb : l'autobiographie, l'écriture et l'islam et le soufisme. L'interculturalité est portée par le personnage même de l'auteur, à travers la double généalogie, arabo-musulmane et occidentale, et dont les deux pôles sont Ibn 'Arabi et Dante, ce qui nous conduit à examiner l'inscription autobiographique dans l'oeuvre de Meddeb sous le prisme de l'errance. Cette analyse nous a permis de relever l'hétérogénéité de cette autobiographie. En exhibant les multiples composantes de la personnalité du personnage de son oeuvre, Meddeb veut souligner que l'identité est composite et non monolithique, qu'elle n'est point figée, mais en devenir. La généalogie cosmopolite du personnage entraîne une écriture fondée sur l'errance. Il convient de voir, comment le récit circule entre plusieurs références ; linguistiques, culturelles et religieuses. Mû par sa double généalogie, le narrateur circule entre ses différentes appartenances, ses différentes références pour y puiser la matière et le matériau de son écriture. Cette porosité identitaire du personnage nous permet par exemple, d'analyser l'évocation du vin à l'aune de la mystique soufie. Enfin, nous proposons, à partir de l'oeuvre de Meddeb, une lecture de l'islam et du soufisme en rapport avec l'errance. A travers des exemples précis tirés de l'oeuvre de Meddeb et des textes coranique et soufis nous avons observé que la religion mahométane et sa mystique sont nourries dès leurs racines par la sève de l'errance, de la cosmogonie aux pratiques rituelles, tout converge vers l'errance. Étant bâtis donc dans et autour de l'errance, l'islam et le soufisme, sont prédisposés à l'épreuve de l'interculturel

On ne trouve pas la racine du mot adab dans le Coran. Dans la littérature pré-islamique, ainsi que dans les hadiths, son utilisation est limitée exclusivement au sens d'« invitation à un banquet », « éducation », « correction » et « punition » (addaba, ta'dīb). Après une période au cours de laquelle les chercheurs n'ont pas considéré l'avis des linguistes et des penseurs musulmans concernant l'étymologie de adab de l'« invitation au banquet de Dieu (ma'dubat Allāh) », des études plus récentes ont remis positivement en question cette opinion. En fait, dans l'histoire des civilisations antiques, la notion de banquet cérémoniel divin ou sacré est très répandue, trouvant son origine dans l'archétype du « Banquet Divin » ou de « L'Hospitalité Divine », qui a exercé une forte influence sur le contexte religieux et culturel d'un certain nombre de différentes civilisations. Cependant, depuis le début du 9é siècle, la littérature religieuse islamique a également commencé à utiliser le terme adab avec un nouvel usage, que l'on pourrait appeler « technique ». La source de cet enrichissement sémantique doit être attribuée aux secrétaires de la cour, les kuttāb, les mawālī persans, les célèbres traducteurs et transmetteurs du patrimoine étatique et culturel persan. En plus d'influencer l'imaginaire culturel de la littérature d'adab classique, l'imagerie de la cour sassanide influencera également la terminologie technique, ainsi que la pratique du soufisme, en engendrant un genre de la littérature soufie, la littérature des ādāb al-ṣūfiyya. / The root of the word adab is not found in the Qur'ān. In pre-Islamic literature as well as in the hadith, its use is limited exclusively to the sense of “invitation to a banquet”, “education”, “correction” and “punishment” (addaba, ta'dīb). After a period in which scholars did not taken seriously the opinion of Muslim linguists and thinkers concerning the etymology of adab from the “invitation to the Banquet of God (ma'dubat Allāh)”, more recent scholarship has questioned this opinion. In fact, the notion of a divine or sacred ceremonial banquet in the history of ancient civilizations is quite widespread, finding its origin in the archetype of the “Divine Banquet” or “Divine Hospitality”, which had a strong influence on the religious and cultural contexts of a number of different civilizations. However, from the beginning of the 9th century CE Islamic religious literature also began to use the term adab in a new usage, that one might call “technical”. The source of this semantic enrichment should be traced to the court secretaries, the kuttāb, the Persian mawālī who were well-known translators and transmitters of Persian state and cultural heritage. In addition to influencing the cultural imaginary of classical adab literature, the Sasanian court imagery will also influence the technical terminology, as well as the practice in Sufism, producing a genre of the Sufi literature, the ādāb al-ṣūfiyya literature.

Depuis la création de la zawiya de Tamgroute au sud du Maroc en 1575 ‘Amrū Ibn Aḥmad Al-Anṣārī, ses premiers maîtres se sont rendus compte que pour assurer la continuité, la pérennité et la crédibilité de leur institution religieuse, il est indispensable de mettre en place une école pour l’enseignement et l’apprentissage des sciences religieuses (‘ilm). C’est dans cette optique qu’Aḥmad Ibn Ibrāhīm, qui était à la tête de la zawiya à partir de 1634 a tout de suite pensé à faire venir un savant et faqīh, du nom de Muḥammad Ibn Nāṣir afin d’assurer l’enseignement du ‘ilm et donner, ainsi, un nouvel élan à Tamgroute. Aujourd’hui encore, des étudiants « ṭolba » ou « msāfrīn » y affluèrent de différentes régions du Maroc pour apprendre la langue arabe, la littérature et le ‘ilm. Le choix de ce sujet est dicté par le peu d’intérêt porté par des recherches aux écrits qui traitent l’enseignement traditionnel au Maroc. Depuis l’époque du protectorat où a débuté l’intérêt à ce type d’enseignement, qui était d’ailleurs le seul connu, ces dites recherches étaient succinctes et ne traitaient que brièvement ce type d’enseignement dans la zone urbaine surtout et dans un de ses aspects seulement qu’est le msīd ou école coranique. Alors que cet enseignement n’est pas évoqué dans le milieu rural, comme à Tamgroute où il était d’une grande envergure. / Since the establishment of the Zawiya of Tamgroute in the south of Morocco in 1575 by ‘Amrū Ibn Aḥmad Al-Anṣārī, its first masters were aware of the importance of a school of religious sciences (‘ilm) in order to ensure the continuity and the credibility of their religious institution. Therefore, Aḥmad Ibn Ibrāhīm, who was at the helm of the zawiya starting from1634, recruited Muḥammad Ibn Nāṣir, a religious scholar and faqīh, to teach ‘ilm and give a new momentum toTamgroute. Even today, students, both ṭolba and msāfrīn, flock from the the four corners of Morocco to learn Arabic, literature and ‘ilm in Tamgroute.The limited scholarly interest in the literature of traditional education kindled my interest in this topic. Ever since the French Protectorate, during which interest in this type of education was started, scholarly works were very succint and their treatment of this type of education was very brief and mostly interested in urban areas. The msid or the Koranic school received much more attention. However, despite its large scale, traditional education in places like Tamgroute received scant attention.

Les Dalā’il al-Khayrāt forment un recueil de prières en l’honneur du Prophète Muhammad, composé par le mystique marocain Muḥammad b. Sulaymān al-Jazūlī (m. 869/1465) vers le milieu du IXe/XVe siècle. Peu de temps après son apparition au Maroc, le texte s’est répandu au reste du Maghreb avant de connaître un large succès en Orient, plus particulièrement en Turquie. Souvent comparé au Coran en raison de l’ampleur de sa diffusion, le bréviaire semble avoir été pareillement porté en très haute estime à en juger par le soin avec lequel on le copiait et le décorait. Aussi, il revêt la singulière particularité d’être le seul texte religieux possédant des illustrations dans lesquelles est représentée, sous une forme stylisée, la chambre funéraire du Prophète à Médine. Cette étude propose donc de retracer l’élaboration de la tradition manuscrite d’un bréviaire à succès et son évolution depuis le début Xe/XVIe jusqu’à la fin du XIIIe/XIXe siècle. Pour cela, elle se concentre spécifiquement sur la région de l’Afrique du Nord où a débuté la diffusion du livre. En soumettant un corpus d’exemplaires maghrébins inédits à un examen codicologique et à l’étude de leurs décors, cette recherche définit les traits qui signalent la confection de ces ouvrages. A travers l’analyse iconographique et stylistique des peintures, nous sommes en mesure de comprendre la place de l’image sacrée au Maghreb et les liens qu’elle entretient avec l’imagerie orientale des lieux saints du Ḥijāz. Enfin, à la lumière de cette approche multidisciplinaire, confrontée à l’exploitation des sources textuelles, nous parvenons à saisir l’importance que revêt la dévotion au Prophète au Maghreb à l’époque pré-moderne. / The Dalā’il al-Khayrāt is a prayer book dedicated to the Prophet Muhammad. Written by the Moroccan Sufi Muḥammad b. Sulaymān al-Jazūlī (m. 869/1465) in mid-15th century, it spread to the Islamic West far into South-East Asia and became one of the most successful religious books after the Qur’an. Often compared to the Qur’an because of its extraordinary success, the book seems to have been held in high regard judging by the careful manner in which it was copied and decorated. Moreover, it has the distinctive feature to be the only religious book that contains illustrations. This study proposes to retrace the formation/elaboration of the manuscript tradition of a successful prayer book and its development from the beginning of the 10th/16th century until the end of the 13th/19th century. In order to do so, the study focuses on the region of the Maghrib where the circulation of the book originated. By submitting a corpus of unpublished manuscripts to a codicological analysis and the examination of their decoration, this investigation will define the features that single out the production of these books. Through the iconographical and stylistic study of the paintings, we are able to understand the value of sacred images in North Africa and their relationship to the imagery of pilgrimage places in the Mashriq. Finally, in light of this interdisciplinary approach along with the exploitation of written sources, we succeed in understanding the importance of the devotion of the Prophet in North Africa during the pre-modern period.

Cette thèse porte sur l’itinéraire thérapeutique des personnes qui se pensent possédées par un esprit maléfique ou une divinité à travers les différentes thérapies disponibles à Kanke, ville du nord de l’Inde. Trois hôpitaux psychiatriques, construits à l’époque coloniale, s’y concentrent. Depuis quelques décennies un dargah, sanctuaire musulman, a été construit sur les terres-mêmes de l’un d’entre eux. Il est spécialisé dans le traitement des personnes possédées, tout comme les bhaktain, dévotes possédées par des divinités qui officient à leur domicile. Le travail de terrain a été réalisé dans deux hôpitaux psychiatriques, au dargah, et auprès de deux bhaktain. Dans les thérapies délivrées par les bhaktain et thérapeutes du dargah, l’émotion est suscitée chez le patient : il s’agit de provoquer l’esprit impur possédant le patient au moyen de substances divines. L’esprit maléfique se manifeste, et sera contraint de quitter ce corps. Si certains affirment avoir guéri, d’autres possédés consultent en psychiatrie. Les enjeux familiaux et socioéconomiques jouent un rôle de taille dans le choix du lieu de soins.L’interprétation des troubles est bien différente en psychiatrie où les professionnels utilisent des manuels de classification des troubles mentaux rédigés aux Etats-Unis pour diagnostiquer ces patients de milieu rural, pauvre, et parfois tribal. Ici, la possession est considérée comme un signe de maladie mentale. Les professionnels tentent de décourager l’interprétation des troubles en termes de possession au profit d’une conception neuroscientifique des problèmes et encouragent le patient à un contrôle émotionnel, usant parfois de références à l’hindouisme brahmanique.Les patients qui circulent entre ses lieux de soins sont pris dans ces logiques de soins antinomiques. La difficile articulation des différentes interprétations et pratiques thérapeutiques nous renseignent sur les enjeux politiques qui sous-tendent les rapports entre les différents thérapeutes. / This thesis is about the therapeutic journey of people who think they are possessed by a malefic spirit or a divinity. Various therapies are available for them in Kanke (north India). Here three psychiatric hospitals, built in the colonial period, provide mental health care. Few decades ago a dargah, a Muslim sanctuary, was built on one of them. It is specialized in the treatment of possessed people, like bhaktain, devotees possessed by divinities, which provide therapy at home. The fieldwork was realized between 2008 and 2014 in two psychiatric hospitals, in the dargah, and with two bhaktain.In the therapies delivered by bhaktain and therapists of the dargah, the patient’s emotion is stimulated : the impure spirit possessing the patient is provoked by means of divine substances. The malefic spirit manifests itself, and is forced to leave the body. While some possessed people assert being cured, others consult in psychiatry. The family and socioeconomic stakes play an important role in the choice of the place of care.The interpretation of the disorders is very different in psychiatry where the professionals use medical textbooks of classification of mental disorders published in the United States to diagnose these rural, poor, and sometimes tribal patients. Here, the possession is considered as a sign of mental illness. Only the private hospital tries another approach. The professionals try to discourage the interpretation of the disorders adopting a neuroscientific conception of the problems and encourage the patient to an emotional control, sometimes referring to Brahmanical Hindu texts. The patients who circulate between these places of care are caught in these paradoxical logics of care. The difficult articulation of the various interpretations and therapeutic practices the patient encounters informs us about the political stakes which influence relationships between therapists of various places of care.

Texte remanié de: Diss.--Göttingen, 1997. / Bibliogr. p. 210-219. Notes bilbiogr.

Thèse de doctorat : Littérature française : Rennes 2 : 2008. / Bibliogr. f. 435-453.

Texte remanié de: Diss.--Freiburg--Albert-Ludwigs-Universität, 1994. / Texte d'Ibn H̲afīf en arabe et en allemand. Résumé en anglais. Bibliogr. p. 385-402. Index.