L'expérience mystique n'est pas étrangère à la notion de plaisir spirituel. Mais quels sont lesmodes d'expression littéraire de ce plaisir à travers la diversité des écoles et des traditionsmystiques? On se propose, dans ce travail, d'interroger deux moments particulièrement richeset intenses dans l'histoire de la mystique universelle : la poésie mystique persane du XIIIesiècle, et la littérature spirituelle française du premier XVIIe siècle. Le corpus comprend unouvrage majeur de la poésie mystique persan, lu dans la langue originelle : le Dîvân de Djalalod-dîn Rûmî et une oeuvre emblématique de la mystique française: l'Épithalame de Jean deSaint-Samson. Bien qu'appartenant à des époques et à des sphères culturelles profondémentdifférentes, ces textes présentent des caractéristiques communes qu'il s'agira d'analyser, tantsur le plan de l'écriture que sur celui de la spiritualité. L’imaginaire du corps, en particulier,comme aussi le symbolisme métaphorique feront l'objet d'une enquête spécifique. Cette étudecomparative permettra d'élucider les courants souterrains d'un langage mystique qui s'inscritcertes dans telle ou telle tradition spirituelle, mais qui ignore, paradoxalement, les frontièresusuelles de l'orthodoxie confessionnelle. / The mystical experience is not foreign to the concept of spiritual pleasure. But what are themodes of the literary expression of pleasure amongst the diverse schools and mysticaltraditions? In this work, we examine two specific rich, and intense periods in the history ofuniversal mysticism: Persian mystical poetry of the thirteenth century and French spiritualliterature of the first half of the seventeenth century. The corpus includes a major work ofPersian mystical poetry, read in its original language, Divan of Jalal ad-Din Rumi and theemblematic work of the French mystic Jean de Saint-Samson, Epithalame. Although theybelong to profoundly different times and cultural enviroments, these texts have commonspiritual and literary characteristics. We will analyze these similarities, with particular focuson the fantasy of the body as metaphorical symbolism. This comparative study will elucidatethe undercurrents of a mystical language which exposes a unique spiritual tradition, butignores, paradoxically, the usual boundaries of religious orthodoxy.

Cette étude porte sur Ḳayġusuz Abdāl, le représentant le plus célèbre et le plus prolifique du mouvement appelé les Abdālān-ı Rūm, un groupe de derviches de tendances antinomiques affiliées de façon ténue, qui apparut lors du 13e siècle en Anatolie et devint un composant principal du Bektachisme à partir du 14e siècle. Les œuvres de Ḳayġusuz Abdāl ont joué un rôle clé dans la formation du corpus ultérieurement appelé « la littérature Alévi-Bektachi ». La première partie de ce travail se concentre sur sa doctrine religieuse, ses positions versatiles et opportunistes en fonction des milieux, et son choix du turc vernaculaire comme vecteur de son propos. Ce dernier aspect est comparé à l’apport de Yūnus Emre, fameux derviche des 13e - 14e siècles, qui a contribué grandement au style littéraire de Ḳayġusuz Abdāl. Les şaṭḥiyye (un type de poème) de Ḳayġusuz Abdāl et Yūnus Emre sont analysés pour leurs rôles de passerelles entre les genres folkloriques et la littérature soufie classique. Dans le dernier chapitre de la première partie, les ouvrages des successeurs de Ḳayġusuz Abdāl, de Ṣādıḳ Abdāl, Yemīnī, Şemsī et Vīrānī Abdāl sont lus sous l’angle de leurs contenus doctrinaux. Ainsi, un panorama de l’évolution des pensées abdāl et bektāşī est créé. La deuxième partie de l’étude constitue en l’édition critique, la traduction et le commentaire de l’ouvrage le plus fascinant de Ḳayġusuz Abdāl, à savoir le Kitāb-ɩ Maġlaṭa. Le commentaire commence par étudier comment l’ouvrage se met en résonance avec la tradition islamique sur les rêves, en montrant particulièrement la subversion de celle-ci. Suit une analyse structurale, doctrinale et littéraire de l’ouvrage, trois aspects qui se complètent et se renforcent les uns les autres dans la manière humoristique de Ḳayġusuz Abdāl. En conclusion, le présent travail vise à comprendre la pensée religieuse et littéraire de Ḳayġusuz Abdāl, personnage saint toujours vénéré de l’Alévisme. Sa vision de la sainteté a joué un rôle clé dans la formation du Bektachisme et de l’Alévisme et leur évolution jusqu’à nos jours. / This study focuses on Ḳayġusuz Abdāl, the most famous and prolific representative of the abdāls of Rūm, an antinomian movement of loosely-affiliated dervishes which emerged in Anatolia in the thirteenth century and became a main constituent of Bektashism from the fourteenth century onwards. Ḳayġusuz Abdāl’s works played a major role in the formation of the corpus later called “Alevi Bektashi literature.” The first part of the study focuses on Ḳayġusuz Abdal’s religious doctrine, multiple social positions, and choice of the Turkish vernacular as his literary medium. This last aspect is compared to famous 13th-14th century dervish Yūnus Emre, who was instrumental in shaping Ḳayġusuz Abdāl’s literary style. Yūnus Emre’s and Ḳayġusuz Abdāl’s şaṭḥiyye (a type of poem) are analyzed for their role in creating a bridge between folk genres and classical Sufi poetry. In the last chapter of the first part, the works of Ḳayġusuz’s Abdāl’s successors, Ṣādıḳ Abdāl, Yemīnī, Şemsī, and Vīrānī Abdāl are examined for their doctrinal content, thus creating a panorama of the evolution of abdāl and bektāşī thought. The second part of the study contains the critical edition, translation, and commentary of Ḳayġusuz Abdāl’s most intriguing work, the Kitāb-ı Maġlaṭa (The Book of Prattle). The commentary begins with a focus on the work’s engagement with and subversion of the Islamic tradition of dream literature. A structural, doctrinal, and literary analysis of the work is undertaken, wherein these three aspects are shown to complement and reinforce one another in Ḳayġusuz’s unique humorous way. As a whole, the study aims to understand the religious and literary thought of Ḳayġusuz Abdāl, who has been to this day one of the most important saints of Alevism. His understanding of sainthood was instrumental in shaping Bektashism and Alevism up to our day.

Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le Bayefallisme est une branche à l'intérieur de la voie soufie de Mouridiyya qui met de l'avant l'importance du travail pour les autres. Les disciples Baye Fall sont majoritairement sénégalais et renégocient leur rapport aux pratiques islamiques telles que la prière rituelle et le jeune. À l’instar de Pézeril (2008), l’enjeu de notre enquête ethnographique est de « comprendre » les Baye Fall. Notre recherche vise à mettre en lumière leurs expériences religieuses à l'aide d'une méthodologie d'observation participante qui tient compte de la présence du chercheur sur le terrain (Turner, 2000) et accorde donc une place importante à la réflexivité (Fabian, 2001). Nous avons remarqué que la majorité de nos informateurs ne déclaraient pas clairement : « Je suis Baye Fall », mais plutôt : « Je veux être Baye Fall ». Cette posture, que nous qualifierons de bayefallisante, nous a tout d’abord semblé problématique pour ensuite devenir notre porte d'entrée. La littérature sur les trajectoires religieuses a déjà démontré qu'elles ne sont pas linéaires, mais remplies d’ambivalences et de contradictions. Pour Schielke (2009) et de Koning (2013), ces contradictions sont induites par les ruptures inhérentes au quotidien en contexte de globalisation. Notre objectif est de démontrer que ces ambiguïtés peuvent également être créées par la qualité intersubjective et réflexive de l'expérience religieuse.Alors que les Baye Fall ont été ethnographiés surtout au Sénégal (Audrain, 2004; Pézeril, 2008; Morris, 2014), notre recherche a l'originalité de rendre compte d’un phénomène de bayefallisation des disciples mourides dans le contexte montréalais. / Bayefallism is a sub-group of the Mouride brotherhood that emphasizes hard work and dedication. Baye Fall disciples are mostly Senegalese and they challenge well-known precepts of Islam such as those prescribing daily prayers and fasting. Like Pézeril (2008), I aim at a better “understanding” of the Baye Fall in this study. My research aims to shed light on their religious experience through a methodology of participant observation where the presence of the ethnographer (Turner, 2000) is taken into account and that gives an important place to reflexivity (Fabian, 2001). Most of my informants did not say “I am Baye Fall”; rather they said, “I would like be Baye Fall.” Initially, I saw this as a problem but it soon became the starting point of my research. The literature on religious trajectories has shown that such trajectories are not linear but charged with ambivalence and contradictions. For authors such as Schielke (2009) and de Koning (2013), these contradictions are engendered by certain ruptures that are part of daily life in a globalized context. In my study, I seek to demonstrate that these ambiguities can also be an integral part of of an intersubjective, reflexive religious experience. While ethnographies of Baye Fall have been mainly carried out in Senegal (Audrain, 2004; Pézeril, 2008; Morris, 2014), the originality of this research lies in the fact that it examines the phenomenon of Bayefallism in the context of Montreal.

Figure majeure de l’histoire des relations coloniales franco-algériennes, l’émir Abdelkader est généralement présenté par ses compatriotes comme le modèle politique, militaire et religieux du résistant au colonialisme français du 19ième siècle. L’historiographie officielle algérienne en véhicule l’image du chef religieux qui a initié al-jihad de résistance conforme aux règles exotériques de la chari’ia. Il est décrit comme un guerrier loyal et magnanime, fin stratège, dont la défaite militaire a paradoxalement marqué la fondation de l’Algérie moderne en tant que Nation et État. La construction sociopolitique postcoloniale de ce mythe a permis de légitimer les différents régimes politiques, qui se sont succédé dans l’Algérie indépendante et qui ont toujours tenu, dans le cadre d’une lecture littérale de l’Islam. Ceci dans le but de taire la dimension spirituelle d’Abdelkader disciple, héritier et commentateur de l’œuvre du magister Magnus soufi, IbnʻArabî. Fascinés dès le début de l’occupation par cet adversaire hors du commun, les français, de plus en plus sécularisés, en ont érigé une image utilitaire, l’aliénant ainsi de ses compatriotes coreligionnaires et le découplant de sa foi islamique. Les mémoires concurrentes de l’ancienne puissance coloniale et de son ex-colonie, l’Algérie, ont généré plusieurs débats contemporains en ce qui a trait à l’écriture de l’histoire de la colonisation. Le personnage d’Abdelkader a été instrumentalisé par les uns et les autres. Deux évènements controversés de sa biographie sont devenus les objets d’une polémique souvent âpre et amère entre auteurs chercheurs algériens et français : l’adhésion de l’émir à la franc-maçonnerie française et sa séparation d’avec celle-ci. Nous allons présenter que la prémisse d’auteurs algériens, selon laquelle Abdelkader n’aurait pas pu adhérer au Grand Orient de France, pour cause d’incompatibilité doctrinale musulmane, est inconsistante. Nous essayerons de démontrer au contraire, que son initiation à la maçonnerie telle qu’elle s’était présentée à lui était en accord avec sa vision soufie et légaliste du dogme islamique. En nous basant sur le choix de la franc-maçonnerie française pour la laïcité au moment de la réception supposée de l’émir dans la fraternité, nous montrerons qu’il s’en éloigna pour des raisons de doctrine islamique. En effet, l’élimination de toute référence déiste des textes constitutifs du Grand Orient de France fut inacceptable pour le musulman qu’était Abdelkader, vaincu militairement mais raffermi spirituellement par sa proximité grandissante avec son maître spirituel IbnʻArabî. L’humanisme des francs-maçons français avait motivé une refondation basée sur les droits de l’homme issus de la révolution française. Tandis que celui de l’émir Abdelkader prenait sa source dans l’Unicité de l’Être, concept-cadre Akbarien de la compréhension de la relation de Dieu avec ses créatures. Nous allons montrer que les polémiques franco-algériennes sur les relations d’Abdelkader avec la franc-maçonnerie française, masquent un autre débat de fond qui dure depuis des siècles dans le monde musulman. Un débat opposant deux herméneutiques légalistes des textes islamiques, l’une exotérique s’incarnant dans l’œuvre du théologien musulman Ibn Taymiyya et l’autre ésotérique se trouvant au cœur des écrits du mystique IbnʻArabî. / A major figure in the history of Franco-Algerian colonial relations Emir Abd-el-Kader is usually presented by his countrymen as the political, military and religious model of resistance to French colonialism in the 19th century. The official Algerian historiography conveys the image of Abd-el-Kader as the religious leader who launched a jihad resistance complying with the exoteric rules of sharî’a, loyal and magnanimous warrior, strategist, whose military defeat ironically marks the founding of modern Algeria as a nation and state. The postcolonial sociopolitical construction of this myth has helped to legitimize the different political regimes that have succeeded in independent Algeria that have under an exoteric reading of Islam, always silenced the spiritual dimension of Abd-el-Kader disciple-heir and commentator on the work of magister Magnus Sufi IbnʻArabî. Fascinated since the beginning of their colonization by this uncommon enemy the increasingly secularized French built a of Abd-el-Kader utilitarian image alienating his fellow countrymen. As this image took shape, it increasingly decoupled Abd-el-Kader from his Islamic faith. Competing memories between the former colonial power and its former colony have generated several contemporary debates in regard to writing the history of colonization. The character of Abd-el-Kader was exploited by all sides. Two controversial events of his biography have become the subject of often rough and bitter controversy between Algerian and French authors-researchers: the accession of the Amir to the French Freemasonry and his separation from it. In this thesis, we demonstrate that Algerian authors' premise that Abd-el-Kader could not have joined the Grand Orient de France because of a supposed incompatibility with Islamic doctrinal concerns is in contradiction with his initiation into Masonry as it was presented to him, when it was still in agreement with his legalistic and mystical vision of Islamic dogma. Basing our analysis careful periodization of the process of secularization of French Freemasonry during the period of the alleged reception of the Emir into the masonry, we show that he later withdrew from it for reasons of Islamic doctrine. The elimination of any deist reference in texts constituting the Grand Orient de France subsequent to Abd-el-Kader’s entrance could only make his participation eventually unacceptable as a Muslim defeated militarily but humanist spiritually strengthened by his growing proximity with his spiritual master IbnʻArabî. French Freemasonry had carried out an overhaul based on human rights stemining from the French Revolution, while Emir Abd-el-Kader is humanism had its source in the Unity of Being which is the Akbarian conceptual framework of understanding the relationship of God with its creatures. We show that Franco-Algerian controversies regarding Abd-el-Kader’s relations to French Freemasonry mask another substantive debate that has lasted for centuries in the Muslim world: that of two legalistic hermeneutics of Islamic texts, one exoteric embodied in the work of the famous Muslim theologian Ibn Taymiyya and the other at the heart of esoteric writings of the mystic IbnʻArabî.

Cet ouvrage a pour objet l’étude de différents peintres moghols ayant exercé leur activité au XVIII° siècle, c'est-à-dire entre la fin du règne d’Aurengzeb et le début de celui d’Akbar II. Il s’attache à établir, pour chaque peintre, des catalogues de l’œuvre peint, et, partant, à définir les caractéristiques de chacun, en analysant le style et l’approche iconographique des peintures. Jusqu’à présent, la méconnaissance globale des collections de peintures mogholes du XVIII° siècle a désigné cette période comme une phase de recul qualitatif des peintres et des peintures, ces dernières étant généralement considérées comme peu nombreuses, stylistiquement faibles et limitées à des sujets galants, courtois ou érotiques. C’est en analysant ces collections peu étudiées que nous avons tenté d’améliorer la connaissance de cette période, à travers la vie et l’œuvre des peintres moghols face aux bouleversements qui surviennent dans l’Inde du nord tout au long du XVIII° siècle. Ainsi, nous nous sommes attaché à montrer, qu’après une première phase où prévaut, chez les peintres, une forme de classicisme, les membres de l’académie impériale ont tenté de rénover l’esthétique moghole face à l’émergence d’ateliers régionaux concurrentiels. Nous avons ensuite suivi le parcours des peintres qui s’installèrent en Oudh, amenant, sans rupture, le mouvement appelé Company Paintings, tandis qu’à Delhi, les membres de l’académie impériale s’orientaient vers une forme de néoclassicisme pictural. Ce travail permettra de jeter un regard nouveau sur les peintres moghols au XVIII° siècle, en montrant l’évolution donnée à l’esthétique classique dans un contexte de régionalisation de la peinture. / This work is a study on Mughal painters who were active in the 18th century, between the end of Aurengzeb and the beginning of Akbar’s rein. The intention is to establish a catalogue of painted works for each painter, thereby defining the characteristics of each one through an analysis of the style and different iconographic approaches within the paintings. Until recently, the global lack of knowledge of Mughal eighteenth century painting collections defined this period as one of decline in the quality of painters and their works, the latter being generally considered to be small in number, stylistically weak and limited to gallant, courtly, and erotic subject matter.Through an analysis of these rarely studied collections that we have broached a renewal of our understanding of this period through the lives and works of these Mughal painters who were facing the political and economical disruptions that took place in the North of India throughout the whole of the eighteenth century. Therefore, our work has been focused on revealing that after an initial phase, when a form of classicism prevailed in the painters’ works, the members of the imperial academy aimed at renewing a Mughal aesthetic as the concurrent regional workshops emerged. We have then followed the direction of the painters who settling in Oudh, took with them, the movement known as Company Paintings, whereas in Delhi, the members of the imperial academy orientated themselves towards a neoclassical pictoralism. This work, by showing in particular the evolution of a classical aesthetic, will therefore allow us look anew at Mughal painters of the eighteenth century, within the context of the regionalisation of painting in India.

Pendant des décennies, le Sénégal a gardé dans l’imaginaire académique et international sa vielle image d’un pays exclusivement confrérique où le marabout exercerait un pouvoir de taille sur le disciple. Depuis quelques années, toutefois, les observateurs ont pu constater une évolution de la pratique religieuse au Sénégal due à l’arrivée de nouveaux courants réformistes tels que le wahhabisme. La rencontre entre ce dernier et les confréries soufies a fait naitre un débat doctrinal et un choc des idéologies. Dans ce choc, la Tijāniyya est la confrérie qui a été la plus attaquée. L’objet de notre thèse est d’analyser ce conflit idéologique entre le wahhabisme et la Tijāniyya au sud du Sahara, le Sénégal étant notre terrain de complexification. Notre analyse tente de répondre aux questions suivantes : quels sont les points de divergence entre les deux courants ? Comment les savants wahhabites et tijānīs abordent-ils ces points de divergence ? Comment les désaccords idéologiques se manifestent-ils dans la littérature que nous étudions ? Quelles sont les stratégies des protagonistes des deux mouvements pour avoir une plus grande influence au sud du Sahara de manière générale et plus précisément au Sénégal ? / During decades, the international academic sphere has portrayed Senegal as a country exclusively sectarian in which the marabou would have some authority on his disciples. However, over the past few years researchers noticed an evolution of the religious practices in Senegal due to the arrival of new reformist currents such as Wahhabism. As a matter of fact the encounter between Wahhabism and the sufi brotherhoods triggered a doctrinal debate and an ideological shock. In this clash, the Tijāniyya is the first target of the criticisms. Therefore, the purpose of this thesis is to analyse this ideological conflict between Wahabism and the Tijāniyya in the South of the Sahara, focussing on Senegal. This work will answer the following questions: what are the main sticking points between the two ideological trends? How do the wahhabist and tijānī scholars tackle those issues? To what extent do those ideological disagreements appear in the literature under study? What are the strategies used by the figures of those two groups to expand their power in the sub-Saharan areas, and more specifically in Senegal?

Ces travaux portent sur plusieurs facettes de l’emploi du bleu dans les miniatures persanes. Ils se fondent sur un corpus constitué de 56 manuscrits à peintures, appartenant à la période qui va de l’accession au trône des Safavides jusqu’au règne de Shah Abbâs (soit de 1501 à 1588), et conservés à la Bibliothèque Nationale de France et à la British Library. Ce travail s’articule autour de deux grands axes. Le premier aborde les questions préliminaires relatives aux matériaux et techniques utilisés pour fabriquer la couleur bleue qui se rencontrent dans la peinture persane du XVIe siècle. Cette étude exigeait aussi une définition exacte des noms des nuances de la couleur bleue. Deux catégories de sources textuelles fournissent des informations sur la nature des pigments et le chromatisme employés dans la miniature persane, à savoir les traités techniques et les œuvres scientifiques. L’autre partie de cette thèse présente dans un premier temps une étude picturale détaillée en vue de définir les divers emplacements de la couleur bleue sur les peintures du corpus ; dans un second temps, il est procédé à une analyse textuelle des ouvrages dudit corpus, permettant de confirmer la corrélation des textes avec leurs illustrations quant aux indications liées au choix de la couleur bleue. Ces deux analyses nous mènent vers une synthèse qui aide à comprendre l’aspect symbolique et métaphorique de cette couleur dans l’ensemble de ses représentations picturales. Certaines sources telles que les récits de voyages et les recueils de biographies ou les textes littéraires et mystiques comportent des renseignements précieux sur l’emploi de la couleur bleue dans la société et son contexte culturel. / This research deals with several aspects of the use of blue in Persian miniatures. It is based on a corpus of 56 illustrated manuscripts, dating from the beginning of rule of the Safavids until the reign of Shah Abbas (i.e. from 1501 to 1588 A.D.), preserved in the Bibliothèque nationale de France and the British Library. This work contains two major developments. At first, come the preliminary questions about the materials and techniques used to make the colour blue met in the paintings of the XVIth century. This study also required an exact definition of the names of shades of blue. Two categories of textual sources provide information about the nature of the pigments and the chromatics used in the Persian miniature; they are technical treaties and scientific works. The other part of this thesis is made up of pictorial studies which allow us to determine the location of the colour blue in painting. This approach is coupled with an analysis of the illustrated texts in order to confirm the correlation between pictures and texts when dealing with the colour blue. Both analyses lead to a synthesis that helps us understand the symbolic and metaphorical aspects of this colour in all its pictorial uses. Some sources such as travelogues and biographies or literary and mystical texts contain information on the use of blue in society and its cultural context.

Le rapprochement du Waste Land de T. S. Eliot et de la Kasidah de R. F. Burton produit une théorie littéraire. Cette théorie est fondée sur le principe de l'Unité de la Conscience (Wahdat al Wayy) d'après l'exégèse d'Ibn Arabi (Wahdat al Wujud et Wahdat al Adyân). Elle postule également que toute vie n'est qu'un courant de conscience. L'action est une forme d'écriture de la conscience dans le monde, et l'expérience vécue est une forme d'écriture du monde dans la conscience. Or l'expression de la conscience en perspective est un invariant profond des littératures, qui relie The Waste Land et The Kasidah mais également Al Aaraaf de Poe, le Voyage de Baudelaire, le Testament de Villon ou encore le Canto Notturno de Leopardi. Un autre invariant, fondé par le précédent, est l'invariant de la gâtine, que l'on peut résumer par le mythe de l'Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Or la Septième sourate du Coran est une expression notable de l'invariant de la gâtine. Ainsi comme il existe une cartographie dynamique des connexions cérébrales, la connectomique, il existe une connectomique des littératures et une biologie des littératures. Une partie du corps calleux des littératures, le faisceau de connexions directes entre Orient et Occident, est la "chaîne de la gâtine", un linéament de textes qui se fascinent pour l'interaction entre le monde et la conscience. Concernant Eliot, ses influences soufies directes vont de Omar Khayyam à Guénon ou Schuon, et ses influences indirectes relèvent de l'influence soufie sur les troubadours. Eliot influence lui-même la poésie de l'aire musulmane depuis au moins 1950. / Connecting T. S. Eliot's Waste Land to R. F. Burton's Kasidah produces a literary theory. The founding principle of this theory is the Unity of Consciousness (Wahdat al Wayy), after the exegesis of Ibn Arabi (Wahdat al Wujud and Wahdat al Adyan). It also postulates that any life is but a stream of consciousness. Action is thus the way by which consciousness writes in the world, and experience is the way the world writes in consciousness. The expression of consciousness in perspective is in turn a profound literary invariant, connecting The Waste Land and The Kasidah but also Poe's Al Aaraaf, Baudelaire's Voyage, Villon's Testament or Leopardi's Canto Notturno. Another invariant, based on the precedent, is the invariant of the wasteland, which can be summed up by the myth of the Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Now the seventh surah of the Quran is a notable expression of the invariant of the wasteland. In the same way that there is a connectomics of the human brain, there is a connectomics and also a biology of literatures. A sample of its corpus callosum, connecting the Western and Eastern literatures, is the "chain of the wasteland", a lineament of texts which leitmotiv is the interaction between consciousness and the world. Regarding Eliot his direct sufi influences range from Omar Khayyam to Guénon and Schuon, and his indirect ones regard the known sufi influence over the troubadours. In turn Eliot has been influencing the contemporary poetry of the muslim area since at least 1950.

Cette recherche propose une interprétation d'un corpus de 7 récits de Tahar Ben Jelloun à travers un paradigme de lecture construit à partir de la métaphore du sable et ses renvois symboliques, récurrents dans l'oeuvre benjelounienne. Il s'agit d'un travail qui opère à un double niveau, celui d'un projet ontologique des personnages en quête du sens et celui des stratégies d'écriture. La première partie de cette étude, munie méthodologiquement des travaux théoriques sur l'Imaginaire, propose une interprétation des textes tournée vers la hantise de la problématique identitaire. L'impossibilité de répondre d'une manière unitaire à la question « Qui suis-je ? » conduit à la représentation d'un monde éclaté, régi par l'angoisse existentielle et la crainte devant la fuite et l'érosion du temps. L'itinéraire envisagé rend compte de la conscience de la perte du sens, de la quête du sens dans des lieux de refuge, réels ou oniriques, pour retrouver finalement une préfiguration du sens, saisi au-delà des apparences, par le dépassement des contraires et par un renversement épiphanique des valeurs, apparenté à la recherche des mystiques soufis. La deuxième partie de cette étude analyse des procédés scripturaux spécifiques : la volonté de garder le texte en état d'inachèvement, le mouvement hésitant entre la construction et la démolition, la reprise obsessionnelle des histoires, le tout étant tendu vers une poétique du chancellement, du doute, de l'ouverture et du recommencement. Ces caractéristiques sont mises en évidence par une analyse des récits dans la lumière de l'intertexte et du palimpseste en tant que modèle herméneutique.