Pour Platon, le monde et l'homme bon sont tous deux dans cette situation de n'avoir d'autre ami que soi-même. L'"autarkeia", définie comme auto-suffisance est un idéal dans la philosophie grecque, chez Socrate par exemple, et pour Xénophon et Aristote. Platon en propose toutefois un traitement original : quasiment absent des textes, le concept d'"autarkeia" structure l'ensemble de la philosophie de Platon. L'enjeu principal est de déterminer si l'autarcie peut être définie comme relative, ou si elle ne peut conserver un sens qu'en étant absolue. Le sens de l'autarcie pose problème pour l'homme bon -le philosophe, pour l'homme dans la cité, pour le monde et pour les Formes. L'"autarkeia" met en évidence la tension entre le rapport au désir (qui présuppose le manque), et l'exigence de fonder la philosophie et la dialectique, sur un principe (anhypothétique, c'est-à-dire auto-suffisant). C'est toutefois le sens absolu de l'autarcie qui rend possible une métaphysique : l’autarcie apparaît donc comme une condition du discours philosophique. / According to Plato, the world and the good man share this way of being : having no friend but themselves. Autàrkeia, or self-sufficiency, is an ideal for Greek philosophers, for Socrates for example, and according to Xenophon or Aristotle. However, Plato deals with autârkeia in an original way : autârkeia can be considered as a guideline for Plato 's philosophy, while the concept is almost missing in the texts. Can self-sufficiency be defined as relative? Or would il be merely be absolute, as the only possible meaning. The problem needs to be examined for the good man -the philosopher-, for citizens, the world and Forms. Autârkeia highlights the contradiction between desire (which presupposes lack), and the necessity to ground philosophy (and dialectic) on a principle (an "anhypothetic" one, which means: self-sufficient). Yet, metaphysics is grounded on the absolute meaning of autàrkeia: self-sufficiency is therefore a main condition of philosophical logos.

Dans cette thèse on a essayé d’enquêter sur la spécificité de l’ancien cynisme à partir des recherches de quelques philosophes tels que Hadot, Agamben, Foucault, Fabbrichesi, Goulet-Cazé et Sloterdijk. Le cynisme représenterait une forme de vie très particulière dont le style a encore peut être quelque chose à nous dire.Pourtant on a essayé de reconstruire un cadre d’ensemble qui pourrait recomposer cette particulière forme de vie cynique, très autarcique et polémique, en relation aux principales expériences de la vie : l’origine et la citoyenneté, le rapport avec l’économie et le pouvoir, avec les conventions sociales, avec le savoir et la religion.En outre on a essayé de contextualiser la forme de vie cynique en relation au contexte urbain, car le cynisme s’est développé à l’époque de la civilisation gréco-romaine à l’intérieur des villes. Les provocations et le style de vie typiquement cynique se manifestaient dans les lieux typiques des villes comme les temples ou les places. À travers des comportements effrontés et impudents la manière habituelle de s’habiller ou d’habiter était contestée, et le rôle des usages ordinaires et des lois était peu considéré. Ensuite on a essayé de sonder l’existence d’une sorte de courant souterrain du cynisme, et ses incessantes remontées en surface, au cours du développement de la culture occidentale, dans la longue période de temps qui va de la fin du monde gréco-romain jusqu’au dix-neuvième siècle. Des fragments concernant Diogène se trouvent dans la culture arabe et dans certains recueils du Moyen Âge. Au cours de la Renaissance le cynisme est cité par Erasme de Rotterdam, par Michel de Montaigne et par Rabelais, et le thème de l’extravagance de la vie de l’artiste apparaît par exemple dans l’œuvre de Pietro da Cosimo. Diogène est cité à nouveau au siècle des Lumières. Enfin on a analysé les tentatives d’autarcie chez Thoreau, le style de vie de Marx à Londres, et la grande récupération du cynisme faite par Nietzche. Pour ce qui concerne le dix-neuvième siècle on a analysé quelques thèmes cyniques dans la prose de différents auteurs tels que Tolstoï, Bernhard, Beckett, Hasek et Kristof. Il ne s’agit pas d’un cynisme déclaré, mais de certaines questions et de certaines solutions qui remontent en surface. Pour ce qui concerne la philosophie on a essayé d’approfondir ce que Foucault et Sloterdijk ont récupéré du cynisme et comment. Dans le domaine socio-économique, on a essayé de mettre en évidence les connections entre l’autarcie cynique et les propositions de la pensée liée à la décroissance et à celles d’ Ivan Illich. / This PhD dissertation investigates, starting from the stimuli offered by Hadot, Agamben, Foucault, Fabbrichesi, Goulet-Cazé and Sloterdijk, the specificity of the ancient cynicism. Cynicism is a very particular form of life that today perhaps has something to say.We tried to reconstruct a framework that recomposes this form of cynical life, very autarchic and controversial, in relation to the main experiences of life: the origin and citizenship, the relationship with the economy, with the power, with the social conventions, with knowledge and with religion.This research tries to contextualize the cynical life form in relation to the urban context because cynicism developed within the cities. Cynical provocations were shown in temples or squares; through shameless and shameless behavior, the way of dressing or living was disputed, and customs and laws were transgressed.A kind of subterranean current of cynicism was then reconstructed in the development of western culture from the end of the Greek-Roman world to the nineteenth century. Diogenes appears in Arab culture and medieval novels; cynicism is cited by Erasmus, Montaigne, Rabelais and the theme of the extravagance of the artist's life appears. The illuminists quote Diogene. Thoreau's attempts at autarky have been analyzed, Marx's lifestyle in London, and Nietzsche's great recovery of cynicism.In the twentieth century, some cynical motifs in the narrative of Tolstoy, Bernhard, Beckett, Hasek and Kristof were also analyzed. It is not a declared cynicism, but the re-emergence of certain problems and certain solutions. We then tried to investigate how and what Foucault and Sloterdijk have recovered from cynicism. In the socio-economic sphere, the links between cynical autarky and the ideas of de-growth thought and Ivan Illich were highlighted.

Cette étude vise à démontrer que les propos des protagonistes libertins de Sade tendent toujours vers une démarche autarcique, qu’on peut associer à une volonté exacerbée d’autonomie. Pour faire état de ce postulat, nous examinerons les convictions naturalistes et matérialistes de Sade, qui le poussent à critiquer si fortement le système religieux, qu’il considère comme une antinomique au geste de libération entamé par les philosophes. C’est que Sade est radical par son matérialisme et par son athéisme. Lorsqu’il se prononce quant au mouvement prioritaire de la nature, en faisant d’elle une force destructrice et meurtrière, Sade annihile toute possibilité d’un objet absolu et, par le fait même, de la possibilité du bonheur dans un cadre moral. Nous montrerons que c’est ce qui le force à fonder les conditions de possibilités du bonheur sur l’individualité, en ce que le plus grand plaisir est un choc issu de l’acte criminel. Influencé par le libertinage, Sade examine les conditions de possibilités du plaisir absolu, de la jouissance, comme une dernière tentative d’adéquation avec le monde. La démarche est donc complexe, ardue et interminable. Devant la difficulté de faire état d’un monde qui se conforme à ses préceptes, Sade est forcé de recourir à la communauté close, qu’on associera à l’autarcie. Cette société ne respecte pourtant pas le formalisme immoral dont on l’accuse, bien qu’elle soit souvent associée à un prosélytisme pour le despotisme. / This study aims to demonstrate that Sade’s libertine protagonists tend towards an autarchic approach, which can be associated with an exacerbated desire for autonomy. To demonstrate this premise, we will examine Sade's naturalistic and materialistic convictions, which lead him to so strongly criticize the religious system. To demonstrate this postulate, we will examine Sade's naturalistic and materialist convictions, which lead him to so strongly criticize the religious system, which he sees as an antithesis to the gesture of liberation initiated by philosophers. When he speaks out about the movement of nature, making it a primarily destructive and murderous force, Sade annihilates all possibility of an absolute object and, therefore, of the possibility of happiness in a moral framework. We will show that this is what forces him to base the conditions of happiness on individuality, in that the greatest pleasures come from a shock resulting from criminal acts. Patently influenced by libertinism, Sade is brought to examine the conditions of possibility of absolute pleasure as a last attempt at equilibrium with the world. The process is therefore complex, arduous and unending. Faced with the difficulty of describing a world that conforms to its precepts, Sade is forced to resort to the closed community, to autarky, that however does not respect the immoral formalism of which he is accused, although it is sometimes akin to proselytize for despotism.

Ce mémoire vise à mieux comprendre l'utilisation du concept d'autarcie à l'oeuvre dans les écrits d'Aristote et, ce faisant, à nous amener à une meilleure compréhension du lien entre l'éthique et la politique dans la pensée aristotélicienne. Pour ce faire, nous commençons tout d'abord par distinguer deux types d'autarcie, à savoir ce que nous appellerons dans la suite l'autarcie divine et l'autarcie humaine. L'autarcie divine doit être comprise comme le fait de se suffire pleinement à soi-même de la manière la plus rigoureuse qui soit et cette autarcie n'est, à proprement parler, attribuable qu'au divin. L'autarcie humaine, quant à elle, est celle qui est à l'oeuvre dans la définition que donne Aristote de la cité, à savoir qu'elle est un regroupement autarcique de personnes visant à vivre et à bien vivre. Par la suite, nous montrons que la pratique de la philosophie, qui est décrite comme une pratique autarcique en EN, X, est difficilement conciliable avec les activités de la cité et la constitution d'une communauté politique. En effet, comme c'est le besoin qui doit jouer le rôle de ciment de la cité, il est difficile de voir comment la philosophie peut s'insérer dans le cadre étatique de la cité, étant donné qu'elle n'est d'aucune utilité et qu'elle est recherchée pour elle-même. Toutefois, puisqu'Aristote ne présente jamais la cohabitation de la philosophie avec les autres activités de la cité comme problématique, nous tentons de voir comment il est possible de concilier la pratique de la philosophie avec la nécessité pour l'individu de vivre en cité. C'est en examinant la notion de loisir que nous en venons à conclure que la philosophie doit y être reléguée afin de pouvoir être pratiquée. C'est aussi en associant la philosophie au loisir et en étudiant le rôle que celui-ci doit jouer au sein de la cité que nous sommes en mesure de voir se dessiner le lien entre l'éthique et la politique. / This dissertation tries to gain a better understanding of the concept of autarkeia which is present in the writings of Aristotle. Doing this, we are also able to get a clearer idea of the link between ethics and politics in the aristotelian thought. In order to achieve this, we start by distinguishing two types of self-sufficiency : the divine self-sufficiency and the human self-sufficiency. The divine self-sufficiency is to be understood as the fact of being fully self-sufficient in the most rigorous way. Strictly speaking, it is only the divine that can be granted of such a self-sufficiency. On the other hand, the human self-sufficiency is the one effective in the aristotelian definition of the polis, which is the self-sufficient grouping of persons aiming at living and good living. After that, we show that the practice of philosophy, which is described as a self-sufficient activity in NE, X, is hardly possible as an activity of the polis and cannot participate in bringing a polis to life. This is founded in the fact that for Aristotle, it is the needs that keep people together, united in a polis, and considering that, it is difficult to see how philosophy could be part of this, because it is totally useless and searched for itself. However, we try to see how it would be possible to conciliate the practice of philosophy with the necessity for a human to live in a polis, because Aristotle never speaks of it as being problematic. The answer of this so-called problem is to be found in the notion of leisure, by relegating philosophy to this part of a human life in order for it to be practiced. It is also by associating philosophy and leisure that we can draw the link between ethics and politics.

Ce mémoire vise à mieux comprendre l'utilisation du concept d'autarcie à l'oeuvre dans les écrits d'Aristote et, ce faisant, à nous amener à une meilleure compréhension du lien entre l'éthique et la politique dans la pensée aristotélicienne. Pour ce faire, nous commençons tout d'abord par distinguer deux types d'autarcie, à savoir ce que nous appellerons dans la suite l'autarcie divine et l'autarcie humaine. L'autarcie divine doit être comprise comme le fait de se suffire pleinement à soi-même de la manière la plus rigoureuse qui soit et cette autarcie n'est, à proprement parler, attribuable qu'au divin. L'autarcie humaine, quant à elle, est celle qui est à l'oeuvre dans la définition que donne Aristote de la cité, à savoir qu'elle est un regroupement autarcique de personnes visant à vivre et à bien vivre. Par la suite, nous montrons que la pratique de la philosophie, qui est décrite comme une pratique autarcique en EN, X, est difficilement conciliable avec les activités de la cité et la constitution d'une communauté politique. En effet, comme c'est le besoin qui doit jouer le rôle de ciment de la cité, il est difficile de voir comment la philosophie peut s'insérer dans le cadre étatique de la cité, étant donné qu'elle n'est d'aucune utilité et qu'elle est recherchée pour elle-même. Toutefois, puisqu'Aristote ne présente jamais la cohabitation de la philosophie avec les autres activités de la cité comme problématique, nous tentons de voir comment il est possible de concilier la pratique de la philosophie avec la nécessité pour l'individu de vivre en cité. C'est en examinant la notion de loisir que nous en venons à conclure que la philosophie doit y être reléguée afin de pouvoir être pratiquée. C'est aussi en associant la philosophie au loisir et en étudiant le rôle que celui-ci doit jouer au sein de la cité que nous sommes en mesure de voir se dessiner le lien entre l'éthique et la politique. / This dissertation tries to gain a better understanding of the concept of autarkeia which is present in the writings of Aristotle. Doing this, we are also able to get a clearer idea of the link between ethics and politics in the aristotelian thought. In order to achieve this, we start by distinguishing two types of self-sufficiency : the divine self-sufficiency and the human self-sufficiency. The divine self-sufficiency is to be understood as the fact of being fully self-sufficient in the most rigorous way. Strictly speaking, it is only the divine that can be granted of such a self-sufficiency. On the other hand, the human self-sufficiency is the one effective in the aristotelian definition of the polis, which is the self-sufficient grouping of persons aiming at living and good living. After that, we show that the practice of philosophy, which is described as a self-sufficient activity in NE, X, is hardly possible as an activity of the polis and cannot participate in bringing a polis to life. This is founded in the fact that for Aristotle, it is the needs that keep people together, united in a polis, and considering that, it is difficult to see how philosophy could be part of this, because it is totally useless and searched for itself. However, we try to see how it would be possible to conciliate the practice of philosophy with the necessity for a human to live in a polis, because Aristotle never speaks of it as being problematic. The answer of this so-called problem is to be found in the notion of leisure, by relegating philosophy to this part of a human life in order for it to be practiced. It is also by associating philosophy and leisure that we can draw the link between ethics and politics.

La Constitution portugaise établit une vaste autonomie locale aux autarcies locales au sein de l'organisation étatique. Elle crée un intérêt local propre à chaque autarcie locale qui coexiste avec l'intérêt général car il bénéficie de la protection de la Constitution. L'intérêt local autarcique est un intérêt autonome. Sa représentation appartient à chaque autarcie locale. La municipalité se distingue parmi les autarcies locales par l'importance de ses compétences et par la singularité de son fonctionnement. Ses deux organes sont élus directement créant une tension quant à leur légitimité démocratique, bien que la Constitution établisse que la Chambre municipale répond devant l'assemblée. Selon la Constitution, l'exécutif municipal est un organe collégial élut proportionnellement et son président est le premier candidat de la liste la plus votée. Il est de fait un organe, bien que la Constitution de la loi ne le reconnaisse pas comme tel. Ses compétences propres sont vastes mais trois de ses compétences font la différence. Elles lui donnent une suprématie sur l'organe qui empêche son fonctionnement collégial. / The Portuguese Constitution grants a large autonomy to the local communities in the context of the State organisation. The Constitution recognizes a local interest regarding each local community, which exists alongside with the general interest and under the protection of the Constitution. The autarchy's interest is autonomous. The municipality bas a prominent role in the autarchy's organisation because of its competences and its singular functioning. Both organs are directly elected witch creates tension concerning their democratic legitimacy although the Constitution stipu1ates that the executive is accountable before the assembly. The Portuguese Constitution states that the municipal executive operates collectively, is elected by a proportional system and bas a president that is the first candidate in the most voted list. In fact, the Constitution and the law do not recognise him as an organ. Although he has vast competences, three of those competences make all the difference. They block the organ from operating collectively.