Este artigo tem por objetivo refletir sobre a homilética e a pregação cristã no contexto da América Latina, em tempos atuais de transição. Para tanto, afim de propiciar uma melhor compreensão da abordagem, analisar-se-á aspectos do contexto religioso e cultural latino-americano, num primeiro momento. Em seguida, refletir-se-á sobre aspectos do desenvolvimento da pregação cristã, dando espaço para pensar a relação entre a pregração cristã com teologias relevantes para o contexto, como a Teologia da Libertação, para, finalmente, apontar alguns desafios para a pregação cristã em tempos de transição. Devido a delimitação do artigo, o enfoque estará concentrado no desenvolvimento homilético das igrejas protestantes históricas do continente, sobretudo do contexto brasileiro.

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In this paper, a brief overview is given of two research projects that were done in South Africa during 1987 (a particularly difficult time under apartheid), and 1994 (the year that the first democratic elections took place), respectively. Some of the findings are discussed under the keywords: silence, transition, reservation, new vision. Reference is made to a historic sermon preached by Archbishop Desmond Tutu in St. George’s Cathedral in Cape Town only three days before the first democratic elections were held in South Africa on the 27th of April, 1994. The paper concludes with a reflection on an artwork by the South African artist, Willie Bester.

In this article, I present insights from an empirical study of a congregation which consists of a medley of refugees from the Middle East who have recently converted from Islam and ethnic Danes whose families have belonged to the Lutheran Church for generations. The empirical material is analyzed in light of Søren Kierkegaard’s category of repetition, in the sense of receiving anew, because this phenomenon appears crucial, not only to the genre of preaching but to preachers and listeners alike – especially, in times and situations of transition. I suggest that the Kierkegaardian notion of repetition may be useful as a homiletical category with regard of scholars’ method, preachers’ preparation and listeners’ appropriation of preaching.

This article deals with the derasha, the Jewish sermon and offers an inventory of the key dimensions of the Jewish sermon as practiced today and in the past from a reformed Jewish perspective. It shows its connection to the particular moment, its functions (further distinguished as contextual, intentional, educational, and symbolic), its message, sources, structure, and the techniques involved in its delivery and gives a brief example of one of the author’s own derashot from July 2015.

A preacher’s spirituality of time may seem like a peripheral issue, but this realm is one where much is at stake. In this article I argue that the preacher’s approach to time scaffolds the overall endeavor. I begin by considering the church’s unique position in time, arguing that the church is fundamentally an event or a happening rather than an institution. Then, I explore ways preaching can foreground the church’s identity as an event. After describing preaching as the narration of a theological moment in the church’s life, I turn to practical implications. In addition to homileticians, my primary interlocutors for this piece include two renowned spirituality scholars, Evelyn Underhill and Abraham Joshua Heschel. I conclude that ecclesiology, pneumatology, and performance are all profoundly shaped by a preacher’s appreciation for the holiness of time.

Quisiera comenzar con algunas observaciones preliminares con respecto al tema de nuestro coloquio y autor. La primera se refiere a que en un mundo altamente laico y en relación con un autor que según mi interpretación se encuentra en la tradición de Nietzsche, Heidegger y en estrecha relación con un tipo de epistemología, por ejemplo, de Derrida, Foucault, Baudrillard o Deleuze/Guattari, de la cual el mismo Borges es uno de los primeros en asentar en el siglo veinte después de Heidegger. Una segunda observación: quisiera además dejar en claro que no me referiré a continuación a lo que Borges piensa o no piensa, cree o no cree, ya que no sé qué es lo que Borges como individuo pensaba o creía; tengo sólo sus textos a disposición. Una tercera observación principal tiene que ver con nuestro tema: ¿cómo podemos osar hablar de fe en la obra de Borges sin aclarar el concepto de "fe" tan ligado a la religión? y ¿cómo podemos hablar de "religión"sin poner una base mínima al respecto? Lo que no podemos hacer es suponer que disponemos de un significado en común de lo que significa religión, término que tiene una historia desde la Antigüedad griega y que al menos tiene dos acepciones, la de "relegare" y la de "religare", ligadas particularmente al cristianismo y que atraviesan toda la cultura occidental. A continuación quisiera comenzar con algunas observaciones generales sobre los conceptos fe y religión, para luego pasar a ciertos pensamientos de Borges que se encuentran dispersos por toda su obra y en contextos específicos o generales sobre la religión y fe, también dentro de un contexto de la filosofía postmoderna, reflexiones a Creencia reflexiva las cuales les atribuimos un estatus sistémico.:Observaciones generales. - Borges. - Resumen

Quisiera comenzar con algunas observaciones preliminares con respecto al tema de nuestro coloquio y autor. La primera se refiere a que en un mundo altamente laico y en relación con un autor que según mi interpretación se encuentra en la tradición de Nietzsche, Heidegger y en estrecha relación con un tipo de epistemología, por ejemplo, de Derrida, Foucault, Baudrillard o Deleuze/Guattari, de la cual el mismo Borges es uno de los primeros en asentar en el siglo veinte después de Heidegger. Una segunda observación: quisiera además dejar en claro que no me referiré a continuación a lo que Borges piensa o no piensa, cree o no cree, ya que no sé qué es lo que Borges como individuo pensaba o creía; tengo sólo sus textos a disposición. Una tercera observación principal tiene que ver con nuestro tema: ¿cómo podemos osar hablar de fe en la obra de Borges sin aclarar el concepto de "fe" tan ligado a la religión? y ¿cómo podemos hablar de "religión"sin poner una base mínima al respecto? Lo que no podemos hacer es suponer que disponemos de un significado en común de lo que significa religión, término que tiene una historia desde la Antigüedad griega y que al menos tiene dos acepciones, la de "relegare" y la de "religare", ligadas particularmente al cristianismo y que atraviesan toda la cultura occidental. A continuación quisiera comenzar con algunas observaciones generales sobre los conceptos fe y religión, para luego pasar a ciertos pensamientos de Borges que se encuentran dispersos por toda su obra y en contextos específicos o generales sobre la religión y fe, también dentro de un contexto de la filosofía postmoderna, reflexiones a Creencia reflexiva las cuales les atribuimos un estatus sistémico.

Die Entstehung des Geldes weist in ihrem Verlauf Parallelen zu den Stufen der erweiterten maslowschen Bedürfnishierarchie auf. Es wird eine von Maslow selbst postulierte Flexibilität seines Konzept der Erfüllung von Bedürfnissen angenommen, bei der einzelne Stufen nicht vollständig erfüllt werden müssen, um die nächste zu erreichen oder als wichtig zu erkennen. Bedürfnisse eines höheren Abschnittes existieren unter Umständen bereits vor noch nicht vollständig befriedigten Wünschen eines vorausgehenden Abschnittes. Dieser Annahme wird die Entstehung des Geldes mit dem Zweck der Befriedigung spezieller, aus Maslows Hierarchie übernommener, Bedürfnisse entgegengestellt.

Die Entstehung des Geldes weist in ihrem Verlauf Parallelen zu den Stufen der erweiterten maslowschen Bedürfnishierarchie auf. Es wird eine von Maslow selbst postulierte Flexibilität seines Konzept der Erfüllung von Bedürfnissen angenommen, bei der einzelne Stufen nicht vollständig erfüllt werden müssen, um die nächste zu erreichen oder als wichtig zu erkennen. Bedürfnisse eines höheren Abschnittes existieren unter Umständen bereits vor noch nicht vollständig befriedigten Wünschen eines vorausgehenden Abschnittes. Dieser Annahme wird die Entstehung des Geldes mit dem Zweck der Befriedigung spezieller, aus Maslows Hierarchie übernommener, Bedürfnisse entgegengestellt.:Vorwort.... 1 1 Bedürfnispyramide nach Maslow.... 1 2 Geldformen und deren Entsprechung in der Bedürfnispyramide nach Maslow.... 3 2.1 Geldentstehung.... 3 2.2 Warenhandel und physiologische Bedürfnisse.... 5 2.3 Gesellschaftliche Zwänge und Sicherheitsbedürfnisse/Bedürfnisse nach Zugehörigkeit und Liebe.... 6 2.4 Religion und Transzendenz.... 6 3 Grundlagen der Geldtheorie.... 8 4 Erscheinungsformen des Geldes.... 9 4.1 Hortgeld und Tauschgeld.... 9 4.2 Sachgeld und Symbolgeld.... 10 4.3 Gold.... 11 4.4 Papiergeld.... 12 5 Geldwirtschaft heute.... 12 6 Zusammenfassung.... 13 Literatur.... 15